佛昇忉利天为母说法经卷上

佛昇忉利天为母说法经

No. 815 [No. 816]

佛昇忉利天为母说法经卷上

闻如是：

一时，佛遊於忉利天上，晝度樹下无垢白石，愍哀其母度脫之故。正夏三月与大比丘众俱，比丘八千皆阿罗汉——诸漏已尽，得大神足，威曜无極；生死悉斷，无復尘垢，棄捐重擔，所作已辦，逮得己利；心即从計致平等忍，心已得解度於智慧，普則正士，於世福地多所祐安——唯除一人贤者阿难。菩萨七萬二千人，一切大圣神通已達，逮得總持辯才无礙，各从他方異佛世界皆来集会。尔时，世尊与无央数百千之众眷屬圍遶，而为说经。

时，於众会有二天子，名曰月氏、月上。月氏天子即从坐起，更整衣服偏袒右肩，叉手長跪而白佛言：「吾欲諮问如来、至真、等正觉，假使聽者乃敢自陳。」

佛告天子：「欲问如来何所义乎？」

月氏天子以偈頌曰：

「其於众生類，興发愍哀心，逮求于佛道，志无垢甘露，自傷己身行，及慈哀群黎，余以斯等故，諮问释師子。於亿劫积行，悉能忍勤苦，一切而布施，志寂然无念，等心於群生，療化已平均，我问此胜义，导利黎庶者。假使见正道，妙相自庄严，无垢三十二，英特之福田，逮斯功德者，奉敬乎巨海，今予问大圣，欲了斯义归。假使无異心，則无有別念，常志求妙慧，人中巍巍尊，而无声闻意，不慕缘觉事，今余问此义，堅固无过者。有利若无利，等心於毀譽；有名若无名，苦樂不以移；虽处於俗法，則不以动转，今我问此义，遠离恐懼者。以愛己身事，等念於黎庶，未曾有若干，咸化于三处，而以修慈心，有諂无厭秽，今余问此义，贤將持土地。心恒行精勤，布施戒离邪，其身逮寂然，戒品不永滅，身口意常正，將御順擁护，今问最胜义，处垢而无尘。其忍辱調柔，達已加遵修，能修任苦患，憒擾放逸众，遊救於一切，而不生瞋恚，因此故问义，欲決诸狐疑。各常力精進，恭順不違义，悉愍傷世間，不为己身施，行道无厭足，如海受众流，是故问最胜，其德如大海。虽存於三处，不退从诸想，以贤圣之慧，伏除诸垢尘，承禅定妙通，神足自娛樂，今故问此义，普往開化众。智慧度彼岸，圣達无有際，棄捐众思想，出家除根株，憺怕得自在，曉了斯法慧，是故今啟问，无極大圣人。所分別神足，解了隨順行，遊亿姟佛土，无有國土想；供養亿姟佛，无有诸佛想；是故问此义，覩者普受欣。其离欲尘魔，忽化阴身魔，棄捨於死魔，降伏诸天魔，蠲除一切魔，則逮成佛道，是故问斯义，永棄於众冥。乃震动天地，樹木及山巖，觉了成佛道，无量最胜慧，假使已一心，習於寂定明，是故问此义，諮啟如斯像。曉了一切慧，威燿甚巍巍，設住於佛教，善建立法行，导利于众圣，靡所不開化，今故问斯义，濟遊三处者。」

月氏天子又问世尊：「唯然，大圣！何謂菩萨得大圣通殊特之行，度於彼岸？何謂菩萨至不可思議善權方便，备勸助慧？何謂菩萨一切诸法以为一議，入於一味所趣同均，入於一慧平等之说？何謂菩萨奉深禁戒行无放逸，逮成无上正真之道，为最正觉？」

佛言：「善哉，善哉！月氏天子！多所哀念，多所安隱，愍傷诸天及十方人，乃能发意啟问如来如此之义。诸菩萨行佛道正真慧、被大鎧者，建立大乘，度大欲、御大船、转大法轮，施无極法恢弘慧典，欲放大雨、欲演普光，慕擊大鼓、志大雷震，樂立巨幢、願吹大珂，執大法英、攬大法典，演无極明欲照世間，務令大乘永存不斷；願大祀祠究竟足滿。以此比類无極之德，愍傷群庶故问如来。諦聽，諦聽！善思念之，吾当为汝分別说之。如诸菩萨大士之行，致大圣通具足深戒，至於无上正真之道，为最正觉。」

「唯然，世尊！願樂欲闻。」月氏天子与诸大众受教而聽。

佛告天子：「菩萨有四法行，得大圣通殊特之行，度於彼岸。何謂为四？菩萨大士曉了诸法而應真諦，於一切法无所倚著，等念诸法而无有尽，逮于圣慧而造明證，遊一切法親近众典。虽在诸法无有脫者，不见異法。

「何謂诸法而應真諦？如过去空，当来、现在亦自然空。天子！欲以曉了是空平等，三世空无所想。彼诸有慧分別处所，建立開化解暢道品，便通正业達其义理，是謂曉了而應真諦。

「何謂於一切法无所倚著？一切诸法住於我所，现有所住於我非我，則謂菩萨曉了诸法而无吾我；不依倚身，是則名曰无所倚著。假使菩萨於斯诸法身无所著，无所著已，不住異法；其於诸法不生、不住。尔能於彼无所倚著，已无所倚；供養诸法則於诸法而无所倚。

「二、何謂菩萨曉了一切猶如虛空？其三界者心之所为，不計斯心无有色像，亦不可覩，无有处所、无有教令，猶如幻化。因其心本而求诸法則不可得。若以於心不求于心，則无所獲心不可逮；以不得心一切诸法亦不可得。诸法則无有法、无形類想，亦无有影而无所有，及与實諦亦无所覩。无所覩者，於一切法心无所入，知一切法无所成就，亦无所生。譬如虛空，猶如天子！欲察虛空永无有生、无所成就，了一切法亦復如是。猶如虛空名曰虛无，彼則憺怕。一切诸法亦復如是，但假字耳，彼則寂寞。

「三、何謂菩萨於一切法而親近典也？菩萨大士观察思惟一切诸法，於斯无知亦无所见。眼不知耳亦无所见，耳不知眼亦无所见；鼻不知舌亦无所见，舌不知鼻亦无所见；身不知意亦无所见，意不知身亦无所见。一切诸法虽有癡騃、快眇、凶暴见於法界，慧常平等所行具足。其六情界有所照来則有所在，計於本者无有內法；教於外者彼无外法，教內法者所见如是。覩若斯者則无有法、无有起者，亦无有法有所作为；若有住者覩无所见。」

佛語天子：「是为法界，法无所起亦无所滅，而亦不住則无所有。假使有念：诸法不住、不生、不起，无有处所。如是观者真諦慧备，无有诸法及与法界，不见解脫，斯一切法親近诸典，是为四法。菩萨大士得大圣通殊特之行，度於彼岸。

「四、何謂圣通？所云通者，於一切法不信他慧而有諮受；所以言慧，於一切法不造二事，所謂无二，彼則无名法不可知。設使天子具足斯慧，其菩萨者速逮圣通，以成就願具足所曉。菩萨曉了如是慧者，則净道眼，超天世人。便覩十方无量无限亿百千姟诸佛國土、佛天中天所有圣众，悉闻诸佛所说经法；彼佛國土群萌之類，其心所念善惡、好醜悉識知之，人民伴黨行来如是。逮及若斯，自知往古所周旋处，以慧明證解己本際，他人众生始无所由，所居止处悉證明之；从缘说是。」

佛告天子：「菩萨大士虽未得至一切通慧，圣明之智巍巍如是。为诸众生興立佛事，速疾具足一切佛法，逮得无上正真之道，为最正觉。」

於是世尊即说頌曰：

「以善權慧方便道明，則具足成於大圣通，而常遵修深妙禁戒，尋用一义解一切法。分別真諦一切经典，其明目者无所倚著，常观诸法猶若虛无，以有所察宣揚悉空。習近诸法彼假号法，不见诸法有解脫者，其不见者靡所不观，已得圣通所见若斯。假使过去法已空者，当来诸法亦如是空，分別现在則亦若茲，是乃謂为真諦之见。一切诸法三界常空，斯明知者无念不念，已无有應應不應者，其无所畏为覩真諦。若慧如是无著方便，講说经法无有法想，意无所念則无所著，无所著者則不动搖。一切诸法自然而興，其自然者本净无我，曉了诸法而无吾我，尔乃不起无他異法。其不生者不有不来，察計於彼則无所倚，而反講说诸法处所，虽演佛道不念有我。一切三界心之所由，彼心則亦不可常覩，无色无人猶如幻化，当以斯法務求於心。彼以此法求於心已，則知无心亦无心法，假使已心求心处所，則便不覩心之本净。已於诸法无所著者，虽在黎庶不隨众想，一切诸法无意无成，常分別知猶如虛空。如观虛空不生不有，分別诸法亦復如是，假号虛空諦无有實，说有言辭彼法虛空。其眼未曾观见於耳，其耳亦不观见於眼，舌不屬鼻鼻不屬舌，斯等展转而不相见；其身未曾察见於意，意亦不察身之形類，各各如是不能相知，以是之故斯常憺怕。計著众惡諛諂癡騃，诸法之界常等均平，其內事者不知於外，若外事者亦不知內，以是之故曉法所趣，成就智慧常不可限。观见十方亿姟诸佛，及诸声闻无有罪釁，又彼诸佛所说经典，无量圣達清净之义，悉得逮闻所演美辭，則能受持普修平等。便能了知众生心念，具足飛到亿萬佛土，識念往古无数世事，亿百千劫如恒河沙。逮成於此妙五圣通，則得親近安住之慧，彼以佛故有所显发，无放逸道興造利义。假使闻斯如是空法，生欣踊心樂微妙樂，魔不能得彼之瑕短，則能疾成觉了上道。」

佛告天子：「菩萨大士有四事法，至不可議善權方便。何謂为四？菩萨曉了往返度流之法，猶如己身若干种痛苦毒之患，覩所遊起。亦欲蠲除他人之苦，修行精進，勸诸众生趣於圣路，令一切法留存道心；为诸群黎积累德品，三世亦然。而已勸助一切诸佛，集三世行勸助德品，所作善本加施众生，放捨弘施有所開化亦不生心。其不勸進：一切智者心不离脫亦不见道，心不离道、道不离心；如道之相，身相若斯。

「以慧平等於心、於道亦无所倚，順權方便長益德本，不见法界有所增益。彼於诸法无所思議，积功累德未曾厭倦，不以心业求曉了心。彼若布施則无望想，奉修禁戒亦无所失，遵行忍辱亦无所住，所行精進亦无憺怕，一心禅定无所依倚，奉行智慧亦无所習，勸化众生亦无所著。以愍哀故，严净佛土。求於圣達无所起慕，講说经法亦无所入。

「如是，天子！菩萨所行、所造德本，虽为薄少，善權方便不可限量，乃至大道。何謂菩萨所造德本虽为薄少，善權方便得至无量，乃致大道？菩萨大士於一切法念发无量，观察诸法无有計限得邊際者。所以者何？天子！欲知一切诸法，則空无想亦无有願；其以空者則亦无量。假使暢達无量心者，講法虽少，善權方便广大无際。所以者何？佛道无量，勸心无限至无際法，則为诸佛世尊之道。

「復次，天子！菩萨大士善權方便，勸勉众生令入正行。憂群萌類所樂法者而勸立之，若施有所救濟为说经法。

「復次，天子！菩萨大士不以布施而为審諦，言：『是我所。』持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，不名我所。又有所施、若持戒者，亦无所念，常順禁戒；具足忍辱，见人所作，是、非悉忍；奉行精進，修清白行；一心禅思；曉了方便，观察智慧。

「復次，天子！菩萨大士分別曉了：善權方便与声闻俱，而開化之，不樂所行；所修堅固与缘觉俱，不樂所行，堅固其志。是为四法，菩萨大士致不可議善權方便。」

於是世尊即说頌曰：

「曉了於二事，己身及他人，当除吾苦患，療尽众恼熱。愍念於众生，勸使在道心，思惟一切法，演令入一义。一切群生慶，合集於三世，普於诸佛德，悉当勸化之。而悉曉了斯，皆以施众生，真心而惠施，猶以佛慧故。一切所发心，悉勸助佛道，不失於道心，见诸法悉脫。察心及於道，不见有二事，其相有所存，了心相同等。法等故平等，不二无所有，明知權方便，長益清白法。其种无为益，法界不可議，志求於佛道，常以不厭倦。不以心念心，吾長清白議，不忘失道心，所作而勸助。布施不望報，护戒无所念，常修行忍辱，不立計有人，恒奉行精進，身口心寂然，禅定无所倚，智慧度无極。開化解众生，不处於顛倒，严净诸佛土，志性无刚強。常志于佛道，於法无所捨，諮受一切典，故慧不可議。为众生说法，不著於文字，造行如是者，速成佛无难。心不想於空，不慢无所念，无想无所願，不可称限量。知群黎所行，隨之因開化，自在而布施，说法給所乏。有施众生，不言我獲，不高於戒，不忽忍辱，不慢精進，不著禅定，而於智慧，无所悋惜。常喜布施，講論众戒，遵修謙下，恒行勇猛。虽奉禅思，永无所著，興发智慧，而以布施。在於缘觉，声闻之中，菩萨大士，遊於此黨；假使处中，有所造业，明眼達士，不樂彼行。以能建立，如斯法者，是則名曰，菩萨之行。曉了善權，不可思議，所为惠施，至无限量。」

佛告天子：「菩萨有四事法。一切诸法以为一議，入於一味所趣同等，入於一慧平等之说。何謂为四？菩萨大士曉了法界无所破壞，解诸法空而普遊至。於诸法議无所同像，平等吾我及於他人，曉了诸法悉为憺怕，是为四。

「曉了是慧所覩若此，於世俗法及度世法靡不通達，不造二观：若罪、若福，有礙、无礙，若闻、不闻，有为、无为，於此诸法不造、不观，不见诸法有所受者。无凡夫法、无罗汉法，无若干观，其凡夫法不为清净也；不察罗汉法独解明。不舉、不下分別一議，趣憺怕門演暢講说。散一切法，而於诸法不见散壞；修行一忍，永无有二，以入一議普入诸法。所謂入者，无所从生。是为天子！菩萨大士得近无上正真之道，成最正觉，亦不念言：『我近若遠。』所以者何？不处一議。见異群黎，亦观覩人与道別異。又思惟之人不可得，尔乃是道。」

於是世尊即说頌曰：

「而於法界，无所破壞，又彼法界，无能散者。計如法界，诸人若斯，但假有字，无有若干。了诸法空，則致響忍，其內若外，有为无为；观察斯法，悉无所有，分別一議，皆知为空。诸所现法，无所同像，不著己身，及与他人。若不計念，有吾我人，其行未曾，有若干想。修於寂然，志在憺怕，普观一切，诸法所存。於一切法，靖默无念，遊于憺怕，而无所著。講说现在，及度世事，彼則不興，造尽滅尽。若福若罪，若闻不闻，不念於法，不取音声；不在有为，亦不无为，常等一观，不喜二事。不覩诸法，有所受者，不得凡夫，及阿罗汉。不说凡夫，癡秽不净，此則名曰，阿罗汉法。亦无所舉，不有所下，分別一議，而悉寂然。曉了诸法，皆无所壞，亦不毀散，一切法界。不謂忍別，与空異耶？普知诸法，一切悉空；不著於空，无倚了忍，以入一議，悉了一切。此无所起，其本清净，如是行者，疾成佛道。速得親近，无量正觉，不計有身，不念道心。一切诸法，吾我及彼，悉无所著，得平等觉。」

佛告天子：「菩萨有四事法，奉深禁戒行无放逸。何謂为四？菩萨大士而自念言：『何謂禁戒？』則順观察思惟其議。若身行善、口言至誠、心念柔順，是为禁戒。又復念言：『何謂身善？何謂言誠？何謂心柔？』不犯身事，而不殺生、盜竊、婬妷，是身行善；口不说非，妄語、兩舌、惡口、讒言，是口言誠；心不念非，念餘瞋恚、邪见之事，是心念柔。彼諦观察而自念言：『假使不犯身、口、心者，不可分別其处所在青、黃、赤、白、紫、紅之色，計於眼者不分別識；耳、鼻、口、心亦復如是，不分別識。所以者何？彼亦不生亦无生者，亦无起者亦无不起。設不有生、无所生者，亦不有起；无所起者，則不堪任分別識法。』又更念言：『尔时察之則无所有。亦无有戒則无所行；已无所行則不可知；已不可知，不当於彼有所倚著，造此行已則无所见。』当尔之时不见有戒；已不见戒，勸彼戒者亦无所见。是为天子！菩萨大士奉深禁戒。

「復次，天子！若有菩萨曉不貪身，不处见身亦不覩见修於持戒，亦不犯禁亦无所著。

「復次，天子！菩萨大士入深法藏在所护禁，威儀礼節，行步進止安詳順教，是曰为戒。不自见己之所興行，不见他人之过咎，是故名曰深妙之戒。

「復次，天子！菩萨不犯於戒，亦不毀戒又不弄戒。其反己者則以反戒；若不反己則不反戒，以不反戒則无所犯。已不犯戒則不弄戒，便无所度。所以不弄、不度戒者，了一切法悉度脫故。以度脫者則无有我，亦不无我。既无有人，何所度者？是为四。」

於是世尊即说頌曰：

「其身清净，言无誤失，心念鮮明，行无瑕秽，而常自护，謹慎於行，彼菩萨者，乃謂奉戒。將順奉行，於斯十善，聰明菩萨，若能护此，則身口意，无所犯負，斯能名曰，奉明達戒。其无所造，不起无生，彼无形色，无有处所，已无像貌，則无所住，便不可得，何所归趣？戒不有造，常如无为，則不可以，眼观察之；耳无所闻，无鼻无舌，身不可別，及心所念。設不分別，於六根者，則達诸趣，无所依倚。設如是观，乃清净戒，未曾逮戒，有所立处。彼无有戒，无意无正，护於禁戒，无吾我想。將養於禁，亦无戒想，修深要戒，志得自在。以能分別，所见身者，即不墮落，六十二疑。其无所见，不覩处所，虽奉禁戒，不自憍恣。則能順入，深妙法藏，所行礼節，为不妄想。善修安詳，將順謹慎，其禁戒者，无有異著。不倚吾我，亦不依戒，已无吾我，則无禁戒。不念己身，及与禁戒，如是乃謂，为法器耳。无吾我者，不依倚戒，不計身者，不想念法。无身见者，无有戒心；不犯戒者，无有脫禁。亦不建立，於禁戒中，不計有身，則无戒想。深妙之戒，謂无所犯，假使勇猛，奉戒如是，彼則未曾，有所毀犯。如是戒者，圣贤所歎，於一切法，而无所著。愚騃之夫，住吾我想，將护禁戒，言我畏慎。則失戒宝，永无有餘，便不度脫，三界之患。假使有人，除诸见網，則不见彼，違失禁戒。其人心計，无有吾我，順奉禁戒，不墮疑见，便不恐懼，墮於惡趣。若使分別，禁戒如是，則不覩见，犯禁戒者。不察吾我，不见三世，況当观察，犯戒毀禁。」

月氏天子白佛言：「得未曾有，天中天！诸佛世尊道法微妙，无上正真甚深难及。菩萨所作第一巍巍，乃能奉修如此之法，而无所住亦无所修，除去一切诸所妄想，离吾我念。行无数劫而不墮落声闻、缘觉，而不中道違失道意，具足佛法入不缺漏。云何菩萨奉行何法修微妙典，於真本際而不取證？」

世尊告曰：「天子聽之！菩萨有四事行深妙法，於真本際而不取證。何謂为四？菩萨大士堅固志願、建立要行、具一切智，奉修精進而不怯弱，不住立者不捨众生，於大哀不斷教，善權方便勸众德本。是为四行深妙法，於真本際而不取證。」

於是世尊即说頌曰：

「其明智者，志願堅強，未曾違失，往古所曉。为一切智，精修慇懃，終不处於，興廢異乘。奉行精進，常无放逸，敢所遵修，心不怯弱，亦不捐捨，一切众生。而普等心，群萌之類，常加愍哀，普世群黎。能忍勤苦，意不转移，志不欲令，道教斷绝。猶如有人，积无数宝，而善觉了，善權方便，勸一切德，行无厭足。遊趣最要，懷於愍哀，不於中間，滅尽诸漏。其有稟授，於此经典，其菩萨者，名曰勇猛。而常奉修，深妙之法，彼則未曾，倚著本際。」

月氏天子復白佛言：「何謂菩萨奉行深要？」

佛告天子：「於是菩萨未曾破壞凡夫之法，而普成就於佛道議。亦不謗毀凡夫之法；亦不覩见佛法長益；亦不遠离於凡夫法；亦不求慕。欲得佛道不興斯行，凡夫法異，佛道異乎？亦不念言：『凡夫之法瑕秽、卑賤。佛之道法为微妙乎？』不作斯行，凡夫之法則为斯漏，佛之道法无穿漏乎？又復念言：『凡夫之法及与佛法，二者俱法虛无寂寞，但假号耳！思想致秽。』凡夫之法亦无成就；诸佛之法亦无具足。凡夫之法而无有實，亦无自然；诸佛之法悉无有實，亦无自然。若欲理者，凡夫之法而无所知，亦不无知，不生、无生。若观察者推其本末，若以空慧、无相之慧、无願之慧，智慧明省是为佛法。不可別知佛法所处，观此本末彼悉則空；空不见空，亦无所知亦无所观，悉为本净，无明故起。

「是以，天子！法者无法，诸法自然住立，诸法憺怕。其憺怕法則无有二；其无二者則无凡夫，亦无声闻亦无缘觉，平等佛道，亦无所教深妙之行为菩萨行。菩萨深修分別正教，无有一法非佛法也。所以者何？其言法者，習俗为法，无習俗言；有所言者則无所得；其无所得則无所興；以无所興則无形教，一切诸法悉无形像。假使诸法无有限数，不离佛法。

「是故，天子！当作斯观：一切诸法悉为佛法，无有想行。其念想行，尋即興、廢二事之識。是等之類，以識为行；佛法无漏，亦復於彼而不想求，於彼生起声闻之行。其解了者，法界无尘亦无寂然。假使於法而不受法，則无有法。其尘勞法及寂然法，豈可獲到尘勞、寂然乎？欲作斯求終不可得。

「如是，天子！假使菩萨曉了如是，則为名曰深妙之行。其於诸法及与佛法无所见者，以无所见則为离见；其所见者为无所见。假使菩萨如是观者，魔及官屬不能得便、莫能胜也。」