西晉月氏三藏竺法护译

佛昇忉利天为母说法经

佛昇忉利天为母说法经卷中

月氏天子便白佛言：「唯然，世尊！至未曾有。菩萨大士所行难及，如是像類观察诸法，志於所趣終始、沒生、坐起、語言亦无想念。」

佛言：「譬如，天子！幻師所化来往周旋，坐起经行而出言教，彼无想念。如是，天子！其有曉了诸法如幻，普现五趣不有所生，彼則无想。其菩萨者，不念於生亦无所起，用本願故，有所建立现有所生。」

天子復问：「如尊所教而言：『菩萨不念所生亦不往生。』云何大圣如来至真，愍哀垂念所生之親，上忉利天一时三月，如来不为从王后摩耶而由生乎？」

佛告天子：「菩萨不从王后摩耶所生，常應如法。」

天子又问：「如来至真！云何生乎？」

佛言：「天子！如来則从智慧度无極生。設人观察推其本末，过去、当来、现在诸佛，誰为母者？則当了之，智慧度无極是其母也！所以者何？天子！其三十二大人相，非从摩耶而所生。學大智慧真諦之誼，乃能致此，自然成就如来之身。其十力者，不从王后摩耶而生。本时奉行智度无極，得十种力；四无所畏、十八不共诸佛之法，亦復不从王后摩耶而生。大慈大悲，无见顶及不虛见，佛眼、佛慧、佛之辯才，知人心念所从来生，神足、善權如是比類不可限量，皆因智慧所度无極。所以如来名曰为佛，斯诸功德悉为不从王后摩耶而生。

「天子！当知悉从大智度无極行學此道品，如来因斯致如是像、无量佛法、如来弘德，缘是之故名曰如来。是故，天子！当作斯观：如来則从智慧度无極生，不因王后摩耶所生。」

天子又问：「唯然，世尊！智度无極法无有母，亦无所生亦无所滅。云何，世尊！智度无極而生如来？」

佛言：「天子！因其法故号曰如来。其彼法者則无有生亦无有終，不生不滅。其无有生、无終沒者，不起不滅。斯无色法則为智度无極所生，以故名曰智度无極生於如来。其所生者都无所生亦不終沒，亦无所起。」

佛言：「天子！其不生不沒、不起不滅，是則名曰智度无極之处所也。智度无極者如有所生如有所行，而智度无極者未曾有生亦无所行。」

天子又问：「唯然，世尊！智慧有想、有分別。而依智慧，如有所生如有所行。」

佛言：「天子！智慧无想亦无分別。假使智慧而有所想、有分別者，則为不行智慧之事。所以者何？有所想念、有所见者，則不應行也。設於智慧无所思想、无所分別，彼能名曰奉行智慧。」

又问：「世尊！何謂依行？」答曰：「天子！其依行者无所言取，何所依乎？」

佛語天子：「无言取者，則以放捨三界所生。其取言者，則便不离三界所生。是故，天子！演此教耳。其无言取何所依行，而生三界令有所依？」

天子又问：「云何世尊为诸声闻講说经法度三界乎？」

佛告天子：「吾为声闻、欲界因缘而说经法。又如来身不得欲界，於色、无色界为诸声闻而演经典。如来不得色、无色界之所处，亦无所度，而声闻众度於欲界。佛亦不得色、无色界，而声闻众超度过出色、无色界。又復，天子！不得三界、不倚三界，計於空无柔順之法，不順欲界，於三界中而无所慕。生於三界亦无所生，不知所趣。

「天子！欲知何謂度者？贤圣之教，但假言耳！推於正义无有度者，无往、无反。所以者何？观一切法无有度者。譬如虛空究竟自然，无有生者亦无所著；无有作者亦无所有，亦无不有。观一切法亦当如斯。」

於是世尊说是語时，彼诸天众七萬二千天，遠尘离垢诸法法眼生。萬六千天子宿殖德本，悉发无上正真道意。千菩萨德本普具，得不起法忍。佛之威神令其裓上自然有华，自昔未有。各取此华供養如来，應时彼华普悉遍布忉利天上。

尔时，天帝前白佛言：「吾未曾见如此輩华族姓子等，奉如来者。」

月氏天子報天帝释：「拘翼！且聽。今所散华如来上者，众人未曾见斯圣尊。所以者何？所因心见如来者，彼心忽然已过去滅，而不可见。是故，拘翼！有所见者，一切诸法皆为本空，本所不见。」

拘翼又问：「天子！今为见如来乎？」

答曰：「见矣。拘翼察之！假使如来有色、有为乃当见耳。設使如来有痛痒、思想、生死、識者，吾当见之。如来无色、痛、想、行、識，亦无合会，亦无所有。五阴法想則无有想，不可色观。又復向者拘翼所云：『若见如来乎？』如令如来见於我身，吾覩如来，亦復如是。」

又问：「天子！云何如来见尔身乎？」天子答曰：「如来在前便可啟问。」

时，天帝释前白佛言：「云何世尊见於天子？」

世尊告曰：「不以色见，不以痛痒、思想、生死、識见；不见过去、当来、现在，亦不以见凡夫之法，亦復不离凡夫之法；不见所學及与不學，亦不學成究竟诸法；不见罗汉法、不见声闻，亦不以见缘觉之地，无缘觉地。佛之所见为如此也。其作斯观，則为正观；其正观者則无所见；其无所见則平等观，不为邪观。

「拘翼！欲知如来所观，如斯无異。如是观者普见一切，名曰一切審观。是故如来名曰为佛，如来所興不壞法界。於意云何？如来所见如是法者，为见何等？」

答曰：「世尊！如是如来不见名号亦无有色。於此所察，則无法数、无所興造。」

又復问曰：「唯然，世尊！如佛所见，月氏天子见如是乎？」

答曰：「拘翼！其有逮得不起法忍菩萨行者、於诸法界隨順住者，法不见法，則无所有，为自然法。」

又问：「世尊！月氏天子得法忍乎？」

佛告拘翼：「汝以自问月氏天子，当为发遣。」

於是天帝问月氏曰：「仁者！为得不起法忍乎？」

天子答曰：「於拘翼意，无所从生，有发起乎？」

答曰：「不也！」

報曰：「設无从生，不有发起。云何逮得不起法忍？一切法界悉无所起，此之謂也。其法界者，不起不滅亦无所得。」

时，天帝释心自念言：「如今天子有所講说，以为逮得不起法忍，以为親近无上正真之道？」

月氏天子即知帝释心之所念，報天帝曰：「拘翼！欲得法忍者，不为親近无上正真道。其不有起法忍，乃能親近无上正真之道。」

又问：「天子！何故说此？」答曰：「有所得者，則墮顛倒亦无所得。其道心者，无有成觉不起忍者，是曰无所从生。其无所起乃成正觉。」

又问：「天子！道当何求？」

答曰：「拘翼！其道心者，当於己身自然求之。」

又问：「其己身自然之者，当於何求？」答曰：「其法不生，亦无生者亦无所生，当於彼求。当造斯求，求如求意，不求名称而无所求；則无所求則无所住。」

时，天帝释前白佛言：「至未曾有，天中之天！月氏天子深入智慧巍巍难限，於何終沒而来生此？於斯沒已，当於何生？」

月氏天子答天帝曰：「假使幻士有所變化，为男、为女？为於何沒而来生此？於是沒已，当復所趣？」

答曰：「化者无所至趣。又其化者无有、沒生。所以者何？化者无想。」

答曰：「拘翼！設使无想，云何如是斯幻化人往至于彼，沒来生斯？於此沒已，当生某处。設有斯念，則非明智，人所蚩笑。」

答曰：「如是，天子！誠如所云。今者拘翼所发问者，亦復如是。一切诸法悉为如幻，而问如来：『今此天子於何所沒而来生此？沒斯何趣？』於意云何？如幻所化寧有去来，豈可得见沒所生乎？」

答曰：「不也！所因化者，欲有所興、有所造乎？」

答曰：「无有所作。」

報曰：「如是！其曉了一切诸法皆如幻化，則能示现去来、沒生。彼虽现此，亦无想念、亦无所作。於意云何？其於夢中覩色，若闻声者，鼻所嗅香，口所嗜味，身遭細滑，心所識法，寧可謂之實有所有？」

答曰：「不也！」

天子報曰：「如是，拘翼！其有曉了诸法如夢、如自然者，有所见闻，心於诸法无所染污，亦不离尘、亦无所求、亦不憂慼。如所闻法悉分別之，为他人说；於诸言声亦无所著。」

时，天帝释前白佛言：「唯然，世尊！月氏天子不得所生，不沒不生，当以何义開化众生？群黎有生而有終沒，於声闻之地不生不沒。不生不沒非菩萨地，云何菩萨之行当在生死，遊无央数亿百千劫？」

佛告天帝：「其有菩萨逮得成就不起法忍，不念於生亦无終沒，猶如罗汉滅度已来，积於百年。所以者何？观察菩萨亦復如是。菩萨者无吾我想、无他人想。菩萨所行又復过彼，不念於生无終沒想，无有吾我、他人之想，皆悉滅度。一切诸法无有本末。假使不了於是法者，則无所觉。大悲菩萨設无数劫亿百千姟，遊於終始不以懈倦。譬如男子於四徼道燒大屋宅，无所復慕。行大慈者亦復如是，不惜身命。在於五樂棄捐之，去於所樂欲，如遠大火；在於火中悉能忍之，其身不燒。於意云何？其人所作为难不乎？」

答曰：「甚难。天中之天！」

佛言：「拘翼！菩萨所行復过於此。度脫一切诸欲尘垢，而现於生，教化群黎。是故当观：菩萨大士超越一切声闻、缘觉，逮得无上正真之道，为最正觉。」

尔时，佛告天帝：「向者仁问：『於何所沒而得生此？』聽佛所说。東方去斯九十二亿百千佛土，而有世界名曰积宝。其國有无央数众宝樹木，枝葉华實，各各別異。经行遊观棚閣、講堂悉用七宝。彼國土地悉紺琉璃，以无央数百千众宝合成。积宝世界，佛号宝場威神超王如来、至真、等正觉，现在说法。其佛國土无有二乘声闻、缘觉之所教业，純诸菩萨具足弘普周滿佛土。其佛说法一会时，三十六亿菩萨逮得不起法忍。众適得忍，尋則踊身在於虛空四丈九尺，动於三千大千世界，則无央数七宝百千蓮华，自然布地无不周接。即从虛空詣他佛土，奉覲異國如来正觉，稽首归命諮问经法，聽所[＊]说誼。其佛興来以十二劫，晝夜各三講说经法。以故拘翼！当作斯观。其佛之界诸菩萨众不可計亿，无有損耗众宝积聚。佛之國土无異聚名，无有山林、谿谷、诸淵；无談語者，无有众患、罗汉、缘觉，无食飲者。所以者何？斯诸菩萨昔以樂法悅豫为食。今此天子从积宝世界沒，来詣此处忉利天。故来见佛稽首归命諮问经典，为无数人演斯经法广解其誼。又復欲令诸餘菩萨，具足興发於斯法忍。」

佛言：「天帝！月氏天子，佛欲释命：当护正法，受持奉行。如来滅度之後，最於末世法欲尽时，当住此閻浮提。於彼世时，当授人民如是比像深妙之法，优奧无量精進將養，化不可計亿百千人住斯法忍。法沒尽後人間終沒，生兜術天彌勒菩萨所，啟受於此诸佛世尊微妙之道化，於无量百千天子立无从生，或发无上正真道意。

「彌勒菩萨成正觉时，住閻浮提十歲供養。彌勒如来及诸弟子与二萬人俱，捨家之地离家为道，行作沙門啟受经法，尽其形寿常持正法。佛滅度後，而以此法將濟群生，悉当復值於斯贤劫千佛興者，次第供養九百九十六佛世尊。悉於大圣净修梵行，过七十五江河沙劫，尋得无上正真之道，为最正觉。号曰日曜如来、至真、等正觉，其佛土名一切具足。」

於是月上天子謂月氏曰：「於斯世尊授仁者決，当成无上正真之道。而今如来独与欢豫，偏见愍念而授決乎？」

月氏天子答月上曰：「如来至真永无所欲，亦无所难亦无疑結；假使授決无所悕望。若有菩萨學開士行，以故如来而授決耳。何因如来独当欢豫，偏见愍念而授決乎！」

又问：「天子！当何以欢豫之信，当於信求？」

又曰：「假使於心而想心者，計於彼人无欢信者，无所受取，无受取者第一欢豫。計於彼信其无瑕秽，无欢豫者乃为信樂。若於言辭无所言者，乃为信樂。彼則未曾无欢豫信也，亦无結恨。是故，天子！假使有人求欢豫信，便当修行无言辭法。所精進行如无所行亦无不行，无憂无喜。所以者何？其法界者亦无有行亦不不行，不進不怠。」

月上天子謂月氏曰：「所可名曰菩萨學者，为何謂乎？」

月氏答曰：「所謂菩萨學者，則无有身亦不护体，又无有舌亦不护口，又无有心亦不护意，是为菩萨第一之學也。所謂學者，其无所受亦无所行，若无所起亦无不起，是为菩萨學也。」

又復问曰：「仁者！學斯，如来授決乎？」

答曰：「天子！吾不學此而见授決。所以者何？學如此者，不得吾我及我所耶！其不念知有所學，斯名曰學也。天上世間不能得短，亦无有失。若有念言：『我有所學。』則不为趣於正业也。不逮平等，用自謂言：『我所學。』故。」

又问曰：「以何等事謂逮平等也？」

答曰：「天子！假使行者不上不下、不处中間，不著所行、不有所作；有所行者而无所造，是菩萨行。不作斯念：『是为尊法、此卑賤法。』於斯诸法，曉了平等，不为二念。如是行者謂逮平等。」

又问曰：「於今仁者逮何等法？乃为如来所见授決。」

月氏答曰：「亦不蠲除凡夫之法，亦不逮成诸佛之法，如来以此授吾之決。吾於是法无所斷除，又於诸法亦无所得，故见授決。」

又问曰：「計如是者，愚冥凡夫悉当得決。所以者何？亦不蠲除凡夫之法，斯則名曰为凡夫矣，焉致佛法？」又重问曰：「何故解凡夫法乎？」

月氏答曰：「吾以空义，为诸法界解佛法耳。其本際者實无有本也。謂空法界可滅乎？」答曰：「不能也。本際无本豈可獲乎！」

答曰：「不也。」

「是故，天子！吾说此言：『亦不滅除凡夫之法，亦不逮成诸佛之法，如来以此授於吾決。』」

又復问曰：「空与法界本際无本，有言辭乎？」

答曰：「无也。」

「假使空与法界本際无本，无有言辭道无言说。於今云何授仁者決？」

答曰：「天子！今授吾決猶如空义，诸法之界本際无本，是为诸法之所归誼。如法无法，受決亦如，授別亦如，授別竟者亦復如是，等觉亦如；逮成无上正真之道亦復如是。」

於是月上天子前白佛言：「唯然，世尊！月氏天子入深智慧巍巍难及。」

佛告天子：「菩萨以逮成法忍者，其法如是有所分別，若发道誼演经典者，解脫一切法界之事。又其法界所可講说，亦无言辭宣暢示众。所以者何？理於法界无有言辭亦无所说。計如法界，人界亦如；如众生界，佛界亦如；佛界、法界亦如。假使菩萨入此誼者，則能独立不从他受。」