佛说持明藏瑜伽大教尊那菩萨大明成就儀軌经卷第三

佛说持明藏瑜伽大教尊那菩萨大明成就儀軌经

佛说持明藏瑜伽大教尊那菩萨大明成就儀軌经卷第三

造㡧像分第三

龍樹菩萨於持明[＊]藏略出

尔时佛言：「此大毘盧遮那如来瑜伽大教，我已略说诸印相畢。今復宣说畫像儀式。若有行人於尊那法中修習求成就者，亦復先須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像，先須用上好純素匹帛，其帛不得令有毛发及間杂之物。若从他買，隨所索價便与其直，不得論詶多少。若得已，即先須於稻穀聚中安七晝夜，然後用五藥净水浸三日，或五日七日为上，即別用净水濯出。復用香水浸一晝夜，取出復以五净水灑净了，又以五宝水洗，方可上㡧。安排已，行人自作归命云：『南无七十七俱胝正等正觉。』亦令畫人預先潔净，至时同此归命已，方乃起首畫诸贤圣。其㡧，行人先诵大明加持已，然用白土及粉相和塗㡧，塗已安清净处。此後直至彩畫畢工，常以香花閼伽供養。若如是依法作者，是最上品。作所起首，擘畫界道並須右旋。先於㡧下面畫蓮华池，滿中蓮华，仍有种种水族魚螺蚌龜之類，兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三蓮华座，众宝所成。於中心蓮华上，畫白佛顶世尊，光焰普遍熾盛照耀，右手作施願印、左手作说法印，圓光白色。於脐轮中出大光明，於其光中现尊那菩萨。於佛右邊蓮华上，畫第三佛顶，有六臂，右第一手作施願、第二手執蓮华、第三手持数珠，左第一手執金刚杵、第二手持经、第三手作说法印。身遍光明熾盛圍遶。左邊蓮华上，畫不空羂索，四面八臂，以虎皮为衣復为絡腋，復以鹿皮为天衣。面有三目，顶戴宝冠，发髻下垂。右第一手作施願印、第二手持数珠、第三手執羂索、第四手作施无畏印，左第一手持白蓮华、第二手持经、第三手作拳竪立頭指作期剋印、第四手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫难陀、烏波难陀二龍王，皆有七頭，手執佛座及蓮华莖。於右邊畫宝贤，顶戴天冠，身有种种庄严，手持宝珠。次畫滿贤，亦戴天冠，身有光明，种种裝飾。於上面左右畫五佛塔，塔中畫诸吉祥如来：第一畫海吉祥如来，第二畫天宝髻吉祥如来，第三畫顶冠藏吉祥如来。诸如来身皆作金色，手作施无畏印。又於左右各畫宝山。於左面宝山上，畫摩摩枳菩萨，坐蓮华座，手執金刚杵。次後畫无能胜。於上面畫吒枳明王，執金刚杵。又於左邊畫金刚鉤明王。於佛世尊上左右畫云，现閃電相，云內畫诸天降珍宝雨，又畫诸天獻歌樂相。復於上面畫日月天，又於空中降下众华如雨。次於右邊宝藏山上，畫三界最胜圣观自在菩萨，手執蓮华。於次右邊，畫圣多罗菩萨，手執青优鉢罗华。次於右邊，畫佛母摩耶。於次後面，畫大孔雀明王。於次後左右，畫舞孔雀。又於上面右邊，畫五如来：第一畫法海行吉祥王如来，第二畫善光明王如来，第三慈氏庄严吉祥如来，第四燈光王如来，第五眉間毫相吉祥如来。如是五如来，各坐蓮华座。次畫一夜叉主。次畫帝释天，持傘盖。如是依法次第畫佛菩萨及众贤圣，悉令圓滿威德自在，使诸世間天龍鬼神见皆降伏。如是畫像畢已，持诵行人即於此㡧像作安像慶讚。行人於月初一日或十五日起首，於一切圣贤求承威力，即然後潔净已身、著新净衣、受持齋戒，三晝夜或一晝夜，或清齋不食、或食菜、或食乳等，餘时常持鉢食。復受八戒已，然备种种香花、塗香、净水，復燃酥燈，及用种种上妙衣服、庄严宝飾等，又用五閼伽瓶盛妙香水，及盛五宝水、五藥水以为閼伽、乃至种种飲食等为供養。行人即立起，其㡧安於所欲持诵之处，即以上来供養之具供養所畫㡧像。如是作安像已，行人此後逐便依法修行。

「復次又说尊那菩萨畫像法。

「特诵行人若欲畫本尊尊那菩萨像者，先求新帛清净純白者。求得帛已，即令畫師預前潔净，至起首日令受八戒，然後令用新器調上好彩色。畫尊那菩萨，身如秋月色，面有三目，有一十八臂，著白衣，种种庄严。以阿蹉为天衣，硨磲宝为手釧，十指有宝環。上二手作说法印，右第二手作施无畏印、第三手執劍、第四手執宝鐸、第五手執尾惹布罗果、第六手執鉞斧、第七手執鉤、第八手執金刚杵、第九手持数珠，左第二手執如意宝幢、第三手執蓮华、第四手執軍持、第五手執羂索、第六手持轮、第七手執螺、第八手持贤瓶、第九手持般若波罗蜜多经。於菩萨下面畫蓮华池，於彼池內出生一大蓮华。畫难陀、烏波难陀二龍王，手持蓮华莖。华上畫尊那菩萨，有大圓光熾盛遍滿。菩萨面前畫持诵人，手執香爐作瞻仰本尊相。於上面畫净居天人，作雨华雨宝相。如是畫像，唯以潔净專志为上，於此像前作法者无不成就。」

尊那菩萨大明成就儀軌作曼拏罗法分第四

「復次行人於尊那法中修習成就作曼拏罗者，先依法擇得胜地已，即掘去惡土砂礫灰炭及毛发诸骨等，別以好土填築令實，使極平正，然後於上分擘作曼拏罗。其曼拏罗或十六肘、或八肘、或四肘，三种不定，所作大小皆須严飾。其曼拏罗，四方開四門，門中各安法轮。於中以五色線絣作內曼拏罗，布八贤圣位。所用粉作贤圣像，当用五色宝粖，如闕即以五色粉代之。此曼拏罗中有三十三俱胝天。於曼拏罗上分布閼伽瓶，於一一閼伽瓶內想有一俱胝天。又於曼拏罗門內安八大龍王。於內曼拏罗中畫尊那菩萨，诸餘贤圣次第安布：於東北方安大轮明王，於東南方安不动尊明王，南方安金刚手菩萨，北方安观自在菩萨，西北方安不空羂索菩萨，西方安伊迦惹吒菩萨，西南方安嚩日囉曩契菩萨。於曼拏罗東邊安前㡧像，又於㡧前地上畫八葉蓮华，上作护摩爐，行人於此爐中依法作其护摩。行人先用稻穀花遍散其上，然用五藥水灑净，然後安外供養供養贤圣，用香花、塗香、螺貝、衣服、幢幡等，乃至閼伽瓶、种种供具供養贤圣。復用五宝水獻於本部。潔净已，然用三白食，謂酥、乳、酪調和为食。食亦为三品，若作上品法用上品供養，若作中品用中品供養，第三品法用第三供養。虽云三品，並須上味，用獻曼拏罗內贤圣。若有此会诸母鬼、罗刹娑、部多、必舍左，隨其勾召自十方来者，並須平等与其祭食，勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏罗中八如来及尊那等，即各先獻如拇指大一金蓮华，然用銅鉢滿盛酪蜜等及诸食奉獻佛菩萨已，然用新瓦器盛祭食与彼十方来者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚或用全魚为祭。所獻圣贤及必舍左等，並須身心專注虔至供養，圣贤欢喜所求成就。如是作已，行人即入观想，想自己鼻尖上有物。得现前已，專注不散成堅固慈，令出入息微細，端坐低頭自顧已足。即想心中现一日轮，想日轮中有開敷蓮华，诸宝所成。於蓮华中有尊那菩萨，身作金色，著潔白衣种种裝严。又想菩萨於五分身中出大光明，又想菩萨於九流門亦出光明，其光熾盛照耀一切。作观成已收光而起，復以香华及閼伽等奉上贤圣已，恭敬作礼。

「復次行人畫像及作曼拏罗，安布贤圣位种种所作，皆稟阿阇梨指教，一一不得違逆，於此儀軌皆悉記憶无令差謬。弟子即依教如儀安布贤圣，备辦香华及种种之具。供養贤圣已，阿阇梨以帛覆弟子面，令弟子捧华拋於曼拏罗上，認华所著处尊像，永为擁护自身之主，此後常诵此贤圣本明求其加护。如是拋华認本尊已，弟子即以鉢器盛滿五宝奉上阿阇梨用伸勞謝。弟子於阿阇梨此後奉重过父千倍，乃至以曼拏罗所供養物及诸宝貝施一切沙門，此後於具德之人及诸尊長常加敬重。亦不得於曼拏罗所用诸物乃至火及酥酪等而生輕慢，亦不得足踏蓮华。阿阇梨如是誡約弟子已，弟子礼謝。此後弟子所欲作法，依儀修習无不成就。」

护摩法分第五

「復次行人若欲修習尊那护摩法者，当於尊那菩萨及曼拏罗贤圣作大供養。先备惹帝华、摩梨华及种种名华与妙香等而为供養，然後隨意依法作其护摩。而是行人欲得所求一切成就者，先於护摩爐中燒吉木柴，然復用白檀、龍腦及別妙香合和酥乳，以青蓮华搵燒诵大明作护摩者，即得如願。大明曰：

「曩莫颯鉢多(二合引)喃(引)(一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝(引)喃(引)(二)唵(引)左隷(引)(三)祖隷(引)(四)尊禰(引)(五)」

「若为息災，用阿沒罗樹葉搵酥乳同燒作护摩者，即得如願。

「若为增益，当用阿说他木或鉢邏舍木、烏訥麼囉木如是等木为柴，搵酥蜜酪同燒作护摩者，即得如願。大明曰：

「唵(引)左隷(引)(一)祖隷(引)(二)尊禰(引)(三)唵(引)癹吒(半音)(四)」

「若为发遣設咄嚕者，用凶木为柴搵油燒火，復用誐哩陀婆鍊拏一阿庾多诵大明作护摩者，即得如願。大明曰：

「吽(引)癹吒(半音)左隷(引)(一)祖隷(引)(二)癹吒(半音)(三)尊禰(引)(四)吽(引)癹吒(半音引)(五)」

「若为破壞設咄嚕及禁其心者，燒左祖攞木柴，以血和芥子油，用𩕳摩木樹葉及尾螺木針一阿庾多，诵前发遣大明作护摩，即得如意。

「復次欲一切成就者，先須受其灌顶，然後发堅固心，常持尊那菩萨，後作法者，皆得成就。」

尊那菩萨持诵法分第六之七

「復次行人欲於尊那法中修習持诵者，即須先受三昧然結曼拏罗，方可起首持诵。当持诵时，行人於每日平旦时，先用大力明王大明加持拇指七遍擁护身已，或往便痢亦加持顶及兩臂、心、喉五处已，即入觸。大力明王大明曰：

「囉怛曩(二合)嚩日囉(二合)曩底(一)唵(引)骨嚕(二合)達曩吽(引)弱(二)」

「入觸已，用净土及瞿摩夷作净，復诵甘露軍茶利大明七遍加持土，洗身分并脐轮下及用洗下衣已，又更洗手，方得清净。取土，诵大明曰：

「唵(引)儞佉曩(一)嚩蘇達娑嚩(二合引)賀(引)(二)」

「取得土已安於净处。或用作净，即捻少許土洗手及洗足，即诵作净大明曰：

「曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引)(二)唵(引)秫提(引)(三)哩訥(二合)輸達曩(引)野娑嚩(二合引)賀(引)(四)」

「诵此净大明已，作拳竪立拇指，即诵甘露軍茶利大明加持身五处。甘露軍茶利大明曰：

「曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室贊(二合)拏(二)摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)野(三)唵(引)虎盧(四)虎盧(五)底瑟吒(二合)(六)底瑟吒(二合)(七)滿馱(八)滿馱(九)賀曩(十)賀曩(十一)阿蜜哩(二合)帝(引)吽(引)癹吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引)(十二)」

「诵此明已，復诵三昧大明三遍或七遍。三昧大明曰：

「曩莫萨哩嚩(二合)沒馱(一)冐地萨埵(引)喃(二)阿(引)尾囉𠰒(三)阿(引)尾囉𠰒(四)摩賀(引)嚩日哩(二合)舍多(五)舍(引)多(六)娑(引)囉帝(引)(七)娑(引)囉帝(引)(八)怛囉(二合)曳(九)怛囉(二合)曳(十)尾達摩儞(十一)三婆惹儞(十二)賀囉摩底(十三)悉馱(引)屹哩(二合引)(十四)怛囉(二合)吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引)(十五)」

「诵此明已，取水一合，用前甘露軍茶利大明加持已，自灌其顶及净其手。用水之时，復诵本部大明七遍。大明曰：

「唵(引)卒紇哩(二合引)(一)」

「诵明作净已，復作拳以拇指安心，诵心大明曰：

「唵(引)尊癹吒(半音)(一)」

「诵心明已，復诵甲冑大明擁护自身五处。甲冑大明曰：

「唵尊滿馱(一)」

「诵此明已，復诵甘露軍茶利大明加持水，七掬灑净及遣魔障。復诵土甲冑大明加持身五处以为甲冑，如得金刚手菩萨親自擁护无異。土甲冑大明曰：

「曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引)(二)唵(引)部(引)入嚩(二合引)攞吽(引)(三)」

「诵此明已，復诵如来部心明加持水，三掬獻於三宝。如来部心大明曰：

「曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引)(二)𠰒曩𠰒俱(三)」

「诵此明已，復诵佛眼大明加持水，三掬用灌自顶。佛眼大明曰：

「曩莫萨哩嚩(二合)(一)怛他(引)誐帝(引)毘藥(二合)(二)唵(引)嚕嚕娑普(二合)嚕(三)入嚩(二合)攞底瑟吒(二合)(四)悉馱路左儞(引)(五)萨哩嚩(二合)哩他(二合引)娑達儞(六)娑嚩(二合引)賀(引)(七)」

「復诵甘露軍茶利心大明加持水，三掬用灌顶，即成沐浴。心大明曰：

「唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)吽」

「復诵前净大明，如前护身已，復诵前心大明二十一遍加持水，用灑净及遣魔障，然後隨意沐浴，所用拭巾亦濯令清净。又洗二手作潔净已，却入道場近於贤圣。行人所著衣，亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣，大明加持三遍或七遍已，如常受用。加持衣大明曰：

「曩莫三滿多(一)沒馱喃(引)(二)唵(引)𠸪乞叉(二合)(三)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(四)阿地瑟胝(二合)多(引)野唧嚩囉娑嚩(二合引)賀(引)(五)」

「行人如是种种潔净已，方再入贤圣道場，於贤圣前发志誠心，合掌恭敬乃至作礼。然以五净水灑吉祥草作座而坐，後用塗二手，依儀結印擁护自身，即先結诸部三昧印。

「佛部三昧印。以二手相並復合掌，次以二頭指安中指側第三節成印。結此印，隨印诵佛部三昧大明曰：

「唵(引)怛他(引)誐覩(引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引)(一)」

「次結蓮华部三昧印。先以二手作合掌，復散二手，却以三中指相合如蓮华相成印。隨印诵蓮华部三昧大明曰：

「唵(引)鉢訥謨(二合引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引)(一)」

「次結金刚部三昧印。以二手背相合，二拇指二小指相捻，直竪餘指成印。隨印诵金刚部三昧大明曰：

「唵(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引)(二)」

「诵此明已，復結甘露軍茶利印。以二手平仰，二小指顛倒相交，二无名指与二中指屈入掌，二頭指如金刚相，二拇指如針成印，诵安於顶上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁护。」