後汉月氏三藏支婁迦讖译

佛说伅真陀罗所问如来三昧经

[＊]佛说伅真陀罗所[＊]问如来三昧经卷中

佛言：「其伅真陀罗妓樂音声如是，用是音故，令人发菩萨心，是者其德甚厚。」

佛说伅真陀罗功德，尔时其在会者，衣裓上皆化自有华，皆起持是华散伅真陀罗上。則时伅真陀罗以右肩悉受华，其华不墮地，便持是华供養散佛上。其华於佛上便化作珍宝华盖，覆蔽千佛刹。其华盖者，一一处懸亿百千珠宝，其一珠光明出亿百光明。一一明者有一蓮华，其色若干，其香甚香。其一一蓮华上有坐佛如释迦文，皆言：「善哉，善哉。仁者伅真陀罗所化人甚多，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。是菩萨之所作已度界，己界亦现，过於生死，復见如故，住於泥洹三界而行，用一切人故。」

伅真陀罗念诸坐佛，欲持宝华盖遍覆其上，應时坐三昧，其三昧名严盖。則时诸坐佛上皆有华盖，及诸菩萨、比丘僧其会者各各有华盖，以手擁盖抵。诸菩萨、比丘僧会者皆持华盖供養上诸佛。

伅真陀罗復念欲请佛，及诸化佛、及菩萨、比丘僧到香山——自是其所居处——欲令宮室及诸天、鬼神一切闻说法时皆得安隱，令悉见供養佛，可已为本，因是便可得福。

伅真陀罗便从坐起已，頭面著地，为佛作礼，白佛：「惟怛萨阿竭及菩萨、诸比丘僧到香山就其请处，欲以飯食供養七日，令一切人得增益功德。」

佛即时默声，已受请故。

伅真陀罗則时欢喜，使已所从中宮八萬四千人皆鼓琴作伎樂供養佛，作礼而去。還归香山，庄严宮舍縱广三萬里，令受佛及俱来者。其地牆壁紺琉璃色，以天金分布其間，无央数宝以杂廁其中。悉具诸床座，其足者悉名宝，以天繒为綩綖。为佛作座而高二千三百里，相持珍宝而庄严之，周匝欄楯皆以众宝、皆懸繒幡盖，燒名殊香。上有帳幔悉覆其上，以天华散遍其地，近佛座处而有四樹皆宝。

伅真陀罗自呼官屬及中宮，便言：「佛者难值，譬若华优曇鉢。今已得之，当好供養。各棄諛諂、嫉妬及貪，其亂者当正心，当至心供事。皆当具华名殊绝好，当以奉上名香及栴檀，於香山而熏之。今所当事是一切之尊，所作妓樂調和其音当令悲好。其伅真陀罗所樂者，当作是供人中之人。华盖、繒幡及天衣，殊好軟者其色无数，当用是而奉上。佛者难值，其供事佛者，後生天上作四天释梵，其作是者便至此得。其色端正，命則長寿，所生甚尊，便得自在，其貌无輩所闻則得，其供佛者便得此德。若天上世間，常得安隱，其欲得是身常得休息，是皆供佛所致。其欲得辟支佛、声闻、菩萨道，为作是者便能降伏众魔。」

伅真陀罗为诸官屬中宮说是，受其教，具诸华香、調作百味之食。便住香山之南，与诸妓樂俱，皆令而作，鼓诸琴瑟：「所作已辦，願及用时。其音皆雅悅心，一切欲令安隱，莫不欢喜。其貌常净，笑對一切。其尊无盖，诸天、阿須倫莫不供事。惟願用时屈神到是(一)。

「總持十种力，其力常胜，莫能当者，降伏外道，益於一切。其意已净，棄於众垢。惟願用时，勞於尊神(二)。

「其身不受一切之尘，其功德不可胜数，其意甚尊无有極。所生甚豪，行步莫能与及逮之者。三道之惡已永无有，所行无行，已悉捨行，其有见者莫不欢樂(三)。

「其明过於日月星辰，及释梵之明而不敢当。其明过於三界之上，其明见者，若在冥中见於燈火，莫不欢喜。诸所有明皆悉为蔽，其明无所不明。诸天、龍所有妓樂不从其樂，而可得脫。日益垢濁，其闻佛音莫不得脫，其垢便除。十方诸醫不能除人心之垢，佛則是醫。所語闻者，心垢則除，便得安隱。佛者實尊，尊中之尊，莫能与等者。所語悉净，无有異，诸所有惡莫不为伏。惟願用时，勞其尊神。

「本已布施而行，今已住於布施，当以法而施与。本已行净戒，自致得安隱，伏意而忍辱得成。惟願用时，勞於尊神。

「住於精進，已禅旬而自娛樂。其心意已住，以智慧光明而见，心常而欢悅。惟願用时，勞屈尊神。

「其心慈哀等於一切，已受过诸限。其功德过於梵已，佛故而得住。惟願用时，勞屈尊神。」

則时佛告诸比丘僧：「各令护鉢，当就其请，尽七日及护寺者。」

提无离菩萨自念：「欲作交露車，縱广四百里，其中悉有蓮华，欲令佛及诸菩萨、比丘僧各各坐一一蓮华之上到香山。」則时三昧，應时便有如所念，白佛：「今有交露車，願就之。」

佛便坐蓮华上，其座高四丈九尺。诸菩萨及比丘僧各各坐蓮华之上如所言。「所以者何？惟加哀我。」

各坐已竟，則时以右手自以神足而擎舉之。诸欲天子、诸色天子见提无离菩萨所作威神變化乃尔，各以其妓樂、华香而供養，隨到香山。

伅真陀罗遙见佛在交露中坐来，见已便令八萬四千真陀罗、揵陀罗皆持华香而鼓琴瑟，作其唱樂而趣前迎佛，便相將入宮。到其处所，佛就其座，诸菩萨、比丘僧各各悉坐。

伅真陀罗語释梵四天王：「今具已辦，各各布之。」中宮一切各持飲食而悉供養。飲食已竟，行澡水訖，伅真陀罗以机坐佛前，聽佛说经。

佛語提无离菩萨：「菩萨奉行檀波罗蜜凡有三十二事清净行之。何謂三十二事？一者、菩萨布施欲求佛，发心为本；二者、菩萨布施，当离罗汉、辟支佛道；三者、菩萨布施，念欲度脫十方人民；四者、菩萨布施与人，心不悔；五者、菩萨布施与人，視之如佛；六者、菩萨布施与人，心无慳貪；七者、菩萨布施与人，心不亂，欢喜与之；八者、菩萨布施与人，手自斟酌；九者、菩萨布施与人，意广不殆；十者、菩萨布施与人，不求欲有所生；十一者、菩萨布施与人，不从中有所悕望；十二者、菩萨布施与人，不有所置，隨佛经教；十三者、菩萨布施与人，樂佛经故；十四者、菩萨布施与人，欲求佛道故；十五者、菩萨布施与人，不自貢高；十六者、菩萨布施与人，欲勸勉教人故；十七者、菩萨布施与人，欲度脫人民；十八者、菩萨布施与人，欲持经法教人民故；十九者、菩萨布施与人，隨佛教故；二十者、菩萨布施与人，欲降伏魔官屬故；二十一者、菩萨布施与人，欲求成就得佛故；二十二者、菩萨布施与人，欲求为人中雄猛故；二十三者、菩萨布施与人，欲閉塞餓鬼道故；二十四者、菩萨布施与人，欲使後世習布施故；二十五者、菩萨布施与人，後世欲得豪貴富樂故；二十六者、菩萨布施与人，世世得菩萨道故；二十七者、菩萨布施与人，常欲与善師相隨故；二十八者、菩萨布施与人，欲使世世和顏向十方人故；二十九者、菩萨布施与人，欲成佛道之本故；三十者、菩萨布施与人，欲反成就菩萨故；三十一者、菩萨布施与人，欲得三十二相、八十种好故；三十二者、菩萨布施与人，欲成境界庄严、欲向佛入诸经法故。是为菩萨清净布施三十二事，菩萨行檀波罗蜜如是。

「菩萨清净行尸波罗蜜凡有三十二事。何謂三十二？一者、菩萨身所行常清净，是为持戒；二者、菩萨离慳貪、瞋恚、愚癡，口所言净潔，是为持戒；三者、菩萨心作明慧，不欺於佛，是为持戒；四者、菩萨不隨外道奉行十事，是为持戒；五者、菩萨生天上世間常不离佛道，是为持戒；六者、菩萨离罗汉、辟支佛，心去調戲，是为持戒；七者、菩萨遠离諛諂，入佛智慧，是为持戒；八者、菩萨多學，智慧心为第一，是为持戒；九者、菩萨極大慈哀向於十方，是为持戒；十者、菩萨遍护十方人悉具足，是为持戒；十一者、菩萨未甞犯禁，离於慚愧，是为持戒；十二者、菩萨不毀缺，所行身常畏慎，是为持戒；十三者、菩萨不中道犯行、違戾本心，是为持戒；十四者、菩萨自守，不犯众惡，是为持戒；十五者、菩萨隨明人之教度脫惡道，是为持戒；十六者、菩萨持戒生天之本，是为持戒；十七者、菩萨悉欲具足隨佛智慧，是为持戒；十八者、菩萨常堅持戒，不犯佛教，是为持戒；十九者、菩萨不自貢高、輕侮他人，常自制止，是为持戒(少十九一法，诸藏並闕)；二十者、菩萨能自制心，不隨愛欲，是为持戒；二十一者、菩萨持戒不失得佛诸经，是为持戒；二十二者、菩萨持戒有信，勸助樂，不欺，是为持戒；二十三者、菩萨不犯慳貪，是为持戒；二十四者、菩萨持戒堅住隨法教化，是为持戒；二十五者、菩萨棄捐財富，常欲作沙門，是为持戒；二十六者、菩萨習樂於空閑之处，樂於经法，是为持戒；二十七者、菩萨不貪飲食、衣被，欲入道故，是为持戒；二十八者、菩萨斷截诸惡，成诸功德，是为持戒；二十九者、菩萨暴露專精，遠离姓族，守功行德，是为持戒；三十者、菩萨入深法行，无所附著，是为持戒；三十一者、菩萨隨次第法行十二因缘，是为持戒；三十二者、菩萨不隨诸外道，遠离四顛倒，是为持戒。是为菩萨清净持戒三十二事，菩萨行尸波罗蜜如是。

「菩萨清净行羼提波罗蜜凡有三十二事。何謂三十二事？一者、菩萨不貪身，是为忍辱；二者、菩萨不惜寿命，是为忍辱；三者、菩萨不持瞋恚意向人，是为忍辱；四者、菩萨人有罵詈、毀辱悉受，是为忍辱；五者、菩萨若见疲病羸劣，当哀傷之，是为忍辱；六者、菩萨不輕易无教之人，是为忍辱；七者、菩萨虽自豪尊，为人所易，是为忍辱；八者、菩萨为人所剝割，不瞋、不怨，是为忍辱；九者、菩萨无瞋恚、恨意於人，是为忍辱；十者、菩萨为人所敗，令就小道，心不回转，是为忍辱；十一者、菩萨樂信佛道，其心不懈，是为忍辱；十二者、菩萨心不动亂，清净而住，是为忍辱；十三者、菩萨未甞持瞋恚向人，是为忍辱；十四者、菩萨护他人心，令不得起，是为忍辱；十五者、菩萨常以柔軟之心向人，是为忍辱；十六者、菩萨常持慈哀之心向人，是为忍辱；十七者、菩萨不恃自貢高之心向人，是为忍辱；十八者、菩萨为十方天下人下屈，是为忍辱；十九者、菩萨不持忿行向人，是为忍辱；二十者、菩萨自守，无所犯負，是为忍辱；二十一者、菩萨常自制心，令意不起，是为忍辱；二十二者、菩萨自有过失能自悔責，是为忍辱；二十三者、菩萨不持他人長短，是为忍辱；二十四者、菩萨常樂念佛道，是为忍辱；二十五者、菩萨常樂解於经法，是为忍辱；二十六者、菩萨常愛樂十方人民，是为忍辱；二十七者、菩萨常欲施与十方人民，是为忍辱；二十八者、菩萨常持和心向人，是为忍辱；二十九者、菩萨常憙勞来於人，是为忍辱；三十者、菩萨常隨经法，不中斷绝，是为忍辱；三十一者、菩萨闻有三治，不恐、不怖，是为忍辱；三十二者、菩萨无所从生樂喜智慧，是为忍辱。是为菩萨清净忍辱三十二事，菩萨行羼提波罗蜜如是。

「菩萨清净行精進波罗蜜凡有三十二事。何謂三十二事？一者、不斷佛道，是为精進；二者、不斷经法，是为精進；三者、不斷比丘僧，是为精進；四者、度不可計人，是为精進；五者、受不可復計死生，心不殆，是为精進；六者、当供養无央数佛，无厭極，是为精進；七者、当作不可復計功德，是为精進；八者、当學不可復計经卷，是为精進；九者、悉当教十方天下人，是为精進；十者、成就十方天下人皆使得佛道，是为精進；十一者、当为十方天下人，給所当得悉当从与之，是为精進；十二者、自身所有好物持施与人，是为精進；十三者、诸禁戒悉当护持，是为精進；十四者、忍辱之力悉当柔弱，是为精進；十五者、诸禅三昧悉当具足，是为精進；十六者、诸智慧悉令具足，是为精進；十七者、诸佛境界所行功德自庄严作佛时境界，是为精進；十八者、欲求極大力，是为精進；十九者、悉降诸魔及官屬，是为精進；二十者、持佛经法，悉降伏餘外道，是为精進；二十一者、十种力、四无所畏、诸佛经法悉欲得具足，是为精進；二十二者、庄严身、口、心，是为精進；二十三者、未甞懈怠休倦，是为精進；二十四者、所作为事悉当究竟，是为精進；二十五者、心常当猛健，是为精進；二十六者、悉棄捐诸愛欲，是为精進；二十七者、诸未度者悉当度之，诸未闻经者悉当使闻之，诸未般泥洹者皆令当得般泥洹，是为精進；二十八者、一一相者輒有百福功德，悉当具足，是为精進；二十九者、诸佛经法悉当护之，是为精進；三十者、不可復計诸佛境界我悉当知，是为精進；三十一者、世世常当见无央数佛，是为精進；三十二者、遠离从精進出生、遠离身心无形，亦无所住、亦无所出、亦无所入、亦无所生，是为无所生，樂住是。为菩萨清净行精進波罗蜜如是。

「菩萨清净行禅波罗蜜凡有三十二事。何謂三十二事？一者、所念无所犯，是为净；二者、所持不缺，是为净；三者、所分別不忘，是为净；四者、去离調戲，是为净；五者、自守知足，是为净；六者、心不邪念，是为净；七者、勸人作功德，持用索佛，是为净；八者、不犯六事，是为净；九者、適无所著，是为净；十者、自观內外，是为净；十一者、悉具五旬，是为净；十二者、心常柔軟，是为净；十三者、不著於身，是为净；十四者、內行定，是为净；十五者、向入佛道，是为净；十六者、遠离於惡人，是为净；十七者、智慧明所入，是为净；十八者、悉入所因功德，是为净；十九者、悉令经法本樂，是为净；二十者、隨次第入行，是为净；二十一者、智慧恩不转，是为净；二十二者、漚和拘舍罗所成就，是为净；二十三者、悉欲具足佛事，是为净；二十四者、悉哀苦人，是为净；二十五者、不与罗汉、辟支佛从事，是为净；二十六者、稍稍樂入深智慧具足，是为净，二十七者、所作功德不厭，是为净；二十八者、一切人本无有，人信是事，是为净；二十九者、悉得佛三昧不亂，是为净；三十者、悉入十方天下人所念事悉见，是为净；三十一者、悉知十方天人身事，是为净；三十二者、譬如醫王悉愈人病，菩萨持经法悉愈十方天下人生、死、老、病，是为净。菩萨行禅波罗蜜清净如是。

「菩萨行般若波罗蜜凡有三十二事。何謂三十二事？一者、欲得佛诸经法无厭时，是为高明；二者、隨次念诸经法，是为高明；三者、智慧解黠，是为高明；四者、所因法不滅智慧，是为高明；五者、入黠守解五阴，是为高明；六者、以黠慧承经法解於本端，是为高明；七者、阿伊檀拘舍罗持智慧解，是为高明；八者、十二因缘拘舍罗稍稍觉知，是为高明；九者、四諦拘舍罗悉知是滅，是为高明；十者、稍稍入慧拘舍罗制，不隨泥洹，是为高明；十一者、內观皆悉曉知，是为高明；十二者、故受化生死当悉曉知，是为高明；十三者、诸经法无所从生悉当曉知，是为高明；十四者、一切人本端无、形本自净，隨世間習俗而入度十方人，是为高明；十五者、一切法为一法耳，本端者泥洹也，是为高明；十六者、一切境界为一境界耳，何以故？本自空故，是为高明；十七者、一切佛为一佛耳，何以故？法身所入不可計故，是为高明；十八者、一切事不悉见说，何以故？各各有字，拘舍罗悉当知，是为高明；十九者、无所罣礙护智慧，不可計十方天下人来问悉能報，是为高明；二十者、悉得诸经法未甞有忘，用得陀隣尼故，是为高明；二十一者、悉觉诸魔事，觉者当即遠离，是为高明；二十二者、一切法如幻，譬如人假著籠躯，須臾脫去，一切无所有亦如是，是为高明；二十三者、如夢中所见、及水中影、深山音響，一切法皆如是，是为高明；二十四者、一切法皆空，本无所从来故，是为高明；二十五者、十方天下人心所念，智慧悉至、悉知其本，是为高明；二十六者、持漚和拘舍罗威神之力入泥洹，後復来出现生死，是为高明；二十七者、空、无想、无願，一切法隨教，悉见度脫，是为高明；二十八者、本端定无定、无所见，一切法悉了其本，何以故？一切法无所持、无所著，是为高明；二十九者、悉得明，无有癡冥，悉得智慧光焰，为十方天下人说经法，悉度脫，是为高明；三十者、一切生死本无所从来、去亦无所至，悉曉知，隨習俗入而为十方人说法，更生、更死示现如是，是为高明；三十一者、四事不护，智慧悉至，遍皆悉知，是为高明；三十二者、为十方人说经法，从次第隨人所喜樂为说之，当自制心、自护智慧，悉具足成就，诸佛悉遙见是高才，为菩萨持佛威神、为悉擁护。是般若波罗蜜三十二事清净如是。

「菩萨漚和拘舍罗所行有三十二事。何謂三十二事？一者、教十方天下人自护身；二者、福多者亦不於中住、福少者亦不於中住；三者、教十方天下人民索菩萨道者、当教不索菩萨道者不教，悉視如師无異；四者、常欲多珍宝財物施与众人；五者、常樂求罗耶多教於人；六者、示现母人身欲多教母人；七者、示现年少教化小兒；八者、示现若干种人，用哀世間人故；九者、世間有狂亂者，亦现狂身安隱度之；十者、若有亂心烦憒，隨其烦憒为说经道；十一者、隨十方人所喜持法往度之；十二者、持禁戒百歲、若千歲，若有人所欲喜捨戒往教度之；十三者、隨人所好喜被服、诸音伎樂持施与之人得，莫不欢喜，因持经法往教之；十四者、頭陀、沙門各異志行，隨其法行往教之；十五者、尼揵波和及餘外道，隨其种類而入教之，引著佛道中；十六者、於诸婬女人中示现端正化婬女人独尊，悉教诸婬女人令不婬，及復化作男子稍稍內佛道中；十七者、若大会作诸音樂，时有观者聽音樂之声一切人大欢喜，持诸音樂声说经法，其有闻者莫不得度；十八者、世間工師伎道化身，悉入其中教化令为佛道；十九者、示现般遮旬世間有貧窮羸劣者，指示地中伏藏財物施与貧窮人，竟为说经法，皆令发意；二十者、世間有死喪号哭愁毒者，亦復化现威神，亦復愁毒化教愁毒人令为经道；二十一者、世間亡財物，菩萨化示伏藏財物，教令为道；二十二者、若有侯王、若有傍臣、若有迦罗越，儻有无子愁毒者，便化入腹中作子，各为父母家室，说经令得度脫；二十三者、於賈人中最尊貴，中道資糧乏绝，便现威神，給与伴人漿水、飲食令飽滿，以为说经道；二十四者、若有人墮地生盲，若百人、若千人、若萬人，亦復持威神现盲人悉復給示，与衣被、飲食所当得，悉使盲人得眼視，莫不欢喜，如是稍稍为说经法，皆使发意求佛道；二十五者、於大城中，若有见囚徒拘繫牢獄，亦復化现作囚徒，亦復各各在其中持威神之力，悉使繫者得洗沐、衣被、飲食，悉为说经，皆令发意索佛；二十六者、若有死罪將詣城外，菩萨便持威神之力，隨其人数以化人補其处，將人持去，其人得脫，大欢大喜，便飲食令飽与衣被，为说经道，其人得脫喜樂，皆发意求佛道；二十七者、若有斗諍變訟，若諍錢財、若諍田宅，菩萨於中央兩分和解，若有不足，持錢財义为和解，給足与却，後为说经道，令发意索佛道；二十八者、漚和拘舍罗，菩萨常端正示现於人作醜惡；二十九者、现身作可憐沙門教人，转復作白衣行教人；三十者、菩萨行漚和拘舍罗，遠离在外餘道，隨其被服言語於其众中誹謗佛、誹謗法、誹謗比丘僧，稍稍持经法，教化引著佛道中；三十一者、稍稍教人般泥洹亦復隨之，般泥洹即復化出異方现；三十二者、行漚和拘舍罗，菩萨自在所喜而化现，若化出作罗汉、若復化出作辟支佛、若復现作菩萨、若復化现作佛。是为漚和拘舍罗三十二事清净如是。」

佛说般若波罗蜜时，伅真陀罗及眷屬，及诸天、龍、閱叉、犍陀罗，九萬三千人悉发阿耨多罗三藐三菩提心，与佛俱来者八千菩萨悉得无所从生法樂忍。

伅真陀罗王得明慧三昧，闻佛所说，欢喜踊躍，則以天繒貢上於佛，是間不能平其價数。則时伅真陀罗宮室八千人，以千葉华盖以貢上佛，佛以威神令华盖悉在虛空，置佛頭上合为一华盖，縱广四千里。伅真陀罗子及诸夫人见是威神變化，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，皆對佛：「惟怛萨阿竭教照吾等，令成阿耨多罗三藐三菩提。」

作是言时，佛則离地百四十丈坐於虛空，从身放光明照三千大千之刹土。伅真陀罗摩休勒、诸所有眷屬、及诸欲天子、诸色天子所有唱伎樂不鼓而自鳴，於香华之山诸华果樹悉作琴声，其音甚好。

佛舉身毛，一一毛皆放光明有蓮华，一一蓮华有菩萨坐，皆有三十二相。用佛威神故，诸伎樂声但闻说经，皆作难经之音——如人所疑——诸蓮华上坐菩萨皆发遣难经之问，決诸狐疑。

诸音而作声：「云何发菩萨心行而不忘，自致坐於佛樹(一)？」

菩萨報言：「其心欢，於一切便有无極大慈，以是之故不忘(二)。」

其音復作问：「其意云何？所因云何？云何已无極大慈而生(三)？」

菩萨報言：「其意不諂，所因如慧，无極大慈者致於泥洹(四)。」

其音復问：「所施与，云何已与？云何从而不悔所作？云何不求有所生？云何作菩萨願(五)？」

菩萨報言：「所有物而不愛惜，既与便无有悔意。常念菩萨道故，不求有所生处(六)。」

其音復问：「所作净戒，云何於戒而不自貢高？云何教失戒者？何从自致至摩诃衍(七)？」

菩萨報言：「其有善心便有净戒。知一切法空，故不貢高。作无極大慈故，能教失戒者(八)。」

其音復问：「若有罵詈、撾捶、欲殺者，当云何有忍辱？其意云何不起而有悅(九)？」

菩萨報言：「当念：『我作佛时，为一切人作醫王，其病者我当愈之。』以是故能忍辱。其有罵詈、撾捶、欲殺者，其意不起而有悅(十)。」

其音復问：「精進云何而有究？云何不殆成菩萨行(十一)？」

菩萨報言：「精進者，用法故、欲护一切故而有究，曉了空事故不殆(十二)。」

诸音復问：「其意当云何而令备足其心如深入？云何於禅而自知无所希望(十三)？」

菩萨報言：「其心不迷，故能备足；其心不諂，故如深入；用漚惒拘舍罗，故能禅。以是故，无所希望(十四)。」

诸音復问：「云何得智慧所见而直行？云何具法慧业？当云何而決疑(十五)？」

菩萨報言：「憙學问者增於智慧，曉知十二因缘，故能直行。憙以法施与，故決诸疑，曉知其本(十六)。」

诸音復问：「云何而多智，能自致是以闻？云何而教人而自致得尊(十七)？」

菩萨報言：「常謙損故多智，所闻如作乃能致是，以法施无所悕望故能至尊(十八)。」

诸音復问：「其慈者，而云何乃至无極之大哀？云何具护等？云何得至梵天(十九)？」

菩萨報言：「其等心是則慈、不厭極是則护，因是其心欢喜悅，故能至梵天(二十)。」

诸音復问：「云何菩萨能见佛？见已，云何而欢喜？云何闻法而不疑(二十一)？」

菩萨報言：「其心常念佛故，能致得见闻法；其心而净潔故，能无疑(二十二)。」

诸音復问：「云何功德而可集？云何其慧而可合？云何向观而可知？如是之事云何求(二十三)？」

菩萨報言：「於功德无厭足，是故集學问无有厭，故能致其慧。其心不亂，无所念，是故为向观(二十四)。」

诸音復问：「臧者，云何其处？云何其行？云何所缘(二十五)？」

菩萨報言：「[＊]臧者，空无所有。其处者，波罗蜜四禅是其行，所缘度一切(二十六)。」

诸音復问：「何謂魔事？何謂佛事？云何所作至菩萨(二十七)？」

菩萨報言：「无有膽而怯弱，是故为魔事。隨摩诃衍心，是故佛事。悉捨众惡，故致菩萨(二十八)。」

诸音復问：「云何当親近於迦罗蜜(汉云善友)？云何离於惡師？云何而等住？云何而捨(二十九)？」

菩萨報言：「其教导菩萨道，是則为迦罗蜜；令离菩萨心，是則为惡師。所作而自知，是故为等住；捨外道诸邪，是則为政(三十)。」

诸音復问：「云何可护诸法？云何可教一切人？云何为漚和拘舍罗令成菩萨道(三十一)？」

菩萨報言：「精進故，能护法；漚和拘舍罗故，能教人。隨人有无——若道、若俗——而为開导故，成至菩萨道(三十二)。」

诸音復问：「云何所作而用慧？云何是魔事？云何而謹勅不失时(三十三)？」

菩萨報言：「所作令无罪，是故慧所作而非法是为魔事。常隨其教，是則为謹勅，常有謙損，为人之所敬(三十四)。」

诸音復问：「其道者云何？非道者云何？云何造人令入道(三十五)？」

菩萨報言：「六波罗蜜是故道。其急者是声闻、辟支佛事，是故非菩萨道。曉了般若波罗蜜、漚和拘舍罗故，能造人令入道(三十六)。」

诸音復问：「何謂为利？云何是鎮？云何能令勤苦人而令得欢喜(三十七)？」

菩萨報言：「其得者七觉意，其法者是則利，其鎮者是則陀隣尼。所教[＊]已，法无飢渴，是則为欢喜(三十八)。」

其音復问：「何所是菩萨父母？何所是親屬？何所是眷屬？何所而有好(三十九)？」

菩萨報言：「慧則为母、法則为父、三十七品是親屬、其功德是則为眷屬(四十)，故能於一切而有好(四十一)。」

诸音復问：「何从可知无我？何从可知慈而念一切无我与慈？云何等令如称(四十二)？」

菩萨報言：「曉了空事乃知无我，是則为大慈，知一切人皆空故(四十三)。

「一切生死无有生死法令然，其知是者亦復生死(四十四)。

「其諦者，亦无有往、无有還者、亦无有住，其作是者便能至道(四十五)。

「空、无有相、无有願，已去求則为一相。已知者曉了五阴空，故无有想；无有想故无願，一相而无数(四十六)。

「事五阴則空，已知观故，五阴亦知，观一切人悉空，亦不有、亦不无(四十七)。

「智慧則为护空，漚和拘舍罗护一切人，[＊]已无極大慈而教人，已故可至泥洹(四十八)。」

诸音復问：「无有生故无所有，一切诸法如是(四十九)，何所生知微妙而生死(五十)？」

菩萨報言：「无所生故无所有，是故慧之滅，用漚和拘舍罗微妙故有生死(五十一)。」

诸音復问：「何謂而得決？何謂不復還？云何而得忍？云何而无疑(五十二)？」

菩萨報言：「等住而得決，已入法身不復還，已得无所从生法樂忍，便无疑(五十三)。」

诸音復问：「何謂佛樹？何謂菩萨相？何缘佛名为佛？何謂名为怛萨阿竭(五十四)？」

菩萨報言：「佛樹者普若天，无所不覆。習诸法是菩萨相，是故名曰佛。以智故於心无所希望，其身亦尔，故名怛萨阿竭(五十五)。」

[＊]佛说[＊]伅真陀罗所[＊]问如来三昧经卷中