译经三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟净等奉詔译

佛说身毛喜豎经

佛说身毛喜豎经卷中

「復次舍利子！所有地獄之道及地獄因，乃至有情所受報應，我悉能知，今復少以譬喻略明斯义。舍利子！譬如世間有大火聚，高等人量，或踰人量，其火熾盛，後当息滅，煙焰暖气，而悉銷尽。或有一人，於盛夏时炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而来，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣火滅处，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。时明目人，竊作是念：『彼大火聚，高等人量，或踰人量，其火方息，非清涼地，是人往彼，或坐或臥，转增熱恼，甚不適意，必受極苦。』作是念时，彼人前往，果如所念，受極苦恼。舍利子！有一類人，墮地獄者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中，甚不適意，受極苦恼，如来以净天眼过於人眼，諦观斯事。舍利子！是故如来於地獄道及地獄因，乃至有情所受報應，而悉能知。

「又舍利子！彼畜生道及畜生因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子！譬如世間有秽惡聚，高等人量，或踰人量，秽惡之物，周匝充滿。或有一人，於盛夏时炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而来，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣秽惡处，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼炎熱極困苦者，奔馳道徑而求憩止。时明目人，竊作是念：『彼秽惡聚，高等人量，或踰人量，是人往彼，非清涼地，转增熱恼，甚不光澤，不可愛樂，必受極苦。』作是念时，其人前往，或坐或臥，果如所念，甚不光澤，不可愛樂。舍利子！有一類人，墮畜生者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中，甚不光澤，不可愛樂，復不適意，受極苦恼，如来以净天眼过於人眼，諦观斯事。舍利子！是故如来於畜生道及畜生因，乃至有情所受報應，而悉能知。

「又舍利子！彼餓鬼道及餓鬼因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹，高等人量，或踰人量，枯朽乾悴，枝葉凋墜。时有一人，於盛夏时炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而来，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼人往枯樹之下而求憩止，竊作是念：『此人往彼，非清涼地，转受其苦。』作是念时，其人前往，或坐或臥，果如所念，转受其苦。舍利子！有一類人，墮餓鬼者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮於惡趣，生餓鬼中，转受其苦，如来以净天眼过於人眼，諦观斯事。舍利子！是故如来於餓鬼道及餓鬼因，乃至有情所受報應，而悉能知。

「又舍利子！彼阿修罗道阿修罗因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹蟻聚其下，高等人量，或踰人量。或有一人，於盛夏时炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而来，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣彼樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼人往蟻樹之下而求憩止，竊作是念：『此人往彼，非安隱地，转受其苦。』作是念时，其人前往，或坐或臥，果如所念，转受其苦。舍利子！有一類人，墮阿修罗趣者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮於惡趣阿修罗中，转受其苦，如来以净天眼过於人眼，諦观斯事。舍利子！是故如来於阿修罗道及阿修罗因，乃至有情所受報應，而悉能知。

「又舍利子！所有人道及人趣因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹，高等人量，或踰人量，盤根莖幹，而悉广大，然其枝葉，而不相等，或处踈隙、或处欝密，敷蔭于下，亦悉差別。或有一人，於盛夏时，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而来，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣彼樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，见彼人往大樹之下而求憩止，竊作是念：『此人往彼大樹之下，或坐或臥，亦苦亦樂，間杂所受。』作是念时，其人前往，或坐或臥，果如所念，苦樂杂受。舍利子！一類有情，生人趣者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知圣所行道，身壞命終，生人趣中，苦樂杂受，如来以净天眼过於人眼，諦观斯事。舍利子！是故如来於彼人道及人趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。

「又舍利子！所有天道及天趣因，乃至有情所受報應，我悉能知。

「舍利子！譬如有一高广樓閣，周匝污墁，重複堅密，中无空隙，戶扉窓牖，而悉扃閉，使彼風日不能侵映。於其中間，敷設于座，以赤繒帛，而为茵縟，次第增累，厚十六重，又於其上，覆以白繒。或有一人，於盛夏时炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而来，加復疲困，飢渴所逼，隨路而進，欲登其上，以求憩止。其傍有一明目之人，见彼人来欲登其上而求憩止，竊作是念：『此人若或登其樓閣，窓戶蔭閉，茵縟重厚，甚可愛樂，而復適意，必受其樂。』作是念时，其人前往，登于重閣，或坐或臥，果如所念，受於快樂。舍利子！有一類人，生天界者亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知圣所行道，身壞命終，生於善趣天界之中，適悅快樂，如来以净天眼过於人眼，諦观斯事。舍利子！是故如来！於彼天道及天趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。

「又舍利子！所有涅槃圣道及涅槃因，有情所證涅槃果法，我悉能知。舍利子！譬如世間城邑不遠，有天池沼，方面四等，其水清净，澄湛可愛，周匝皆是菴摩罗樹、贍部之樹、頗拏娑樹、婆咩罗樹、俱嚩播泥嚩多樹、龍须樹等，遍覆四面，觸其水者，身支胜益。或有一人，於盛夏时炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而来，加復疲困，飢渴所逼，恒隨道路，詣彼池沼，欲飲其水，沐浴其身，滌除炎熱疲困之苦。其傍有一明目之人，见彼人来詣池沼处，竊作是念：『此人遠来，疲困所苦，若詣彼池，飲其水已，沐浴其身，息除炎熱疲困之苦，後当隨意詣樹影間，或坐或臥，隨其所欲，得安隱樂。』作是念时，彼人前往，果如所念。舍利子！有一類人證涅槃者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其履踐圣所行道，修涅槃因得涅槃果，诸漏已尽，非漏隨增，心善解脫，慧善解脫，以自神力，證如是法。如来諦观斯事，见彼有情，漏尽解脫，證法得樂：我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。舍利子！是故如来！於涅槃道及涅槃法，乃至有情證涅槃果，而悉能知。

「舍利子！彼長者子，於如是事，虽知虽见，以不信故，乃发是言：『沙門瞿曇！尚无人中最上之法，況圣知见最胜所證，入於論难，彼为声闻，宣说诸法，所求所修，以自辯才及不正智，而为所證，其所说法，豈能出要，尽苦邊際？』舍利子！由彼心言及彼所见相續謗故，速墮地獄，如墜重擔。又如声闻苾芻，戒定慧學皆悉具足，少用勤力，智獲果證，不以为难，彼墮惡趣，亦復如是！

「復次舍利子！世有一類婆罗門者，作事火法，計为清净，彼相謂言：『某甲某甲人，作事火法，而得清净。』舍利子！彼事火法，極不清净，非我往昔曾不修習，虽歷所修，終无胜利，以无始来，久遠世中，不出生死。而刹帝利、婆罗門及長者等，大族之中，隨见所行，求之少分人中上法尚不能得，況圣知见最胜所證。何以故？彼所計者，於其圣慧，不能了知，復不觉悟。由於圣慧不觉了故，何能出要尽苦邊際？舍利子！若於圣慧，如實觉了，即能閉三有門，尽生死道，後不復生。

「又舍利子！世有一類婆罗門者，以作福施会，計为清净，彼相謂言：『某甲某甲人，作福施会，而得清净。』舍利子！彼福施会，極不清净，非我往昔曾不修習，虽歷所修，終无胜利，以无始来久遠世中不出生死。而刹帝利、婆罗門長者大族，隨见所行，多种作法，所謂：殺馬祀天、殺人祀天、殺象祀天、殺羊祀天，設法受食作无遮会。以众色蓮华作清净事；以白蓮华作清净事；以物投火作祀天法、作帝释天法、作月天法，及出金宝作施会等。如是所修，求之少分人中上法尚不能得，況圣知见最胜所證。何以故？彼於圣慧，不能了知，復不觉悟。由於圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦邊際？舍利子！若於圣慧，如實觉了，即能閉三有門，尽生死道，後不復生。

「又舍利子！世有一類婆罗門者，以自教中所有呪法，計为清净，彼相謂言：『某甲某甲人，以其呪法，而得清净。』舍利子！彼呪法者，極不清净，非我往昔曾不修習，虽歷所修，終无胜利，以无始来久遠世中不出生死。而刹帝利、婆罗門長者大族隨见所行，求之少分，人中上法，尚不能得，況圣知见最胜所證。何以故？彼於圣慧，不能了知，復不觉悟。由於圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦邊際？舍利子！若於圣慧，如實觉了，即能閉三有門，尽生死道，後不復生。

「又舍利子！世有一類婆罗門者，在轮回中，受生死身，計为清净，彼相謂言：『某甲某甲人，在轮回中，受生死身，而得清净。』舍利子！轮回生死，極不清净，非我往昔不歷生死，以无始来久遠世中，不能出离，除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不復還来人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子！未出生死者，求之少分人中上法尚不能得，況圣知见最胜所證。何以故？彼所計者，於其圣慧，不能了知，復不觉悟。由於圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦邊際？舍利子！若於圣慧，如實觉了，即能閉三有門，尽生死道後不復生。

「又舍利子！世有一類婆罗門者，以六趣处，計为清净，彼相謂言：『某甲某甲人，往六趣处，而得清净。』舍利子！而彼六趣極不清净，非我往昔曾所不歷，以无始来久遠世中，六趣轮转，除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不復還来人間受生，即於彼天，趣證涅槃。舍利子！未离诸趣者，求之少分人中上法尚不能得，況圣知见，最胜所證。何以故？彼所計者，於其圣慧，不能了知，復不觉悟。由於圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦邊際？舍利子！若於圣慧，如實觉了，即能閉三有門尽生死道，後不復生。

「又舍利子！世有一類婆罗門者，以所生处，計为清净，彼相謂言：『某甲某甲人，生於某处，而得清净。』舍利子！彼所生处，極不清净，非我往昔不歷所生，以无始来久遠世中，不出生死，除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不復還来人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子！未离所生者，求之少分人中上法尚不能得，況圣知见最胜所證。何以故？彼所計者，於其圣慧，不能了知，復不觉悟。由於圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦邊際？舍利子！若於圣慧，如實觉了，即能閉三有門尽生死道，後不復生。

「又舍利子！世有一類婆罗門者，以自种子，計为清净，彼相謂言：『某甲某甲人，依自种子，而得清净。』舍利子！彼之种子極不清净，非我往昔不依种生，以无始来久遠世中不出生死，除五净居天。舍利子！净居天中一生彼已，不復還来人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子！未出生死者，求之少分人中上法尚不能得，況圣知见最胜所證。何以故？彼所計者，於其圣慧，不能了知，復不觉悟。由於圣慧，不觉了故，何能出要，尽苦邊際？舍利子！若於圣慧如實觉了，即能閉三有門尽生死道，後不復生。

「又舍利子！世有一類婆罗門者，作如是言：『若修四种之法，得具足者，是为梵行清净。』舍利子！彼修四法，以为梵行，得清净者，我悉能知；我於是中，皆得最上。何等为四？一者、彼能修行，我亦同彼最上修行。二者、彼能厭离，我亦同彼最上厭离。三者、彼能苦切逼身，我亦同彼最上苦切逼身。四者、彼能寂靜，我亦同彼最上寂靜。

「舍利子！云何同彼最上修行？謂彼外道，或常舉手，我亦同之；或不坐床席；或常蹲踞；或食秽气麁糲飲食；或不定止一处隨意旋转；或剃发留髭；或臥棘刺之上；或臥版木之上；或空舍中住；或定住一处；或一日三浴，乃至种种苦逼其身，我亦一一隨彼所行。是为同彼最上修行。

「云何同彼最上厭离？舍利子！謂彼外道，或离服裸形舉手受食，我亦隨行；或不受醜面人食；不受顰蹙面人之食；不食兩臼中間之食；不食兩杵中間之食；不食兩杖中間之食；不食兩壁中間之食；不受懷[＊]妊人食；不受執炮者食；不与二人同一器食。若处或有乞匂之人在於門首，即不食之；若处或有犬在門首，亦不食之；若处或有蠅蟲旋復，亦不食之。不受无言人食；不受多言人食；若人言去不受彼食；若人言来不受彼食；若因諍訟所成之食，而亦不受。或唯受其一家之食；或復二三至七家食；或一飡一咽、或復二三至七飡咽；或一日一食；或復二三；或復七日；或復半月至于一月乃一食之。於所食中不食於麨，亦不食飯；不食小豆；不飲华果所造之酒；不飲米所造酒；不食於肉；不食乳酪及以酥油，亦不食蜜及蜜所造之果或不飲漿；不食多种爆炙之食，唯飲洗稻之水，以为資養。或食秽稻；或食茅草或食棘樹之果；或食生米；或食牛糞；或食樹根枝葉果實；或復專詣曠野之中，採彼多种根莖枝葉种子等食。舍利子！彼如是行，我亦隨行。是为我修最上厭离。