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佛说守护大千國土经卷上

西天北印度烏填曩國帝释宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施护奉詔译

佛说守护大千國土经

No. 999

佛说守护大千國土经卷上

如是我闻:

一时世尊,住王舍城鷲峯山南面佛境界大樹林中,与大苾芻众千二百五十人俱,其名曰:尊者舍利弗、尊者摩诃目乾連、尊者摩诃迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩诃那提迦葉、尊者阿若憍陳如、尊者优樓頻螺迦葉、尊者摩诃迦旃延、尊者跋俱罗、尊者婆藪槃豆、尊者俱絺罗、尊者嚩倪舍、尊者阿濕嚩尔多、尊者須菩提、尊者蘇婆呼、尊者阿寧嚕馱、尊者难提枳曩、尊者离跋多、尊者准提曩……如是等千二百五十大苾芻众俱。是时,摩竭提國韋提希子阿阇世王,供養恭敬尊重讚歎,以衣服臥具飲食湯藥珍玩宝物而供養佛及比丘僧。是时,大地欻然震动,大云普覆,起大惡風,雷声震吼掣電霹靂,降大雨雹周遍而霔,十方黑暗星宿隱蔽,日月不现不能照曜,日无暖气亦无光明,人民惶怖。是时,世尊以净天眼见毘耶离大城王及臣民有如是等災难競起。復次毘耶离別有离車子等,或有內宮嬪妃婇女,为彼鬼神之所恼害,诸王、王子及诸老幼、奴婢僕从并诸眷屬,皆为鬼神恼害惑亂。彼毘耶离大城一切人民,若苾芻、苾芻尼、优婆塞、优婆夷,皆悉怕怖悶绝慞惶,身毛皆竪仰面号哭,而作是言:「曩謨沒馱野。曩謨達摩野。曩謨僧伽野。」一心归依乞求加护。

或有婆罗門及诸長者,不信三宝,归向梵天王者、或归向天帝释者、归向护世四王者,归向摩醯首罗者,或宝贤藥叉大將、滿贤藥叉大將、诃利帝母、日月星辰山林藥草、江河陂池園苑塔廟,隨所樂著悉皆归敬,作如是言:「我此災禍怖畏患难,誰为救濟?云何令我速得免离?」

尔时世尊愍诸众生,別现瑞相起變化行,以是行故令此三千大千世界天、人、阿修罗闻其音声,生恭敬心,皆来集会。

是时索诃世界主梵天王,与梵天天子众俱,天帝释与忉利天众俱,四大天王与四天王天众俱,二十八大藥叉將与三十二大力藥叉俱,诃利帝母并其子及眷屬俱,於夜分时来詣佛所。诃利帝母以自威光,輝赫晃耀照鷲峯山皆为一色,到世尊所顶礼佛足,却住一面,異口同音,讚歎如来说伽他曰:

「端严金色相,由如净滿月,富如毘沙門,吉祥之宝藏。遊行如師子,威德若大龍,巍巍真金聚,閻浮檀之色。暗夜清净月,安住众星中,於诸声闻众,显煥庄严相。归命薄伽梵,诸天人中尊,利益於人天,住世垂救护。守护大千经,过去佛已说,尽此轮圍山,而結金刚界。稽首人中尊,归命无所畏,合掌恭敬礼,牟尼大法王。」

是时,世尊於一念頃默然而住,告四天大王言:「大王!汝等现是色相形類差別,云何恼亂我诸弟子?大王!若復有人闻佛法僧出现於世,心生欢喜,如是人等於佛法中植菩提种、生值佛世,遇辟支佛及阿罗汉诸声闻众,於佛法中植众德本十善具足,命終之後当得往生三十二天,一一天上为天王身受天快樂。復生人中作转轮王,統領四兵王四天下,乃至大海皆为一境,得七宝具足,得千子圍遶。其王千子,智慧明達,勇猛精進,无诸怖畏,妙色端正,有大神力,迅疾如風,威德自在,能伏怨敵,以是因缘獲得如是福德果報,貪著愛欲,娛樂自恣。汝等今者於如来前,起憍慢心,现如是相,作如是事,於我弟子心生輕毀恐怖恼害。」

是时,北方藥叉主毘沙門天王,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「世尊!我今住处有一大城及以聚落,園林花菓宮殿樓閣,周匝欄楯金銀堦道,种种宝物而严飾之。安以表刹四面懸鈴,妙真珠網罗覆其上,燒众名香晝夜氛馥,散诸杂花遍布其地,清净皎潔甚可愛樂,百千天女周匝圍遶。我处於彼受五欲樂无有厭足,如迷醉人不能惺悟,犯所行行違本所願。以是义故,诸藥叉众周遍世界,十方馳走飲血啖肉,若男若女童男童女,於如是人作诸執魅,及诸惡食食血者、食肉者、食胎者、食生者、食命者,或作畜生及诸異類,或作師子常食有情,彼恒殺生食啖其命。大德世尊!我今於佛及四众前,说彼藥叉所现色相,种种形貌一一不同。此藥叉众皆有執魅,是故我常手持宝塔內安圣像,彼執魅者藥叉众中我名大王,是诸藥叉燒种种香,燃种种燈,散诸杂花,供養塔像及供養我。世尊!若藥叉众作執魅者,令其众生现如是相:若常笑喜、若常驚怖、若常啼泣、若多語言无有其度、若常狂亂、若不睡眠、若身常疼痛、若仰視虛空、若樂观星宿、若常馳走、若晝即不樂夜即欢喜、若常健羨此诸樂叉,有如是等執魅之事,於诸世間无能制者,我有神呪悉能調伏,惟願世尊聽我说之。」即说呪曰:

「唵(引)阿哩(引)阿囉抳(引)昝(仁敢切)陛(引)惹胝嚟(引)阿佉𩕳(引)麼佉𩕳(引)佉佉𩕳(引)佉𠻴(囉江切)疑(疑罽切)賀(引)哩并(并孕切)誐嚟(引)底銘(名孕切)擬攞儞悉鈿覩滿怛囉(二合)跛那娑嚩(二合引)賀(引)娑嚩(二合)萨底也(二合)萨覩(二合)吠(无每切引)室囉(二合)摩拏寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)麼(末音)嚟(引)𩕳(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合)曩娑嚩(二合引)賀(引)」

是时,東方彥達嚩主持國天王,从座而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,恭敬作礼而白佛言:「世尊!我彥達嚩众執魅之者,其人现如是等种种色相:若常歌舞、若愛庄严、若无貪愛、若語言誠信、若乍瞋乍喜、若復燋渴、若眼赤如朱、若復瘧病、若如中毒、若閉目不開常在睡眠、若常背視面不向入,如是人等为彥達嚩之所執魅,於诸世間无能制者。我有神呪悉令調伏,惟願世尊聽我说之。」即说呪曰:

「唵(引)阿契(引)麼契(引)尾曩契(引)滿弟(引)嚩㘓(引)禰(引)左跛嚟(引)嚩契(引)嚩佉儞(引)阿契(上)嚟(引)嚩賀嚟(引)婆彥那黎嚩勢(引)嚩(无鉢切)哩底(二合)娑嚩(二合引)賀(引)母煎覩彥達哩嚩(二合)仡囉呬(引)毘喻(二合引)地哩(二合)多囉(引)瑟吒囉(三合)寫麼賀(引)囉(引)惹寫曩(引)麼(引)嚩黎乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀」

是时,南方矩畔拏主增長天王,从座而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,恭敬作礼而白佛言:「世尊!若我矩畔拏众執魅之者,现如是等种种色相:若多語、若燋渴、若心迷亂目睛瞢瞪、若面赤色、若常臥於地、若身常拘急、若容貌醜惡、若身体羸瘦、若長爪甲、若長頭发、若身体腥臭、若身坌垢秽、若常妄語、若語言狂亂,如是人等为矩畔拏之所執魅,於诸世間无能制者,我有神呪悉令調伏,惟願世尊聽我说之。」即说呪曰:

「唵(引)佉佉佉銘(引)佉攞銘(引)佉攞(引)銘佉囉黎佉囉契迦囉黎(引)迦尸儞(引)迦嚕銘(引)迦囉智(引)迦(引)黎迦(引)彌儞尾馱黎(引)閉(上)至(引)曳細(引)野舍嚩底三母(引)三彌儞舍緬覩銘(引)滿怛囉(二合)跛那(引)娑嚩(二合引)賀(引)萨嚩萨怛嚩(二合引)南(引)仡囉(二合)虎婆喻(引)波捺囉(二合)嚩(引)尾嚕茶迦寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)嚩黎(引)乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)娑嚩(二合引)賀(引)」

是时,西方龍主广目天王,从座而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,恭敬作礼而白佛言:「世尊!我诸龍等執魅之者,现如是等种种色相:若常餩噦、若喘息長噓、若身常氷冷、若口吐涎沫、若多睡眠、若身体如蛇光滑堅硬、若心勇猛不懼生死、若能馳走无困乏时、若爪甲長利、若手爮其地令如窟穴,如是人等为诸龍等之所執魅,於诸世間无能制者,我有神呪悉令調伏,唯願世尊聽我说之。」即说呪曰:

「唵(引)訖囉(二合)野細(引)訖囉(二合)迦曬(引)訖囉(二合)迦曬(引)加沙曳骨嚕(二合)計計骨𭋙(二合)佉銘骨嚕(二合)嚕(引)阿佉黎(引)娑麼娑佉黎(引)迦护銘(引)阿魯計(引)迦魯計(引)伊哩(引)尸尾哩(引)伊哩彌哩(引)地(引)哩(引)虞嚕嚩底娑嚩(二合)悉底也(三合)窣覩(二合)尾嚕(引)膞(引)乞叉(二合)寫麼賀(引)囉惹寫曩(引)麼(引)嚩攞乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引)」

尔时,世尊於一切诸天龍神藥叉众中大師子吼而作是言:「我为一切世間調御丈夫、天人師,具足十力、四无所畏,难調伏者使令調順。我今转大法轮,我独一身降伏汝等大藥叉將,一切軍众悉令降伏。我今以大智力,为欲擁护利益安樂一切众生,如来於一切悉地皆得成就。我有神呪名一切明,汝應聽受。」即说呪曰:

「唵(引)阿僧擬(引)康誐嚩帝(引)末攞儞哩驅(二合引)曬(引)戍(引)哩(引)戍(引)囉嚩哩(引)嚩日囉(二合)三銘(引)嚩日囉(二合)馱哩(引)萨擔(二合)鼻捺哩(二合)姹娑哩(引)尾惹曳(引)尾伽細(引)嚩囉(引)仡囉鉢囉(二合引)鉢帝(二合引)阿囉抳(引)達麼欲訖帝(二合引)禰尸尾驅瑟致(二合引)娑嚩(二合引)萨底也(三合)萨覩(二合)阿呬半(引)萨嚩萨怛嚩(二合引)南(引)左怛他(引)誐多末黎(引)曩乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地鉢底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引)」

是时,四方诸大藥叉、矩畔拏等,闻佛世尊说是神呪,一时合掌恐懼失色,怖畏戰慄身体四肢,不能自胜出大怖声,其声遠震十方闻知。四大天王作是思惟:「如来三密守护大千大明王神呪威德之力,广大甚深不可思議。」

彼诸藥叉、矩畔拏众诸鬼神等,闻佛所说皆悉降伏,猶如大風吹散火焰无有遺餘。佛所说法亦如利刀,诸毒害心悉令斷滅。佛言如梵王呪,破彼俱尾囉長子,令彼長子不起異心。若復有人为彼天龍及诸藥叉矩畔拏众诸鬼神等恼害惑亂執魅之者,当用醍醐及以芥子,以是神呪而加持之,擲入火中,令火出焰。又擲四方及以上下,或擲入水,是诸人等速得安樂。若有不順此呪者,以酥芥子相和燒之,皆令出焰亦得安樂。彼等藥叉为棒所打,身体生瘡及有棒痕,彼藥叉等疼痛苦恼,往阿拏迦嚩底王城,到已其俱尾囉威德神力,勅诸藥叉或不令入,不得飲食及其本坐,种种怖畏众会一处,出大音声,离藥叉國。此守护大千甚深经典,若有藥叉及矩畔拏诸鬼神等不隨順者,彼诸藥叉及鬼神等为大忿怒,金刚明王手執金刚而破其頭,復以利刀而截其舌,復以利刀劓其耳鼻,或復斬截令身粉碎,或以刀轮而斷其首,或以鐵棒恒常鞭撻,或以鐵橛而釘其心,或於口中常出膿血。毀謗斯经獲如是報,常处轮回出已復入无有休息,诸有吉祥國土城邑不復共会。

时四方天王,東力持國、南方增長、西方广目、北方毘沙門天王,被忍辱鎧,各坐贤座,住於佛会。大梵天王以神通力化作宝殿,种种妙宝以为庄严。其中復现金刚宝座,佛坐其上,彼大梵天王及诸梵王,合掌作礼,住立佛前,讚歎世尊作如是言:「如真金幢金色晃耀,目若蓮华清净无垢,如娑罗王樹花開敷,如净滿月众星圍遶,相好巍巍功德庄严。牟尼法王为世間燈,天人称讚,能令安樂一切众生,皆到究竟涅槃彼岸,出生於佛及辟支佛诸声闻众,天人神仙婆罗門等悉皆增長。」

是时,世尊告大梵天王及诸梵众护世四王等,而作是言:「如来为欲利益安樂一切有情故,汝等聽受。若復有人闻此经典輕毀之者,譬如有人动須彌山及四大海,乃至大地皆令翻覆。其人又言:『日月星辰水火風等,我能繫縛致於他方令彼处现。』如是人等为自欺誑,无有是处。乃至起於种种異心輕毀之者,如是人等皆为嫉妬,不为利益一切人天,即为愛樂增長步多鬼神等众。彼诸鬼神周遍遊行,伺求人便食啖其肉。如是人等即为一切魔王徒黨,步多鬼神而为眷屬。如是人等於此神呪不生信敬,以是神呪威德力故,令彼人等知其过惡,即於佛前志心受持此守护大千陀罗尼经懺悔之者,是诸人等即得遠离种种謫罰。」时会大众顶礼佛足,各各瞻仰金色之身。

是时復有毘首劫摩天子,为四天王造四大宝車,一一皆以七宝所成,謂金、銀、瑠璃、真珠、瑪瑙,及玻胝迦、珊瑚等宝,种种間錯而严飾之。护世四王坐其宝車,以天威力悉變金色,乘空而行至步多國,香花宝物遍覆其地而为供養。

是时护世四天王,勅六十大藥叉將言:「汝等今者持是神呪,以呪威力往詣四方,所有一切藥叉罗刹步多鬼神,汝以羂索当繫其颈將来至此,乃至十方一切國土,有此最上甚深经典所在之处悉当守护。」时梵天众及餘诸天,皆悉以此甚深经典神呪威力,降伏一切藥叉罗刹步多鬼神,而为守护大千國土。是时毘沙門天王大藥叉,即往四方巡遊世界,勅诸大藥叉將:「所有藥叉罗刹步多鬼神,或住十方國土城邑或居巖窟。東方彥達嚩魅与二十八步多鬼神众俱,南方矩畔拏魅与二十八步多鬼神众俱,西方龍魅与二十八步多鬼神众俱,北方藥叉魅与二十八步多鬼神众俱,如是等种种執魅,恒於世間恼害众生作诸魅事,汝等诸大藥叉將,以此神呪威德力故而降伏之,以五羂索繫縛其身牽来至此。」时矩尾囉说是語已,復有矩尾囉長子名散惹野大藥叉,常乘於人,統領六十俱胝藥叉及步多鬼神众俱。其第二子名惹儞迦大藥叉將,統領六十俱胝藥叉及步多鬼神众俱。其第三子名曰大魅大藥叉將,統領六十俱胝藥叉及步多鬼神众俱。其第四子名曰瓮腹大藥叉將,統領六十俱胝藥叉及步多鬼神众俱。魔醯首罗其天四臂具大威力,亦復統領六十俱胝藥叉及步多鬼神众俱。「如是矩尾囉長子散惹野大藥叉將等,及魔醯首罗彥達嚩众,皆以此神呪悉令調伏,十方所有藥叉罗刹步多鬼神亦令降伏,以五羂索繫縛其身,牽来至此我令破壞。」佛言:「若復有人,於此神呪如法受持,当想此大明王志心念诵如是神呪,能攝一切诸大神呪等无有異,作忿怒声,起勇猛意,诵此神呪,彼藥叉众步多鬼神,以是神呪威德力故,皆为毘沙門天王鐵棒之所鞭撻,自縛而来归命懺悔。若诸魔王及诸魔众藥叉罗刹步多鬼神,於佛法中常作魔事,起诸障难,以是神呪威德力故,於一念頃皆悉自来归命懺悔。」彼诸藥叉及罗刹娑步多鬼神,或居大海或住诸河,或居舍宅或依門戶,或处空室、湫濼、江湖、川澤、陂池、園苑、林樹,或居曠野、或住村坊、國邑、聚落、村巷、四衢,或居天祀,或住王宮,或依乾枯娑罗之樹,或居道路,或住城隍,或居道界,或处一方,或住四隅,或不依方所,有千萬亿藥叉、罗刹及诸步多鬼神等众,以是神呪威德力故皆悉調伏。復有诸大彥達嚩众,或为歌舞,或作唱妓,奏诸雅樂琴瑟鼓吹出妙音声。如是等大彥達嚩众,具大威德,有大光明,色相圓滿,以是神呪威德力故,皆悉調伏。天帝释、日月天子、地天水天火天風天、頗罗墮天子、护世四天、摩多里天子、眼赤天子、雪山天子、旃檀天子、商主天子、麼抳建姹天子、世間敬天子、麼怛隷唧怛囉(二合)枲曩天子、彥達嚩王𡁠曩哩沙(二合)天子、五髻天子、覩母嚕天子、山王天子、麼枲天子、尾濕嚩(二合)彌怛嚕(二合)天子、耶殊陀罗天子、針耳天子、大口天子、妙口天子,如是等一切大威德天大力軍众,及天龍、彥達嚩、阿蘇囉、藥叉、罗刹娑,或復瘧病一日、二日、三日、四日,若常熱病,恒常恼害一切众生,起毒害心行不饒益者,诸藥叉罗刹,皆为神呪羂索之所繫縛牽之而来,一时合掌住立佛前,讚歎世尊而作是言:

「稽首丈夫无所畏,稽首調御天人師,不可思議大法王,是故我今归命礼。」

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