佛说瑜伽大教王经卷第五

佛说瑜伽大教王经

佛说瑜伽大教王经卷第五

相應方便成就品第八

尔时，世尊大遍照金刚如来入一切如来智轮成就金刚三摩地，从定出已，说一切轮內外所作法：

「此瑜伽大教王经所作曼拏罗，隨於本尊名号連金刚出生称曼拏罗名，然後作息災、增益、敬愛、降伏等法，当以本尊及诸菩萨观想持诵已，即作此法。若作息災法，当依佛眼菩萨、尊那菩萨。若作增益法，当依宝光菩萨、白衣菩萨。若作敬愛法，当依多罗菩萨、金刚鎖菩萨。若作降伏法，当依顰眉菩萨、摩摩枳菩萨。

「復次，日前菩萨及鉢兰拏舍嚩哩菩萨，此二菩萨亦能除災，若人依此持诵必得成就。

「如是诸菩萨具大威力与佛无異，能作一切成就之法。时，持诵者欲作身災法，各观想本字化成佛眼菩萨及尊那菩萨，相好圓滿一切裝严，手持甘露軍持及数珠，以甘露軍持灌於災障人顶，如自清涼能除熱恼。时，持诵者想於自身即遍照如来，善能息除一切災障。

「復次，作增益法。时，阿阇梨观想己身为宝生如来，身相金色，广大圓滿，復想宝光菩萨及白衣菩萨，亦作金色以手持宝兼執蓮花，降甘露雨及雨珍宝，能作最上增益之法。

「復次，作敬愛法。持诵者观想无量寿佛，身相赤色，广大圓滿，復想多罗菩萨金刚鎖菩萨，身亦赤色手持羂索及金刚鉤，令人敬愛，即以鉤索鉤牽。如是依法速得敬愛。

「復次，作息災法。持诵者观想日前菩萨及鉢兰那賒嚩哩菩萨，遍滿虛空降甘露雨，即得災障消除。

「復次，降伏法。持诵者先想吽字化成不空成就佛，身相綠色，广大圓滿，復想顰眉菩萨及摩摩枳菩萨，身相綠色，遍身金刚光明，现大忿怒相，降大天火燒彼降人身而作驚怖相。如是观法相應，经刹那間，所降之人身得損壞乃至除滅。

「復次，萨埵金刚等四菩萨，能与有情作灌顶法。復有十六大菩萨於最上曼拏罗能作一切成就法。

「復有诸大明王，依法观想能作降伏法。

「復次，作外降伏法。持诵者取所降伏人足下土及河兩岸土屍灰屍衣，以朅囉母怛囉同和为泥，作所降人像，復用芥子毒藥鹽泯母怛囉等，同和塗彼像身已，观想彼像其心慌亂，風吹在於虛空，以金刚鉤鉤之，以羂索繫縛，称所降人名，用骨朵打，以棘針遍身刺之，復用人骨为橛或佉禰囉木橛，於所降人像頭、额、臂、心、颈，如是五处釘之，即用利劍从足截斷，用𩕳摩木柴燃火已，现大忿怒相，以所截形像於彼火內当作护摩。作此法时，或夜半或日中，所降伏人乃至诸佛圣力尚不能救，何況诸天而救护之。

「復次，作內降伏法。持诵者依法，先解除所降之人擁护已，观想诸天明王现忿怒相，各持劍杖、金刚杵、擣杵、羂索、轮、弓箭等，以明王羂索縛降伏人牽往南方，行次之間復有明王以金刚杵打之而作驚怖，即以利劍開彼人腹，出於腸胃已，即诵此明王真言曰：

「『唵(引)吽(引)嚩日囉(二合)囉(引)叉娑(一)薄叉野薄叉野(二)』

「诵此真言已，復想金刚罗刹众變为鵶野狐鷲鳥等，悉来聚集食彼降人，復想彼人乘於驝駝，在風轮上向南行之，復有明王隨後打擲。如是观想，彼降伏人速得除滅。

「復次，辟除法。持诵者依金刚舜拏明王相應法，用旋風所吹樹葉，上書真言及所降人名，復取彼人足下土，与所書葉同处用足踏之，即诵本尊真言，速得辟除，乃至帝释天不能救护，何況诸凡人。

「復次，辟除法。持诵者用獯狐翅，上書真言及所降人名，以净行婆罗門发纏之，即诵真言加持密埋地中，復想二大明王於彼打之，次想吽字化成微小金刚杵，入所降人身變成羯磨杵，有大熾焰打彼降人，身分肢節悉令乾枯，又想诸金刚拏枳儞悉来唼所降人身血。如是作法速得辟除，诵此真言曰：

「『唵(引)嚩日囉(二合)拏(引)枳儞(一)阿目割寫囉訖多(二合)阿(引)羯哩沙(二合)野吽(引)发吒(半音)(二)』

「诵此真言已，依法相應，彼降伏人速得身分乾枯乃至除滅。

「復次，降雨法。持诵者往西北隅，以香水塗四方曼拏罗已，用塗香點七點圓如星相，以净器盖覆。持诵者观想曼拏罗七點塗香成八角須彌山，化金刚杵周匝遍滿，復想野字成大風轮寂然不动。如是依法能降大雨。

「復次，降雨法。持诵者观想八葉蓮花上有八大龍王，所謂阿难多龍王、酤哩哥龍王、嚩酥枳龍王、怛叉哥龍王、摩賀鉢訥摩龍王、羯哩酤吒哥龍王、商珂播罗龍王、鉢訥摩龍王如是龍王。如是龍王各各依法，色相裝严及執捉等一一观想已，於夜分中往四衢道，用香水以左拇指塗四方曼拏罗，於四隅中畫金刚鉤等。时，持诵者於曼拏罗前敷座而坐，復想八大龍王真言与名同诵。如是依法能降大雨。

「復次，降雨法。持诵者想前八葉蓮花上有八大龍王，蓮花中心有大忿怒明王，身光熾盛化金翅鳥逼逐诸龍。时，持诵者诵吽吽字及龍王真言。如是观想持诵必降大雨。

「復次，止雨法。持诵者观想自身如三昧火，於眉間化出不动尊明王，遍身熾焰光明如日，亦如大遍照如来身有六臂，右手持劍金刚杵箭，左手持轮羂索弓，復想化诸明王及轮劍索弓箭金刚杵如雨滿空，即诵本真言。如是依法相應，大雨即止及除魔怖。

「復次，除魔驚怖法。持诵者用那囉嚕地囉及净土相和作魔冤形像已，诵橛真言二十一遍，依日前菩萨法，观想頻那夜迦入於降伏人口，以搗杵打之，即诵杵真言曰：

「『唵(引)宋婆嚩日囉(二合)(一)母娑隷(引)那祖兰拏(二合)野(二)那囉尾覲曩(二合引)吽(引)发吒(半音)(三)』

「如是依法持诵，一刹那中魔自驚怖退散馳走。

「復次，降雨法。持诵者观想帝释天三面四臂，身如月色，乘八身千頭白象，其象有千眼千牙，右手執金刚杵，左手持鈴安於腰側，色相圓滿作大富貴相，四天女圍繞在虛空中，利樂众生。欲降甘雨，告诸龍言：『汝速降雨。』復想金翅鳥逼诸龍王，以觜啄之令降甘雨，即诵此真言曰：

「『唵(引)嚩日囉(二合)拏(引)囉(引)野那儞哩嚩(二合引)鉢野(一)挽呬儞(二合)曼沒彌(引)枿(引)吽(引)(二)』

「诵此真言已，即降大雨如瓶瀉水。

「復次，真言曰：

「『唵(引)摩賀(引)穌珂嚩日囉(二合)底𠺁吽(引)(一)』

「持诵者诵此真言作金刚縛，依法观想，能成就最上利樂之事。」

尔时，世尊大遍照金刚如来说此真言观想微妙真實法已，心大欢喜顧視大众，而以大智調伏诸众故，持金刚杵入大樂三摩地。从定出已，以善方便引发大智故，以二手如蓮花安於顶上，从自眉間放大光明，现身、口、意三密之相。

尔时，阿閦佛、宝生佛、无量寿佛、不空成就佛及十六大菩萨，乃至一切诸大明王等，入深法門，通達三昧。时，金刚手菩萨摩诃萨合掌向佛，白言：「世尊！有何因缘放大光明普照众会？唯願世尊为我等说。」

尔时，大遍照金刚如来出大妙音告菩萨等言：「汝今諦聽，当为汝说。此之光相显於甚深祕密观想微妙法門，有大利樂，成就金刚大智，證菩提道。」而说頌曰：

「實相菩提非有无，亦无二邊无中道，离相寂靜如虛空，三世诸佛何所證？今说微妙大方便，令彼悟入菩提心，智离取捨观诸蘊，唯显真空大道心。最胜如来三身佛，真心不向身中得，一切诸法从心生，所生诸法即菩提。譬如幻師以幻心，作彼种种幻化法，如是皆从妄想生，菩提心相亦如是。金刚大智从心起，善作无上菩提因，烦恼疑惑染彼心，隨順众生根性说。我见愚人分染净，不了四大假合身，观想无为真性空，究竟成就大菩提。」

尔时，大遍照金刚如来说此頌已，告金刚手菩萨言：「如是菩提本性清净而有二义：一、非生烦恼，诸蘊无實故；二、性如虛空，思議不及故。此真菩提诸佛共说，若人观想即住大智，能作羯磨成就之法。」

佛告金刚手菩萨：「若有持诵之者而常修習成就之法，虽復勤求，終难得成，我今为汝说彼調伏之法，於大樂方便速獲成就。持诵者当依金刚鉤大菩萨法，金刚羂索具大力，金刚拳大猛利，金刚橛能破壞，金刚骨朵能捶打，金刚哥梨印大勇猛，如是等诸天见之悉皆驚怖。此是佛之三昧，若持诵者依法观想，诵於吽字，发金刚鉤善入诸佛心，见此三昧悉皆速来，此法能请召诸佛菩萨，何況凡夫众生等。时，持诵者欲求成就作此降伏法，观想以金刚縛縛之，以金刚哥利印作期剋相，以金刚堅固拳揮打，復用金刚橛釘彼五处——顶、额、颈、心、臂，以金刚骨朵而釘彼橛。如是依法，乃至大惡魔冤速自降伏，最上成就必得圓滿，佛果菩提不久克證。」

尔时，金刚手菩萨等一切大众闻是祕密相應成就法已，心大欢喜，異口同音讚言：「善哉，善哉！世尊！此大相應祕密深固幽遠，能为众生分別開示。」而说頌曰：

「善哉无上大无畏，遍照金刚大如来，善说真實微妙法，利益一切诸众生。大力金刚清净鉤，能入大智诸佛心，成就金刚最上乘，通達祕密无为相，若人依法而勤修，不久圓證菩提果。」

时，金刚手菩萨等说此頌已，大遍照金刚如来即说金刚鉤等真言：

「唵(引)嚩日囉(二合引)酤舍阿哥哩沙(二合)野吽(引)(一)」

「唵(引)嚩日囉(二合)播舍滿馱吽(引)(一)」

「唵(引)嚩日囉(二合)哥(引)里怛哩惹(二合)野吽(引)(一)」

「唵(引)嚩日囉(二合)母瑟致(二合)仡哩(二合)恨拏(二合引)鉢野吽(引)(一)」

「如是金刚鉤等真言，清净微妙具大威力，利益无量，若人依法持诵，无不成就。於金刚大智中最为殊胜，不得傳於邪见等非法之人。」

佛说瑜伽大教王经护摩品第九

尔时，世尊大遍照金刚如来復入一切成就法儀行相應金刚三摩地，从定出已，说入寤成就法：「时，持诵者先於顶上想唵字，口中想有阿字，心中想有吽字，復想嚩字化成風轮，轮上有入寤者能说世間一切之事。持诵者作貢高勢，復想尊那菩萨即诵尊那菩萨真言曰：

「『那莫颯鉢多(二合引)曩(引)(一)三藐訖三(二合)沒駄酤致(引)曩(引)(二)怛𭔞(切身)他(引)(三)唵(引)左隸(引)(四)祖隷(五)尊禰(引)娑嚩(二合引)賀(引)(六)摩賀(引)尾哩曳(二合引)(七)阿鉢囉(二合)底曷多舍(引)娑儞(引)(八)摩賀(引)末罗鉢囉(二合)訖囉(二合)彌(引)(九)遏西播(引)舍鉢囉輸(十)仡哩(二合)係多曷悉帝(二合引)(十一)摩賀(引)骨嚕(二合引)提(引)说哩(十二)沃仡囉(二合)嚕閉(引)(十三)阿难多母契(引)(十四)萨賀(引)萨囉(二合)部𡁠(引)(十五)阿𡁠帝(引)(十六)阿波囉(引)𡁠帝(引)(十七)阿具哩(引)(十八)訥哩那(二合)彌(引)(十九)萨賀娑囉(二合)惡翅(引)(二十)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多阿地瑟吒(二合引)那阿地瑟恥(二合)帝(引)(二十一)萨哩嚩(二合)禰(引)嚩多(引)曩(引)(二十二)滿禰多布𡁠帝(引)(二十三)鉢囉(二合)娑(引)提帝(引)(二十四)嚩日囉(二合)具尼(引)(二十五)嚩日哩(二合引)嚩日囉(二合引)嚩係(引)(二十六)嚩日囉(二合引)欲提(引)(二十七)嚩日囉(二合)哥(引)彌儞(引)(二十八)嚩日嚕(二合引)儞彌(二合引)里多(引)翅(引)(二十九)惡叉曳(引)(三十)遏具哩(引)(三十一)具囉嚕必尼(三十二)尾訖哩(二合)多捺哩舍(二合)儞(引)(三十三)嚩日囉(二合)吠(引)女哩也(二合引)朗訖哩(二合)多設哩(引)㘑(引)(三十四)唵(引)婆誐嚩底尊禰(引)(三十五)訥龍(二合)訥龍(二合)(三十六)咄龍(二合)咄龍(二合)(三十七)沒龍(二合)沒龍(二合)(三十八)窣龍(二合)窣龍(二合)(三十九)龍龍(四十)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)(四十一)阿(引)吠(引)舍野阿(引)吠(引)舍野(四十二)仡哩(二合)恨拏(二合引)鉢野(四十三)仡哩(二合)恨拏(二合引)鉢野(四十四)诃囉诃囉(四十五)娑囉娑囉(四十六)摩(引)囉野摩(引)囉野(四十七)诃那诃那(四十八)畔惹畔惹(四十九)摩囉摩囉(五十)摩(引)囉野摩(引)囉野(五十一)鉢左鉢左(五十二)那賀那賀(五十三)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)(五十四)噎那訥瑟吒(二合)誐囉(二合)㰠(五十五)入嚩(二合)囕伊哥(引)係刚(五十六)禰尾(二合)係刚(五十七)底囉也(三合引)係刚(五十八)左(引)覩哩他(二合)刚(五十九)禰爹入嚩(二合)囕(六十)母虎哩底(二合)刚(六十一)誐囉(二合)賀怖多尾多(引)拏(六十二)藥叉犖叉桑(六十三)酤瑟(二合引)𧹞(六十四)喻儞𭨚(六十五)羯哩摩(二合)𭨚(六十六)娑他(二合引)嚩囕(六十七)𭨚誐忙(六十八)曳𤚥馨散底計唧訥瑟吒(二合)(六十九)当(引)萨哩嚩(二合引)(七十)娑達野娑達野(七十一)末哩那(二合)野末哩那野(七十二)輸沙野輸沙野(七十三)多(引)鉢野多(引)鉢野(七十四)嗢蹉(引)那野嗢蹉(引)那野(七十五)曷那曷那嚩日哩(二合)拏(七十六)娑囉娑囉难尼(引)那(七十七)摩(引)囉野摩(引)囉野朅尼儗(二合引)那(七十八)吽(引)吽(引)吽(引)(七十九)沒龍(二合)沒龍(二合)沒龍(二合)(八十)吒龍(二合)(八十一)唵(引)拶隸祖隸尊禰(引)(八十二)萨哩微(二合引)釤(引)娑達野娑嚩(二合引)賀(引)(八十三)』

「时，阿阇梨诵此真言时，持金刚杵，振金刚鈴，結金刚縛印，以印动搖，次想唵字化成摩馨捺囉(二合)曼拏罗，復想曼拏罗中有八葉蓮花，每一葉中有一阿字，蓮花中心有四吽字，以二器物盛盖，於曼拏罗想如本尊降伏彼人，即诵本真言，復想嚩字以为界圍。如是观想持诵，能禁縛一切众生乃至天人等。

「復次说护摩成就法。其火天總攝於诸天，而皆恒住护摩真實之理，善作种种事。此护摩能祭一切天，能作诸成就，若持诵者文句闕少儀法不具者，作此护摩即得圓滿，是故三世诸佛十方菩萨皆悉称讚护摩之法。欲作息災、增益、敬愛三种护摩，当用鑽木出火，若作降伏等护摩，当用旃陀罗舍中火及尸陀林內火。此护摩爐有四种相：一、如圓月相；二、如半月相；三、四方相；四、三角相。此四种爐各有护摩印法，於其爐內安轮金刚杵、宝蓮花等印相，於护摩爐外依法安幖幟，於爐右邊安播帝哩窣嚕嚩及诸所用之物，周匝敷吉祥草，於爐左邊安閼伽水鉢，诵一切成就真言，加持閼伽水以自净手，依法燃柴请召火天，诵此请召真言曰：

「『唵(引)伊係曳(二合引)呬摩賀(引)部多禰(引)嚩哩始(一)提惹散怛摩(二)仡哩(二合)係(引)埵(引)忽底摩(引)賀(引)囕(三)遏悉銘(二合)散儞呬妬婆嚩(四)唵(引)遏屹那(二合)曳(引)(五)禰𭅤(切身)禰𭅤(六)阿(引)尾阿(引)尾(七)摩賀(引)室哩(二合引)曳(引)(八)曷咩割咩(九)嚩(引)曷那(引)野娑嚩(二合引)賀(引)(十)』

「持诵者诵此真言，以二手合掌，右手拇指动搖已，用閼伽水以左手微灑净於火內，即微作五供養。想東南隅火天来降，身短腹大，遍身赤色，四臂四面，面各三目，顶戴宝冠而垂发髻，坐火轮上遍身羯磨光，右第一手作施願印，第二手持数珠，左第一手執軍持，第二手持杖，身严众宝，诸天眷屬圍繞。如是观想已，即请召火天入护摩爐。时，阿阇梨以护摩物三度擲於爐中而作护摩，即以閼伽水净手獻供養已，回施功德勞謝火天，即告所欲成就之法，然後辯認护摩火焰善惡之相。若火焰白色或如繖盖幢形或似閼伽瓶右旋者，此皆善相当成本法。阿阇梨见此善相，即诵微妙歌讚，诵此讚时以唵字为首，莎賀字为尾，梵音相續嘹亮流美，其法必成。若作息災法当起慈悲心，若作增益法当起堅固不退心，若作敬愛法当起敬愛心，若作降伏法当现忿怒相起心食三界。如是阿阇梨各依法，持诵本部真言文句周正，獻种种广大供養，於护摩儀一切了知。若作护摩先用酥滿播帝哩作护摩，然後依法次第；若作息災、增益、敬愛三种法，当用吉善物作於护摩；若作降伏法当用凶惡物作於护摩。如是瑜伽祕密之法，開观想門入真實際，利樂有情要妙之道。」而说頌曰：

「愚迷诸众生，堅心造众惡，如是罪业成，云何得善果？彼等愚迷者，而无方便智，於此祕密門，棄背不修習，深著於外境，起妄想愚癡，罪福无分別。此法本清净，无生亦无滅，方便佛所说，为净众生智。如人欲泛海，及彼江河等，須仗於船筏，方能到彼岸。如是度轮回，四流漂溺难，須乘法行船，而至菩提岸。遠离疑惑網，成就甚深法，如来所说道，汝等勿生疑，輕毀不信受，沈淪生死海，无有解脫时。寂靜於身心，遠离於惑染，身口意相應，出生方便慧，除斷我人心，现證一切智。」

佛说瑜伽大教王经囑累品第十

尔时，大遍照金刚如来入最上成就金刚三摩地，从定出已，告金刚手菩萨言：「汝当諦聽，我今说一切三昧中金刚最上大三昧成就法。此祕密成就真言观想相應儀則等，善能成就一切如来金刚身口意，永不退转。

「復次，阿阇梨面前安轮，持诵本真言已，入遍照如来三摩地，以此持诵及三摩地威神之力即成圣轮，从地而起光明熾盛，即诵佛眼菩萨真言，以手持轮，於刹那間即自變身如遍照如来而无有異，转大法轮利樂有情，令得趣向三乘圣道。

「復次，阿阇梨面前安金刚杵，持诵本真言已，入阿閦如来三摩地。以此持诵及三摩地威神之力即成圣杵，从地而起光明熾盛，以手持杵之間，即自變身如阿閦如来而无有異，诸佛菩萨悉皆圍繞，持金刚杵行於三界，而住一切众生心，施一切众生願。

「復次，阿阇梨面前安宝，持诵本真言已，入宝生如来三摩地。以持诵及三摩地威神之力即成圣宝，从地而起光明熾盛，復诵宝光菩萨真言，以手持宝光照十方，即自變身如宝生如来而无有異，持如意宝遊行佛刹，降大宝雨除诸众生貧窮之苦。

「復次，阿阇梨面前安蓮花，持诵本真言已，入无量寿如来三摩地。以持诵及三摩地威神之力即成圣花，从地而起光明熾盛，即诵白衣菩萨真言，以手持花，即自變身如无量寿佛而无有異，居極樂世界，面如滿月，持法甘露施一切众生。

「復次，阿阇梨面前安宝劍，持诵本真言已，入不空成就如来三摩地。以持诵及三摩地威神之力即成圣劍，从地而起光明熾盛，即诵多罗菩萨真言，以手持劍，即自變身如不空成就佛而无有異，如月清涼遊行佛刹，利樂众生除彼烦恼。如是轮等五种圣法，依教持诵皆得成就。」

復次，世尊大遍照金刚如来入平等住金刚三摩地，从定出已，顧視大众默然而住。

尔时，慈氏菩萨即从座起偏袒右肩，合掌礼佛而白佛言：「世尊！若有阿阇梨於此一切如来身口意祕密大瑜伽教中受灌顶者，诸佛菩萨当云何观？」

佛言：「慈氏！彼诸如来及诸菩萨观此受灌顶阿阇梨，如观菩提真心而无二相。何以故？灌顶之法与菩提一故。」佛言：「善男子！汝今諦聽。此阿阇梨所有十方诸佛及诸菩萨、现在说法者，一日三时来詣阿阇梨所獻大供養，如佛无異，俱发声言：『此阿阇梨即是我等诸佛父母及为我等诸佛之師。』

「復次，善男子！所有十方世界诸佛世尊现在说法者，彼诸如来所有三业积聚无量福德，是等阿阇梨一毛孔福德。何以故？此阿阇梨受瑜伽灌顶已，与一切佛智相應，真心微妙无有等故。」

尔时，慈氏菩萨闻佛说已，歎未曾有，住立佛前。尔时，阿閦如来、宝生如来、无量寿如来、不空成就如来、大遍照如来等，入金刚阿阇梨三昧相金刚三摩地，从定出已，告诸如来及彼菩萨言：「諦聽，諦聽！所有三世诸佛皆来詣阿阇梨所恭敬供養。何以故？此金刚阿阇梨即是一切如来、智主。」

尔时，彼诸如来及诸菩萨闻佛说已，白佛言：「世尊！一切如来金刚身、語、心三密成就法，当依何住？」佛言：「一切如来金刚身、語、心三密成就法，当依金刚阿阇梨身、語、心住。」

復次，诸菩萨白佛言：「世尊！此金刚阿阇梨身、語、心当依何住？」佛言：「当依虛空住。」菩萨白言：「虛空当依何住？」佛言：「依金刚阿阇梨心住。」菩萨白言：「心依何住？」佛言：「心本离相而无所住。」

尔时，诸菩萨等闻佛说已，心念希有，默然而住。佛告诸菩萨言：「今此瑜伽大教有十种祕密真實之义：一、曼拏罗；二、三摩地；三、印相；四、行步；五、坐位；六、持诵；七、护摩；八、供養；九、本事；十、相應。此之十法，大智所生，甚深祕密，三世诸佛同共宣说。若诸學法弟子及受灌顶者，於阿阇梨恒行恭敬尊重供養，所有三密瑜伽之教，隨自根性依法受持展转流傳，利益安樂一切众生。」

佛言：「此瑜伽大教，汝阿阇梨等勿得傳於无信根人及輕法愚癡之者。若傳彼等，法不成就及破三昧，身壞命終墮大地獄。若復有人不依此妙法甘露精進焚修，是人不能除斷一切烦恼，何況修诸苦行捨於頭目手足等。若人於此教中，隨修一法、一行持诵精熟，住於寂靜入三摩地，能斷烦恼现證佛果。」

佛说此经已，诸菩萨等及天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，闻佛所说，皆大欢喜信受奉行。