隋天竺三藏阇那崛多译

佛说诸法本无经

[＊]佛说诸法本无经卷下

尔时曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！我欲说雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！汝可辯说。」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生得到菩提是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「诸法不到、不普到、不順到、已离到，非證时、非不證时，过智离到故，彼是此雞罗句。世尊！诸众生得到遍智是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因诸众生得到遍智是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸种诸处无诸众生，順到遍智自性故，名得到遍智。世尊！其遍智者，无有得到相應现住。何以故？世尊！众生自性即遍智故，彼是此雞罗句。世尊！诸众生具足遍智是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸法无自离自，无自性等順，至於如、遍智本性一性相故，彼是此雞罗句。世尊！诸众生无量具足是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生过算离数，若如是知彼不可量，如虛空量故，彼是此雞罗句。世尊！诸众生菩提場是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！菩提場者是何句义？」

佛言：「曼殊尸利！菩提場者，诸法寂靜場、诸法无生場、诸法无所有場、诸法不可取場、诸法无自性場。曼殊尸利！此是菩提場句义。」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生不常入此場耶？」

佛言：「如是如是。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！以此因缘，诸众生菩提場是雞罗句。世尊！诸众生得忍是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生是无尽法、无滅法、不生法，名相已离、順入平等忍故，彼是此雞罗句。世尊！诸众生无著辯是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！若诸众生有如是辯，彼於十方皆无所有，无著无障平等順到。世尊！诸辯已离、自相不住故彼无所著。世尊！以此因缘彼是此雞罗句。世尊！诸众生得陀罗尼是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生想持诸众生色、声、香、味、觸等，不實顛倒，分別取相故，彼是此雞罗句。世尊！诸众生慈心是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生非众生，本性不瞋，於瞋与慈而不分別，平等得到故，彼是此雞罗句。世尊！诸众生大悲具足，是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生本性无作及无作者，如来平等不过大悲，自性具足故，彼是此雞罗句。世尊！诸众生得三摩地是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生本性入定，无散亂、无略攝、无異缘，本性不生畢竟入定，攀缘离故。世尊！若诸众生因於攀缘而有識知，彼攀缘中則无有識。何以故？世尊！其攀缘識念念速滅故，彼是此雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！诸众生不种种分別思觉耶？」

曼殊尸利言：「诸思觉何处住？」

佛言：「於中住虛空界。」

曼殊尸利言：「世尊！虛空界有散亂耶？」

佛言：「曼殊尸利！虛空界无散亂。」

曼殊尸利言：「世尊！诸众生不行虛空界耶？」

佛言：「如是。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若虛空界如，彼诸众生如；若诸众生如，彼虛空界如。然世尊！诸众生如、虛空界如，此无有二，无二相故，彼是此雞罗句。世尊！诸佛貪欲具足是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸佛順入貪欲平等，无染离染捨离諍競，不过貪欲平等順觉，貪欲自性故。世尊！貪欲即是菩提。何以故？世尊！順觉貪欲自性说名菩提故，彼是此雞罗句。世尊！诸佛瞋惡具足是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！佛说诸有为行过惡者，诸佛安住瞋惡平等，順觉瞋惡自性故，说名瞋惡具足，彼是此雞罗句。世尊！诸佛愚癡具足是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸佛能脫愚癡诸名诸著，安住愚癡平等，順觉愚癡自性故，彼是此雞罗句。世尊！诸佛身见具足是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸佛安住身见，於诸法中不入不出亦不入出，畢竟安住无住相故，順觉身见不生不出，无自性故，彼是此雞罗句。世尊！诸佛邪见具足是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！诸佛示现有为是邪，示现不實、示现离如，示现有为是空无虛妄法，順觉邪见自性相故，彼是此雞罗句。世尊！诸佛住顛倒得菩提。世尊！诸佛住诸盖、住五欲、住欲、住瞋、住癡得菩提，是雞罗句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞罗句？」

曼殊尸利言：「世尊！住处者即无住处句。」

佛言：「曼殊尸利！无住处者是何句义？」

曼殊尸利言：「世尊！无住处者难住及以动震，即是凡夫小兒。又诸佛善住欲平等故、瞋平等故、癡平等故、五欲平等故、诸盖平等故、顛倒平等故。彼住欲自性处，如是證觉阿耨多罗三藐三菩提；彼住瞋癡五欲功德、诸盖顛倒自性处，如是證觉阿耨多罗三藐三菩提。是故诸佛住顛倒盖五欲三毒，證觉阿耨多罗三藐三菩提，是雞罗句。」

如是語已，佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！若復有人问汝：『如来、應、正遍知，诸不善法斷、诸善法具足。』如是问时，汝何发遣？」

曼殊尸利言：「世尊！若復有人如是问我：『如来、應、正遍知，诸不善法斷、诸善法具足。』世尊！彼如是问时，我作如是说：『汝先親近善友，勤作方便相應，莫一法合，亦莫作离、莫取莫放、莫攀缘、莫不攀缘、莫依莫住、莫棄莫掌、莫聚、莫求、莫願、莫见，一法为胜。若小若最胜，彼後当知如来境界，不思境界、离境界，斷境界法。』」

佛言：「曼殊尸利！汝作如是解说，是何发遣？」

曼殊尸利言：「世尊！我作如是解说，无有一法可发遣者。世尊！佛坐菩提場已有法，若生若滅可见不？」

佛言：「不然。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若法无生无滅，彼有善法具足、不善法具足耶？」

佛言：「不然。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若法不生不出，彼无善法具足、不善法具足。彼何所知？何所斷？何所修？何所證？何所见道？」

尔时上虛空中十千天子，闻此佛及曼殊尸利童真说已，即散憂波罗花、撥陀摩华、拘目陀华、奔荼梨迦华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华，礼佛及曼殊尸利童真足已，如是说言：「世尊！无著尸利，此謂曼殊尸利！世尊！无二尸利，此謂曼殊尸利！世尊！无有尸利，此謂曼殊尸利！世尊！无餘尸利，此謂曼殊尸利！世尊！如尸利、實際尸利、法界尸利、胜尸利、最胜尸利、无上尸利、无上上尸利、无等尸利、无等等尸利，世尊！此謂曼殊尸利童真。」

如是語已！曼殊尸利童真告彼天子言：「止止天子！莫分別我。我不见一法若胜、若劣、若最胜、若妙。又天子！汝若说言曼殊尸利者，我欲尸利彼是我曼殊尸利；我瞋尸利彼是我曼殊尸利；我癡尸利彼是我曼殊尸利。如是说者，名为正说。何以故？天子！我不过欲、不过瞋、不过癡。天子！诸凡夫小兒有行有到，诸菩萨无一处法中有行有到。」

天子言：「曼殊尸利！诸菩萨不到佛法、不行十地耶？」

曼殊尸利言：「天子！於意云何？幻人心心数法行十地耶？」

天子言：「曼殊尸利！如是幻人本无住处，何处於地復有行到？」

曼殊尸利言：「如是天子！诸法喻幻，彼无行踐、无他处到、无用力行、无自主行。」

天子言：「曼殊尸利！汝不当觉菩提耶？」

曼殊尸利言：「天子！於意云何？凡夫小兒貪欲繞住，能坐菩提場具足遍智不？」

天子言：「曼殊尸利！汝豈復貪欲繞住、是凡夫小兒耶？」

曼殊尸利言：「如是天子！我欲繞住、我瞋繞住、我癡繞住。我是外道、我是邪行。」

天子言：「曼殊尸利！以何义意说如是言：『我欲繞住、我瞋繞住、我癡繞住、我是外道、我是邪行？』」

曼殊尸利言：「天子！我所有繞住无有住处，於十方中无欲瞋癡自性住处故，以无住处相應故。」

天子言：「曼殊尸利！汝云何是外道？」

曼殊尸利言：「天子！我於外道无所行到，彼因缘故，我是外道。」

天子言：「曼殊尸利！汝云何是邪行？」

曼殊尸利言：「天子！我知诸法是邪、不實、不如，但是分別，彼因缘故，我是邪行。」

尔时十千天子，於曼殊尸利童真邊闻此说已，无生法中得忍。彼得忍已说如是言：「世尊！若彼众生善此金刚句光明到耳者得胜利，何況闻已，信解为缘，受持读诵、修習演说、如所说行？世尊！彼於诸法中当得无著辯才，及得明照善说一相诸法，於佛法中相續不斷，显示诸法皆是佛法。」

尔时众中復有天子，名蓮华遊戲智通，来集会坐。尔时蓮华遊戲智通天子而白佛言：「世尊！宜说十种音声入智，於後世时五十歲中，菩萨闻如是等法已，不驚、不怖、不畏於诸法行，当知入行不疑不惑。」

如是語已，佛告蓮花遊戲智通天子言：「止止天子！何須问如是处？此音声入門，初业菩萨不能知觉思惟、称量共議。善家子！此法说时，亦不得於初业菩萨前说。何以故？说意难知故。天子！音声入門，菩萨如恒伽河沙等劫，若彼不如實言诃罵，彼於其中无瞋礙心。又復恒伽河沙等劫，若得净心好意供養，尊重诸樂因缘、衣食、臥床、病缘藥等诸事，彼於其中亦无順愛心生。善家子！如阿罗汉漏尽，於诸順愛住处法中終不生愛，於诸瞋礙住处法中亦不生憎。善家子！如是音声入門，菩萨於恒伽河沙等劫，若得供養诸樂因缘，彼於其中而无順愛心生。於恒伽河沙等劫，若彼不如實言诃罵，彼於其中无瞋礙心。善家子！如是音声入門，菩萨於诸衰利、毀譽、称譏、苦樂，无受无著。过於世法而住，猶如山王。」

如是語已，蓮华遊戲智通天子復白佛言：「世尊！菩萨學时，復云何學音声入門？」

佛言：「善家子！汝今何須问如是处？」

天子言：「世尊！为说音声入智，於彼未来若有菩萨入於此忍，当作净想、信想、愛想。彼等闻此音声入智已，当觉自惡亦教餘人。」

如是語已，佛告蓮华遊戲智通天子言：「彼若然者，天子善聽，正念善思，吾当为汝演说此义。」

蓮华遊戲智通天子對曰：「如是！我甚樂闻。」

佛言：「天子！若有菩萨於欲声中生过罪想、离欲声中生讚利想，即不學佛法中。於瞋声中生过罪想、离瞋声中生讚利想，即不學佛法中。於癡声中生过罪想、离癡声中生讚利想，即不學佛法中。於少欲声順愛、於多欲声背憎，即不學音声入門中。於知足声順愛、於不知足声背憎，即不學音声入門中。於減省声順愛、於不減省声背憎，即不學音声入門中。

「如是略说，当知於樂独声順愛、於多人声背憎；於佛声順愛、於外道声背憎；於梵行声順愛、於非梵行声背憎；於毘那耶声順愛、於非毘那耶声背憎；於清白声順愛、於烦恼声背憎；於愛声順愛、於非愛声背憎；即不學音声入門中。於果声順愛、於凡夫声背憎；於樂声順愛、於苦声背憎；於出世声順愛、於世声背憎；即不學音声入門中。於出家声順愛、於在家声背憎，即不學音声入門中。於施声順愛、於慳声背憎而生礙想，即不學佛法中。於持戒声生讚利想、於破戒声背憎而生礙想，即不學佛法中。於忍声生讚利想、於瞋声生礙想，即不學佛法中。

「如是略说，於精進声生讚利想、於懈怠声生礙想；於定意声生讚利想、於亂声生礙想；於智声生讚利想、於无智声生礙想，即不學佛法中。於近声順愛、於遠声背憎，即不學音声入門中。於流转声生过罪想、於涅槃声生讚利想，即不學音声入門中。於此岸声背憎、於彼岸声順愛；於村落声生过罪想、於阿兰拏声生讚利想；即不學音声入門中。於独行順愛、於共行背憎，即不學佛法中。於比丘行順愛、於在家行背憎；於威儀业順愛、於非威儀业背憎；於净妙行順愛、於非净妙行背憎；於戒行順愛、於惡戒行背憎；於不杂行順愛、於杂行背憎；於离貪欲行順愛、於貪欲行背憎；於离瞋惡行順愛、於瞋惡行背憎；於离愚癡行順愛、於愚癡行背憎；於空行順愛、於有见行背憎；於无相順愛、於相背憎；於无願順愛、於願背憎；於菩萨行順愛、於声闻独觉行背憎；即不學佛法中。

「若譏菩萨过失則遠菩提，亦取业障；若譏威儀則遠菩提，亦取牢固业障；若有菩萨於菩萨邊生卑小想，於己胜想則为自傷，亦取业障。如是菩萨，於他菩萨若教若誡，生教師想，然後教誡。菩萨若欲不捨菩提，於菩萨邊莫生小想。

「善家子！菩萨如是，无有一处令善根斷，如輕第二菩萨者。是故菩萨若欲护诸善根、欲清净诸业障、欲速於诸法中得无礙行，應当晝夜各作三时礼诸菩萨乘者富伽罗。」

尔时曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！如我解佛所说义，欲声佛声称量一等、瞋声佛声等、癡声佛声等、外道声佛声等、少欲声多欲声等、知足声不知足声等、減省声不減省声等、樂独声共众住声等、此岸声彼岸声等、遠声近声等、流转声涅槃声等、村落声阿[＊]兰拏声等、施声慳声等、持戒声破戒声等、瞋恨声忍声等、精進声懈怠声等、亂声定意声等、无智声智声等。」

尔时蓮华遊戲智通天子語曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！何因缘故称量一等？」

曼殊尸利言：「天子！如是欲声，於汝意謂是何？」

天子言：「曼殊尸利！如我意謂欲声如響。」

曼殊尸利言：「天子！如是佛声，汝意復謂是何？」

天子言：「曼殊尸利！如我意謂亦与響法不別。」

曼殊尸利言：「此因缘故，称量一等。」

尔时佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！汝於前世住初业地，未入如是法道，作何业障？汝今可说。若未来世所有假名菩萨，闻如是等业障惡已，当自守护。」

如是語已，曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！彼闻如是等业障惡已，虽当憂怖而得净於业障，亦得诸法无礙。世尊！乃往过去无数劫，復过无数广不可量、无量不可思，復过彼已，於彼时節有佛出世，名師子鼓音王如来、應、正遍知、明行具足、善逝、世間解、无上、調御丈夫、天人教師、佛、婆伽婆。彼如来寿量六十俱致那由多百千歲，说法調伏恒伽河沙等众生，亦以三乘成熟众生。彼世界名大光。於中若樹、若柱，七宝所作。於彼樹中有如是等声出，所謂空声、无相声、无願声、无生声、无滅声、无所有声、无状貌声，常出如是等声。若声出时。彼诸众生於法见證。

「彼时如来初集，声闻有九十九俱致，彼皆阿罗汉，乃至以平等智善解脫心。第二集有九十六俱致比丘。第三集有九十三俱致比丘。第四集有九十俱致比丘，亦皆阿罗汉，乃至以平等智善解脫心。彼菩萨集亦如是数，彼皆无生法忍具足，善能出生种种法道，供養多百千俱致那由多佛，名称闻於百千俱致那由多佛土，度脫多百千俱致那由多众生，得无邊門陀罗尼，出生百千俱致那由多三摩地；自餘始业初乘发行菩萨摩诃萨，亦多无量无数。彼如来土功德庄严具足，若以言说終不能尽。彼如来滅後，正法住九十九百千歲，彼诸樹声皆不復出。

「世尊！彼时有菩萨比丘，名曰喜根，作说法者。世尊！彼喜根菩萨先行質直，不分別威儀、不捨世間、不礙世法。彼时众生诸根悉利，少闻即知有深信解，为彼众生不讚说少欲、不讚说知足減省樂独；亦不讚说不共众住；亦不示现发起精進。示现自身行於杂行，令彼众生攝取诸法，即欲自性攝取诸法、即瞋自性攝取诸法、即癡自性攝取诸法，而无障礙。彼以方便令彼攝取诸行一相。若彼众生彼以方便令攝取已，无有一处众生若行、若威儀而有瞋礙。彼不瞋礙心已便得忍地，於如来教中当得決定不壞深心。

「世尊！彼时復有菩萨比丘，名曰胜意，亦作说法者。世尊！胜意说法者，得四第耶那四无色入，受行十二頭多功德。世尊！胜意菩萨所調伏者，取他过惡，其智动搖。

「世尊！尔时胜意菩萨於村落中为食而行，至喜根菩萨所乞之家。以不知故，彼於其中见舍主子，即至彼舍主子所，至已設如是座，坐已为彼舍主子说少欲、说知足、说減省、说共众住过惡，讚说樂独、讚说不共众住。仍於彼舍主子前，惡说喜根菩萨云：『彼比丘者，乃令多人取於顛倒。彼比丘者，乃令多人取於邪见。其彼比丘是杂行者，取欲无礙、取瞋无礙、取癡无礙、取诸法无礙。』彼舍主子利根得忍，語彼比丘言：『大德意謂貪欲是何？』比丘言：『如我意謂欲是烦恼。』舍主子言：『大德！貪欲为內为外？』比丘言：『貪欲非內非外。』舍主子言：『貪欲从何所来？去至何所？復住何处？』比丘言：『貪欲无来无去亦无住处。』舍主子言：『大德！貪欲若非內外，非東方分，亦非南、西、北方、上下、四维，无有处住亦非无住。彼之貪欲豈非无生？若无有生，何有烦恼及以清净？』

「尔时胜意比丘瞋恚不喜，从坐起去，说如是言：『彼比丘者，乃令多人取不如實。』以不學入音声故，於佛陀声則喜、於外道声則瞋。以不學入音声故，於梵行声則喜、於非梵行声則瞋。以不學入音声故，於清净声則喜、於染污声則瞋。以不學入音声故，於圣果声則喜、於凡夫声則瞋。以不學入音声故，於樂声則喜、於苦声則瞋。以不學入音声故，於出家声則喜、於在家声則瞋。以不學入音声故，於出世間声則喜、於世間声則瞋。以不學入音声故，於施声則生利想、於慳声則生礙想。以不學佛法中故，於持戒声則生利想、於破戒声則生礙想。

「於彼乞家出已，還向阿兰拏处。至住处已，令餘比丘亦如是取，即於众中见喜根菩萨已，说如是言：『此比丘者乃令多人取於顛倒。此比丘者，乃令多人取於邪见。其此比丘是杂行者，取欲无礙，如是亦取瞋、癡无礙，及取诸法无礙。』

「喜根菩萨作如是念：『今此比丘必作业障，我須为说如是深言，乃至令作修助菩提法因。』尔时喜根菩萨欲令众信，即於诸比丘僧前，说此伽陀：

「『貪欲说涅槃，恚癡亦如是！於中道当觉，佛菩提不思。若分別貪欲，及诸恚癡等；遠彼佛菩提，譬如天与地。若不破壞欲瞋已，入於癡者见菩提；彼即近於胜菩提，当得於忍亦不久。貪欲菩提二非二，一入平等与相應；若不如是隨順觉，彼佛菩提遠復遠。貪欲不生亦不滅，未曾作恼染於心；若有我想有得见，为彼貪欲泥犁入。所有欲法即佛法，所有佛法即欲法；此二一字而无相，如是知者为导師。若分別戒破戒已，以戒自高而醉逸；彼不生天況菩提，但自安住有得见。若於烦恼分別已，常好依倚瞋见中；此道非是胜菩提，若念彼則凡夫縛。若住兰拏分別已，高貴自我而欺他；彼无菩提无佛法，但自安住兰拏见。兰拏法中既不见，於村落中作威儀；天修罗中彼是賊，何有菩提及佛法？若分別我当作佛，彼凡无智力所牽；所有佛法如虛空，於中无取亦无捨。见行菩提本不二，名字数音说为人；若不入於此法中，彼佛菩提遠復遠。若求菩提无菩提，若见菩提遠菩提；不此教中至滅度，分別此法无有實。若佛法中生羨樂，彼則遠此佛菩提；无實法中既生羨，則当復受於苦恼。若以供養異不供，供養法中則聚著；若知此界同平等，彼当作佛人中尊。若不於佛及佛法，诸种诸处未曾见；彼於诸法則不染，觉菩提已破摩罗。若欲度脫诸众生，彼众生界未曾念；诸法猶如涅槃等，彼若见是作人尊！若说外道是惡意，若说诸佛人胜者；於此二中无差別，如是知者作导師。若觉菩提无所觉，若如是知无所知；佛与非佛不等佛，此不分別人中上。佛於菩提未曾觉，众生未曾有脫者；凡夫分別无有法，彼遠復遠佛法中。若有为法非有为，彼所有数未曾有；若无有数算亦无，此诸方便不说二。若无众生无成就，不见佛法是實有；如佛亦如诸众生，如是知者觸菩提。若欲当觉胜菩提，於彼欲法莫分別；所有欲法自性相，彼即佛德不可思。若佛法中未曾发，於佛菩提不生心；无異菩提无異心，如是知者作导師。以菩提心凡自高，若分別念我作佛；彼无菩提无佛法，則捨此法自性印。若念众生我欲脫，愚癡著彼众生想；说众生者无众生，菩提不於众生住。若见众生如是怖，彼則无邊恐怖生；诸众生言如山響，如是知者人中上。若见众生畢竟脫，常无貪欲瞋癡等；众生寂靜常大寂，如是知者作导師。貪欲非內亦非外，欲於诸方无依倚；无實诸法分別已，如是我想凡所迷。如響如幻如焰等，如石女兒亦如夢；如诸烦恼不可见，凡夫转行由无知。若求烦恼彼有恼，正念選擇莫懈怠；不分別道及烦恼，觸无分別菩提地。若空法中凡夫畏，於佛法中彼当遠；若空法中无有疑，最胜菩提彼当得。若以言说分別境，言说及义不可思；染著名称及利報，自謂念道无疑惑。不以著名念所说，而见兰拏有所住；少欲知足分別已，復为貪欲力所牽。若人避於欲法走，彼於欲法不可脫；若能順觉欲法實，彼則见法欲乃离。守护禁戒虽長夜，出生定意无邊劫；此佛教中彼不脫，以不觉此真實際。若觉此法无所有，於诸法中彼无著；不以分別戒破戒，而脫凡夫有见境。若见持戒常无戒，若觉戒义破戒法；彼於破戒不可得，彼觉戒行相如是。法王所有不思法，俱致方便化众生；以一方便令其入，此菩提中寂无漏。凡夫墮於大墮中，说胜法所闻法已；无作无物无有相，一道方便自性空。虽在胜家喜欲樂，而闻法已不驚怖；不於此教出家已，頭多自高有见得。所有十方佛世尊！住世作利大仙主；皆知诸法如空已，法无起作觸菩提。无知而有净相想，闻此實法有驚怖；彼俱致劫受多苦，常受苦分无有間。』

「说此伽陀时，三十千天子等无生法中得忍；十八千比丘以不受故，诸漏心皆解脫。即时地裂，胜意菩萨死墮大啼叫泥犁耶中。彼业障故，於百千俱致劫大泥犁耶中，受诸極重苦毒。受已於七十百千生中，常得誹謗。於多百千俱致劫中，不闻如来、應、正遍知名字。彼後值遇如来，於彼教中出家而不憙樂。六十百千生中出家已，反戒入俗。以彼殘业障故，於多百千生中闇鈍而行。

「於彼时節名憙根比丘菩萨摩诃萨说法者，今已證觉阿耨多罗三藐三菩提，现住说法。在東方分，过百千俱致佛土，於宝畫世界中，名密无垢蔽日光福德威熾王如来、應、正遍知，现住说法。於彼时節名胜意比丘说法者，即我彼时作说法者，名胜意比丘。

「世尊！我受如是苦恼、如是住时，以未入此法道故，受如是苦。於无苦中分別苦、顛倒苦，是故若发菩萨乘者、若发独觉乘者、若发声闻乘者，不用如是业障者、不用如是苦者，於诸种法不應毀棄，於彼正法亦不應毀棄，亦不應一处而作瞋礙。」

尔时佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！彼时汝因闻彼伽陀，有何胜作？」

曼殊尸利言：「世尊！我因闻彼伽陀，从彼业障而起，处处馳走遍流转已，於诸处中得甚深忍，得決定忍善说深法。」

佛言：「曼殊尸利！是誰神力憶念如是久遠所作业障？」

曼殊尸利言：「世尊！所有菩萨，若思若念若隨順念，彼皆如来神力。何以故？世尊！如是诸法皆是如来本性。」

佛言：「若得如来十力，与闻此者称量一等；若於无生法中得忍，与闻此者称量一等。」

曼殊尸利言：「世尊！如我解佛所说义，闻此法本，果不可思。」

佛言：「如是如是。曼殊尸利！如汝所说。闻此法本果不可思，但如来不記说。何以故？彼不勤修非善丈夫，若闻此已当不信解。曼殊尸利！此是诸法入門。」

尔时曼殊尸利童真及慈氏菩萨摩诃萨，復白佛言：「世尊！当住持此法本，令末後世後五百歲法转之时，广至多人手中，不使摩罗及摩罗身天得入其便。」

尔时世尊为住持此法本故，左右观視如是无間。世尊观已，彼时十方恒伽河沙等佛土六种振动。於彼时中，世尊則为已住持此法本。自餘诸佛世尊，於恒伽河沙等世界中，亦住持此法本。说此法本时，乃至十方恒伽河沙倍多，於彼众生无生法中得忍，彼復倍多於法證见，何況復言住声闻乘、独觉地、无學地？

尔时命者阿难陀而白佛言：「世尊！云何名此法本？我云何持？」佛言：「阿难陀！此法本名『说诸法不转』，此名当持。」

佛说此时，曼殊尸利童真欢喜，慈氏菩萨摩诃萨、師子遊步菩萨摩诃萨，蓮华遊戲智通天子及餘天子，并彼大菩萨众，诸天、人、犍闼婆、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。

诸法本无经卷下