根本说一切有部毘奈耶頌卷上

根本说一切有部毘奈耶頌

No. 1459

根本说一切有部毘奈耶頌卷上

尊者毘舍佉造

創明受近圓事及苾芻等要行軌式

開闡於調伏，善閑調伏义；正住調伏中，能捨非調伏。敬礼如是師，法及於圣众；我今隨所解，略攝毘奈耶。嬾惰少慧者，於广文生怖；虽勤亦不樂，入斯調伏海。欲令彼趣入，不起大疲勞；結頌作階梯，胜人见津路。可讚財圓滿，能生胜梵宮；三摩地涅槃，並由於戒得。离斯毘奈耶，众事不能净；還如極浣衣，弗濯於清水。猶如月轮缺，夜分靡光輝；於佛教出家，尸罗虧亦尔。是故捨懈怠，当樂戒庄严；欲了作不作，当勤闻律教。苾芻應作意，求解毘奈耶；要由先自明，後当行教授。能於四众中，得殷重恭敬；过未现诸佛，內藏此人持。勤求正法中，及有情利益；自防於戒蘊，善护勿令虧。他人若有犯，悉皆来请问；於決了义中，獲得於善巧。怨处能降伏，知法与法俱；常不被他輕，大众中无畏。若所在方隅，有明律教者；佛言我无慮，由彼发光輝。牟尼如是说，律德不思議；由此應勤求，受持於律藏。苾芻滿十夏，自善护律儀；於法式明了，授出家圓具。戒经及广释，文义皆精善；为他作依止，於彼能教授。非唯少解义，淺識事多疑；要剖析分明，大師語无亂。於戒本广释，若不能解了；愚癡六十年，終須仗他住。当依老者住，若无依少年；師少不應礼，餘皆如小作。凡欲出家者，隨情詣一師；问难事若无，須时應攝受。若作五无間，及是賊住人，變化非人形，外道聾瘂類，若是扇侘等，及污苾芻尼；猶如鹹鹵田，不生於戒种。若犯邊罪人，負債兼有病，现是王臣將，大賊及是奴，生处賤闕支，十指相黏著，手足皆攣跛，曲脊鼻匾㔸，被女擔所傷，及長麁小腦，并过分齲齿，瞷眼不分明，眼大小黃泡，及以紅赤類；如斯不端正，皆不許出家。略说可遮事，要唯有三种：謂色形氏族，由斯污僧众。色謂赤发等；形謂惡首面，又驢等耳頭，及无於耳发，象馬獼猴状，及鼻唯一目，无目牛馬齿，或復齿全无；族謂旃荼罗，竹師除糞等，及柺行等類，斯皆律所遮。若有净信者，所说过皆无；遍身應審观，问知无障法。攝取经八日，存意好瞻相；若先观察者，无勞经一日。先授与三归，次与五學处，應著鮮白衣，立在於僧前。僧伽既許可，当依出家法，先请軌範師，次授十學处。既受求寂法，一切众俗侶，於彼應讚礼，由离俗纏故。破惑众翳除，著大仙衣故；为此光暉盛，猶如日初出。如三十三天，圓生枯葉落；彼受近圓戒，众罪悉消除。在中方滿十，苾芻減不許；邊方受具者，齊五过隨意。東境奔荼跋達那，此界有樹号娑罗；北山名曰嗢尸罗，寺名答摩娑畔那；西界村名窣吐奴；南邊城号攝伐罗；佛说此內是中方，於斯界外名邊國。苾芻戒清净，堪授他近圓；非是螺貝鳴，腐爛空中樹。秉法者知律，餘四九清净；受具可称讚，诸天應敬礼。众滿界內同，清净者秉法，无障羯磨善，謂近圓五因。如毘婆沙说，十种得近圓；世尊一切智，是名自觉受。憍陳如上首，得定道五人；贤部诸净心，彼悉从归得。法与由使得，善来成苾芻；大姓迦攝波，无由敬師得。童子鄔陀夷，善能为问答；称可大師意，佛言成近圓。中國滿十人；邊方数充五，或復过於此，秉須知法人。又因喬答彌，大世主请佛；为说八敬法，斯名得近圓。除八餘若受，皆白四羯磨；依前之所说，受具並皆聽。纔受近圓已，應告五时差；冬春雨終長，量影依人数。冬四九月半，乃至正月半；春四从正半，乃至五月半；雨一从五半，乃至六月半；終时唯日夜，六月十六日；十七旦長时，乃至九月半；三月少一日，此謂五时差。終时進近圓，同夏中最小；長时旦若受，同夏則为尊。受具从苾芻，半月请教授；近苾芻夏坐，隨意二众中。不罵於苾芻，不诘其破戒；若犯僧殘罪，兩众行半月。尼具虽百年，苾芻新受戒，慇懃應致礼，是名八敬法。女作男子状，丈夫为女形，俗人及黃門，不應作親教。賊及形殘等，虽是善應遮；授彼近圓时，众僧皆獲罪。不樂非圓具，及不了生年；形貌善观瞻，覩相猜其歲。不滿二十年，授与圓具戒；明智計令滿，應数胎閏月。如其数胎等，不滿二十年，應置求寂中，此非成受具。或经一二歲，方憶知年減；足前年若滿，斯名善近圓。若人闻白竟，其耳忽然聾；此亦名善受，佛許開无过。正受近圓时，男形转为女；此名为受具，應置在尼中。若鄔波馱耶，闻白已形變；此不名受具，秉法者无愆。受戒人在地，秉法者居空；二界体既殊，不名为受具。轮王養太子，宗胤得興隆；护求寂亦然，令圣教增長。如師遣求寂，有事登高樹；墜墮傷支体，由斯圣教遮。是故佛教中，出家悲作本；虽七歲亦聽，要解驅烏事。若出家受具，无鉢便不許；仙器終須有，斯为乞食因。如上座近喜，求寂飢无鉢；臨至於食时，从他求食器。借他衣鉢等，与出家受具；勿如梵志法，是世尊聽許。若人未受具，不先说四依；闻此苦难行，梵志便归俗。若秉一羯磨，一界四人受；此是僧为僧，不名为受法。若二若三人，同时受圓具；顏状虽差別，斯无長幼殊。隨坐而受利，不應更互礼；若遣知事时，隨他差即作。为餘放逸者，作怖等羯磨；呵已正驅出，令生厭离心。若解三藏教，及有大名称；能生广大福，驅遣不應为。由此邪群鹿，怖於師子兒；能生俗净心，如大師住世。此住有光显，猶若大牛王；於彼行呵責，能虧於佛教。四重秽行显，邪執守愚心；作所不應为，世俗咸譏議。污家生斗諍，如是破戒人，大众共鳴稚，齊心急驅擯。抱柱即宜截，門框亦復斬；勸化應修理，或可用僧祇。調弄苾芻像，由此不應留；慇懃共驅逐，不應生斗諍。已说如死屍，全无共住义；众僧共驅擯，除斯垢秽人。尼不應为礼，但可致虔恭；近事不交言，乞食时應与。觸妬病生半，名五半宅家；为诸不了者，略言其相状。若他来抱身，心貪起婬欲；智者應当識，是持抱黃門。妬謂已男勢，见他交会興；病謂因病墮，或由刀等害。生者謂生来，二根皆不现；半月男半女，名半等黃門。若於婬欲法，不能为扇荼；二根若俱有，名二形應識。邪惡见染心，應知是邪外；就彼受其法，斯名趣外人。或时自剃发，竊法著法衣；妄作苾芻解，皆名为賊住。四重及惡见，身污苾芻尼；飲酒毀三尊，是謂求寂过。十事若有犯，斯人即須擯；若捨隨所應，出其治罰罪。若不犯邊罪，如法捨學处；還俗復重来，苾芻欢为受。无亂心捨戒，了知人现前；我捨汝應知，此名真捨學。受訖即應说，四波罗市迦；智者先告知，勿令行惡事。由心不覆藏，於一人发露；於邊罪極厭，斯名授學人。次明杂行法，是出家要儀；展转可相教，勿令尊法滅。天时將欲曉，起必在師前；可嚼净齿木，應先礼尊像。次可到師邊，安置於坐物；巾水土齿木，寒溫須適时。有时應早起，詳審就師邊；敬重按摩身，能生殊胜福。或於初後夜，師处问疑情；師当遣安坐，隨疑決三藏。平明问安等，礼拜生恭敬；由彼多恩益，能親教是非。常作难遭想，於彼起慇心；善灑掃房中，行处令清净。作壇應供養，香花隨有設；日日敬三宝，斯为四諦因。或时礼香殿，右繞窣覩波；相近有尊年，隨情行礼拜。为求堅固体，役使不牢身；勵己勸他人，勿隨愚墮意。隨时供養已，读诵後安心；不但著袈裟，情喜將为足。十四十五日，須知長净时；和合众應为，若乖便自作。宜應自察己，有过求清净；乃至小罪中，常生大怖想。或可往僧厨，看其所營辦；希逢妙果食，察已告尊知。侍養恒勤敬，洗鉢等皆为；於尊虽普行，師知量應受。不於破戒者，解勞及礼敬；受用皆无分，如燒死屍木。求寂尚不礼，有戒之俗人；何況大苾芻，礼俗貪婬者。苾芻得後果，若小不礼拜；況餘生死內，旋回癡硬心。说无學为主，學人如父財；勤定读诵人，隨許誠无过。自餘懈怠類，名为負債財；破戒者全遮，受用住处等。信心營寺宇，唯安戒行人；犯重不羞慚，投足元不許。若近於廁处，勿作诸談说；读诵浣染等，斯皆不許为。小便大便室，入时須作声；一二指別处，大師如是说。大小便風气，徐出勿为声；勢至莫強持，圊中不應語。若籌及土塊，先持拭下邊；次以二三土，多水洗令净。左手以七土，说此名为净；兩手後用七，斯皆別別安。更有一聚土，將用洗君持；洗臂腨及足，此名为外净。事因舍利子，異斯招惡作；兩手好用心，洗令極清净。意在除臭气，令身得清净；如不依此法，百土欲何为？不合礼三尊，亦不受他礼；餘皆不應作，世尊親自遮。若不嚼齿木，及以食葷辛；其事並同前，广如律中说。若不问二師，得为其五事：大小便飲水，并嚼净齿木，及於同界中，四十九尋內，隨情礼制底，自餘皆白師。謂洗手足等，輒行勢分外；食噉咸須白，總別在当时。礼一拜低頭，合掌当陳告；白鄔波馱耶，我洗手飡食。自餘但有事，准此白應为；若不諮啟时，一一皆招罪。食时宜用心，授受須依法；持衣分別等，无令事有虧。乃至十夏来，不得离依止；五歲明閑律，隨意許遊方。然於所到处，還須覓依止；若无依止者，不消衣食利。

初部四他胜法

不净行學处

佛说三种罪，无餘不可治；有餘众所除，餘皆別人悔。四波罗市迦，極重当恭敬；若犯一一法，便成壞苾芻。从初十二年，皎如秋水净；此时无有疱，十三年过生。蘇陣那为子，於故二行婬；及兰若苾芻，獼猴处犯过。佛说於學处，欲令貪等除；耽婬罪业中，云何汝当作？见十种大益，利樂於多人；广制众式叉，如来大悲故。於三瘡門內，由貪故求入；波罗市迦蛇，被螫难治療。他逼共行非，具戒者耽著；於此情生染，應知犯他胜。於爛壞瘡門，或於極小境；或生支不起，此並得麁愆。寧以己生支，置於毒蛇口；不安女根內，苦報受无窮。若遭黑蛇毒，唯只一身亡；若破重禁时，永劫受辛苦。行婬相多种，犯具八支成；隨缘事不同，智者應詳察。苾芻堪行处，彼此根无損；方便入过限，受樂二心全。初二方便罪，吐罗各二殊；輕重事不同，皆如广文说。问因虽答二，准问以酬言；如非初二因，應知非彼攝。

不与取學处

但尼迦苾芻，自为而作屋；輒取王家木，由斯作犯因。他物作盜心，移离於本处；若作屬己想，五磨灑成邊。过五咸同犯，磨灑准当时；发意得責心，觸物吐罗罪。平坦純色地，拽去但麁罪；若剝裂異色，越过得无餘。若瞋心壞弶，網等獲吐罗；为福放有情，便得惡作罪。競地有二种，斷处或王家；他兩处得胜，苾芻獲麁罪。兩处胜於他，彼人方便捨；波罗市迦火，燒此苾芻身。呪術取他財，末尼等诸物；苾芻目遙见，便得根本罪。为己苗成就，於他不欲成；乏水堰田畦，恐損便決却。自苗得成實，他苗實損壞；應知據子實，得重或时輕。要心遠众罪，能益诸有情；如何作苾芻，反盜他財物？被賊偷弟子，金等奪取时；不開悟賊徒，隨事招輕重。为賊说法乞，半價或全還；將賊付官人，便獲吐罗罪。苾芻盜求寂，慜心为弟子；將去得吐罗，破僧罪流類。至王稅界分，關津合与財；自負或他持，盜心行異路。盜將便得罪，彼物可称量；價滿五磨灑，罪必成他胜。至彼稅官处，云为佛法僧、或云为父母，广讚其功德。聽開藥直衣，好物常須畜；作净过稅处，此非應稅限。布縷宜須截，或时用泥污；世尊教作净，稅处可持行。若借他衣等，由貪作己財；若後不還他，便得吐罗罪。若上於船上，所有鉢等物；二人相授与，謹捉好存心。汝捉我今捨，告知彼損壞；准望其價直，此必定須還。他不请而食，食得惡作罪；苾芻既如此，餘众同斯说。或时王賊与，或是委寄人；无別物主心，彼与宜應受。他財他见施，知非是大人；知时不應取，不知无有过。若见卑下与，應可善思量；於彼取非宜，由尊不許故。知事人餘人，將僧伽等物；与貧病應受，用已鎮思還。若身死无过，有命可隨缘；勵力須乞求，應還得財处。牛羊等重物，受用村田等；僧伽有隨教，別人遮不聽。住处与園田，及臥具等物；以理常守护，令其施福增。此处僧重物，不應質与他；不分不合賣，是律決定说。於寺高处立，呼召得闻声；当於如是处，安置净人宅。執作事业时，与衣食饒益；若病不能作，佛遣亦供看。打拷及髠割，与圣教相違；縛害恼群生，圣贤皆遠离。为福捨田地，作分数應取；受用时无过，斯成古王法。一切評論处，佛遣不須言；苾芻及求寂，於斯勿措口。从他正见得，持与邪见人，及与破戒人，名虛墮信施。受他飲食时，量腹而應取；長多名墮施，净戒者應知。父母及病人，为取非成过；如將与餘者，終須告主知。於行处等见，刀子及針等；應与撿挍人，问状方還主。彼物告众已，众中三日停；如无認識者，任充常住用。以己事換他，或可为福故；苾芻受雇作，此事佛不聽。親友及己想，多少隨时用；非盜便无过，或可語他知。親知有三种，上中下應識；純直可相知，輕浮勿親友。於三种相知，上可該中下；处中中及下，下者下應知。问病方教化，應为求醫藥；是可委寄者，勿同尼乞油。

斷人命學处

苾芻厭不净，求鹿杖自殺；为福貪鉢等，由斯大圣遮。故心非誤殺，自作或使他；勸讚人死时，便招他胜罪。若说殺方便，见他作隨喜，放火燒林野，或斬生支節，若食於人肉，斯皆得吐罗。病及看病人，若愚教法式；應可问醫人，或餘若耆叟；方授病者藥，異此得輕愆。若供給病者，如病状應畜；餘物亦可持，清净隨哀慜。世尊遣大众，咸看於病人；或可依次看，诸事皆隨順。不礼於病者，病亦不礼他；更互好心看，并安於坐物。不於病者前，讚说死是胜；病苦闻斯已，由此樂身亡。汝能行布施，护戒无虧失；深信於三宝，当趣涅槃宮。若汝身亡过，天宮定不遙；涅槃如掌中，莫憂形命尽。苾芻作是言，便得越法罪；應云久存寿，此疾可蠲除。寿存如法住，善人應久留；念念能增長，广大福德聚。於有病恼者，解醫宜教示；善識於时处，与藥勿隨宜。故勸他人死，不論心善惡；自殺及賣人，並獲吐罗罪。鉢等生貪意，起願令他死；如彼旃荼罗，斯人得惡作。縱笑不應为，以指相擊攊；往时十七众，由此一人亡。制底等作业，无俗人相助；重擔不擎舉，缘斯殺匠人。若塼等坼裂，授他須告知；不應竟日为，猶如客作者。苾芻監作时，隨处当勸化；宜給晨朝食，欲使解疲勞。若是知事人，賊来聽閙亂；不得故心擲，石等損众生。可於十肘外，拋擲木石等；謹念於戒學，勿使損悲心。監知住处人，众中老應问；若夜中说法，牢防护門等。寺舍勤防盜，關鑰應观察；说五种閉門，为护於住处。上下二門樞，關扂鎖重鎖；隨其现前有，当直者應为。但安一二等，准次須陪直；如其總不著，計失尽須還。苾芻在路行，同伴染时病；当如父母想，敬教可持將。父老不能行，恐畏午时到；子推因致死，此事不應为。

说上人法學处

儉年诸苾芻，實无胜上德；更互虛相讚，活命佛因遮。不得言我得，殊胜增上證；除於增上慢，斯便得邊罪。自无上人法，不能得诸定；言得圣道分，將成大涅槃。言得增上證，并獲於四果；智謂苦等竟，见謂见真諦。说靜定四种，樂独靜住故；此等事我知，我见诸天等。我见天龍等，我共彼言談；彼亦共我言，说时犯邊罪。我闻诸天声，彼来親事我；或藥叉等類，如此悉成邊。若见糞掃鬼，此但得吐罗；为是鬼中卑，是故非邊罪。说得果通智，膿壞无常想；自將邊罪劍，不樂強傷身。说有苾芻见，謗蘇畢舍遮；意許是自身，说时但惡作。说戰胜天雨，生男闻象声；審观方告知，異此便麁罪。◎

◎第二部十三僧伽伐尸沙法

故泄精學处

若离三瘡門，於自他身分；故泄其不净，此必犯僧殘。泄謂在身中，精移其本处；創樂便成犯，不要待精流。其精欲动时，攝心居本处；此时无重过，但許得輕愆。如其移本处，流精尚在身；故泄出身中，唯招吐罗罪。精有五种異，謂薄稠并赤、黃色及青色，最後转轮王。青轮王長子，餘子並皆黃；赤色诸大臣，稠精謂根熟。根未成女傷，斯等名为薄；如前精若泄，皆並得僧殘。牆瓶等穴处，故觸泄其精；吐罗罪所傷，过於大石打。虽动而不泄，染心量己根，於空舞动搖，或由捉搦泄，逆風逆流持，並得吐罗罪；若順風流者，得惡作應知。若以染污意，故視己生支；染心无利益，常当念除捨。浴室中摩觸，行路髀相揩；忽然精自流，及夢皆无罪。如是广宣说，苾芻並众教；若是求寂等，悉皆招惡作。初二部罪因，各有其輕重；初重大众悔，輕便對四人。二因重四人，輕便一人悔；众教要僧伽，餘罪一人得。不許對犯人，同罪而发露；无容垢除垢，可得令清潔。从犯众教罪，若有覆藏心；還与尔許时，令行遍住法。應观心至誠，於众深恭敬；当与遍住法，異此不應为。若行遍住法，更被烦恼害；由彼愚癡盛，或时重作罪。此應更与法，令行本遍住；如是乃至三，依律教還与。此成可愍处，知由烦恼生；如若起大慚，或可情謙下。虽如是調伏，於惡不能改；此作留韁棄，乃至厭心生。若生厭离心，了知其意樂；意喜宜應授，僧伽應濟出。意喜水洗濯，令餘垢清净；此中應出罪，滿二十僧伽。唯僧伽为主，僧伽知意樂；僧伽与其教，秉法者應行。众中为羯磨，处众教其益；由僧伽教出，故名为众教。发露已命終，或於遍住位；虽言未出罪，当生善趣中。由斯可哀念，懷悲勿棄捨；无令自业打，惡趣苦纏身。若遍持三藏，極愧众中尊；大福德六人，對一便除罪。須有至誠心，慇重无欺誑；一悔不重犯，斯名應法人。除咽已下毛，及为下灌法；除病缘而作，吐罗罪割身。

觸女學处

从足至于首，染心觸女人；无衣便众教，有隔吐罗罪。若故意推牽，从象車等处；有隔无隔觸，受樂罪同前。女人来觸时，苾芻生染著；此則如前说，牽推隔等同。本作行婬意，觸著女人身；便得吐罗罪，是他胜因故。此據堪行婬，餘獲吐罗罪；小男黃門等，傍生皆惡作。

鄙惡語學处

苾芻麁惡語，全非离欲人；對女作婬言，此亦由僧救。汝身極軟滑，可愛三瘡門；或言非是好，或道醜形勢。持此物与我，汝夫是福人；云何与汝合，令我受樂味。言时道葉婆，便犯众教罪；葉婆若不说，但得於吐罗。若女来求时，不道麁惡語；同前理應識，麁即是婬言。此中麁惡言，謂是交会語；隨方无定说，約处以論愆。癲狂与心亂，吃及初犯人；及以痛恼纏，斯皆非犯類。

索供養學处

於自身讚歎，方便说功德；婬言對女前，众教刀便割。殊胜者謂最，姊妹愛念言；供養謂供奉，解时便得罪。所言尸罗具，与戒蘊相應；應知善法者，定蘊相應故。与慧蘊相應，说名为净行；兩兩相交会，可是行婬欲。苾芻染污心，假令道一句；女人若解語，此亦犯僧殘。若有女人说，非理婬欲言；云汝清净人，我今興供養。汝如斯具戒，常有於善法；殊胜應供者，濁劫實难逢。彼若如是说，苾芻順答言；內有染污心，便成众教罪。女人供養者，得无量果報；不言婬欲事，此得吐罗罪。如是婬欲法，苾芻说如前；不道我如前，亦得吐罗罪。女人如是说，除於婬欲字；不言汝如斯，吐罗亦如是。或語无知者，或除婬惡作；若不说我言，女说时同此。一切染污言，苾芻皆得罪；此中染污者，謂是染著心。此據堪行欲，翻此得吐罗；丈夫扇侘等，傍生唯惡作。

媒嫁學处

自作若使人，令女男和合；持彼僧殘劍，斬傷於自身。水授財娉等，略有七种婦；私通有十数，此相今当说。七婦謂水授，財娉王旗得，自樂衣食住，共活及須臾。以水授彼故，隨事立其名；若以財取婦，是謂为財得；大賊強打取，说此作王旗；自許作他妻，是名自樂住；为衣食故来，是名衣食住；二人財共有，同为活命缘，作如是結契，是名为共活；暫时非久居，名曰須臾婦。七婦若分离，事有七种別：初离久生諍，折草为三种，或復擲三瓦，言汝非我妻，准法而遣出，或高声唱令。如是初三婦，分离令偶合；一二三如次，突色訖里多。四五六如次，一二三吐罗；和彼第七时，便得僧殘罪。此中私通者，夫死或他行；此若母护时，说名为母护。如是父王父，王母餘親护；此中所说親，謂是父母族。父及夫並亡，此名兄弟护；若有姊妹者，姊妹护應知。婆罗門刹利，是名为种护；婆雌俱雌也，斯則为宗护。王法护應知，有禁具法住；如斯十种护，差別謂私通。前所说私通，及末後四婦；於斯若偶合，必定得僧殘。此男何不婚？此女何不嫁？苾芻如是語，即便招惡作。

造小房學处

自为作小房，秉法观无过；量等便无犯，異此得僧殘。於此小房处，堪作四威儀；行住坐臥时，受用令安樂。長唯許十二，謂善逝張手；广唯七張手，是房量應知。准佛一張手，当中人三倍；合有一肘半，是正量非餘。據彼处中人，計長十八肘；广謂十肘半，房量如是说。不净有蛇蝎，大小蜂蟻等；有諍謂近道，好樹天王宅。近河崖井等，是謂无進趣；如斯过若除，合理房應作。无指授为作，无諍有勢分；苾芻不净处，得罪謂吐罗。一切过咸有，定得於众教；众过患悉除，此舍皆无咎。最初者或狂，心亂病苦逼；設造房无犯，此是大開缘。

造大寺學处

有主毘诃罗，本无其量数；此中言大者，謂量及珍財。

无根謗學处并假根事

说无根他胜，欲壞彼净行，及陳像似事，此二今当说。时有蓮花色，净信苾芻尼，因事往池邊，来礼實力子。去此处不遠，友地二相隨，取水往池邊，见兩鹿交会。既见是事已，友地更相告，苾芻苾芻尼，汝见行婬不？告言我已见，共说宿怨嫌；像似事相謀，欲壞實力子。如是等缘起，隨说有差別；诸智者應知，斯成謗他罪。

破僧學处

屏諫及众諫，乃至第三遮；欲破一味僧，便得众教罪。遮时不作白，说名为別諫；告言汝具寿，莫作不和合。別諫勸不止，應秉羯磨諫；謂用白四法，并诸助伴人。和合謂一心，建立二种破；隨順破壞法，十四种應知。法说为非法，非法说为法；調伏说言非，如是等應識。評論非言諍，犯諍及事諍；此中四种諍，觉慧者当知。謂种种言说，不和众異心；缘此斗諍生，说作評論諍。若人因忿恼，非法言相说；由斯斗諍生，故是非言諍。有身及語心，此三各一种；或二二三种，略言其六缘。苾芻与女人，不知同室宿；未具至三夜，此是身相應。为女五六句，与彼说法时；非故心句增，應知由語罪。褒殺陀时问，有过而覆藏；此名为意罪，應知得惡作。有身及有心，故意害生命；不与取酒等，此罪由二得。五六句说已，復故心增句；此名心語二，妄語亦同然。故心興殺害，并言打彼身；说名身語心，造罪由三种。云何善心中，苾芻犯其罪？謂於佛殿上，除草不令生。又如作好心，为供養佛故；結鬘便得罪，布列許无愆。不故違圣言，及僧伽制令；此说是无記，由其无惡心。故心違越者，斯皆是不善；翻此善應知，謂是傍乘义。如是无量种，造作於罪过；斗諍缘斯起，謂犯諍應知。如斯白等事，说非是善等；斗諍生諠嬈，是事諍應知。欲作破僧伽，无知招惡作；別諫若不捨，斯成惡作愆。白不捨吐罗，及说初羯磨；如是说第二，最後獲僧教。

隨助破僧學处

於此隨转人，罪惡苾芻众；別諫等差別，如是悉同前。

污家學处

若有污家者，说污二种殊：一名为杂居，第二謂受用。杂居与女人，作戲掉舉等；受用謂同食，及採花果類。謂眼耳意識，见等三應知；別諫等差殊，如前惡作等。

惡性違諫學处

如是惡語人，獲得众教罪；善言不肯順，名惡語應知。遍學他胜等，说名为學处；應受教誨言，順於清净法。已说同法等，隨順大師教；別諫等不捨，輕重等同前。如斯十三事，教因僧处得；九初便得罪，四由三諫生。

二不定法

略於众教罪，已说少相應；不定我当陳，大師言二法。苾芻鄔陀夷，与笈多親密；由斯事不定，广制於僧伽。一苾芻一女，共坐於屏处；为婬事或无，名二不定法。靜謂无餘人，隱密事非一；牆柵夜簾障，榛叢为第五。行住及坐臥，苾芻依實言；如净信者陳，准事應治过。若於行住等，若不依實言；應与求罪性，白等如前作。若得治罰法，不出家近圓；不共他经行，及与依止等。不應一席坐，至死行治罰；於罪不決斷，二不定名生。◎

◎第三部捨墮法

畜長衣不分別學处

苾芻十日外，畜衣不分別；泥萨祇尘土，坌污罪人身。衣已縫刺染，是名衣已成；所言畜持衣，謂攝为己有。支伐罗成已，未出羯恥那；如是等應知，此中为四句。毛麻与落麻，羯播死并絹；高詀婆及紵，是謂七种衣。何謂分別財，最小之量度；縱橫充一肘，罪成泥萨祇。應捨而不捨，於罪不说悔；復不为間隔，墮罪不能除。三中若作一，或二非清净；三事俱作已，方名无过人。於此罪未说，或於鉢袋等；於後若得者，皆同泥萨祇。由有財可捨，復为墮罪傷；墮落惡趣故，名波逸底迦。

离三衣宿學处

常共三衣俱，无缘不別宿；除众为作法，異斯便得罪。一二众多舍，村外坑塹遶；牆柵遍皆圍，有一多勢分。勢分謂敞園，及天廟处等；或差別或一，名別一勢分。一行相連故，應知名一舍；野人下賊等，如一類同村。二舍兩行別，如梵志野人；置立於多門，是謂众多舍。此中勢分者，外周寬一尋；或雞飛墮处，齊其舂处等。宅鋪店樓場，及於外道屋；船樹車園所，是一多勢分。兄弟不分別，或復唯一人；由是一宅故，说为一勢分。如前说勢分，有多勢分生；由彼別別門，應知門有共。如是多宅处，庫等許同然；诸勢分應知，皆一異差別。外道若见別，一異勢分殊；此勢分不同，謂安皮服等。於樂人等宅，诸事悉同前；外安竿鼓等，及以破竹处。若樹枝相交，斯为一勢分；影及雨渧处，於外有一尋。人衣同勢分，於此著三衣；苾芻隨处眠，斯皆无有罪。於天祠等处，大門同是一；离衣此处宿，不被罪中傷。道行时勢分，齊四十九尋；坐住臥离衣，无过一尋內。

月望衣學处

虽得支伐罗，於餘有希望；得齊於一月，不分別无犯。八半至正半，一月是衣时；於後謂非时，於親等希望。深摩舍那处，若有死人衣；送殯往還衣，他棄糞掃服。糞掃兰若处，棄路蟻蟲穿；及以破碎衣，復有五种別。火燒或水浸，并乳母棄衣；鼠嚙及牛嚼，應知又五种。因言衣已竟，隨事释三衣；次第辯應知，广陳其作相。新物及曾用，是謂二种衣；苾芻欲作时，此法今当说。若新僧伽胝，兩重應截作；尼師但亦尔，餘衣並隨意。经四月服用，若作僧伽胝；此衣應四重，餘衣兩重作。若更增重疊，欲摘令相离；摘离者得持，十日当分別。大衣條不等，九條等九階；後二十五條，此各別当说。三品兩長半，三品半三長；末後三品衣，曼荼罗四半。此中三品者，是大衣壇隔；此衣量應说，上衣三五肘。下者四肘半，二內名为中；七條及五條，量数皆相似。又復说五條，橫四五竪二；貧人难得利，愍念故開聽。此據應量人，说斯等肘量；極長極短者，衣量可隨身。上中下三衣，葉量應須識；狹兩指寬四，二內者名中。減如斯肘量，守持不應法。凡是帶毛衣，不著入村內，亦不往众內，食礼窣覩波；作施主物想，如是應分別。不截支伐罗，不著入村內；若違招惡作，有难事隨聽。惡罵无信人，好斗难共住；被擯將行者，委寄不應为。若委寄苾芻，假令居海外；亦得作親友，應分別長衣。自國及他方，知委寄者死；於餘苾芻处，應为委寄人。若分別衣时，不近委寄者；不對求寂等，亦非親委人。若人请持物，寄与彼苾芻；若知彼身亡，此衣当与众。於诸衣缘邊，應可为墨點；令衣无杂亂，易識不勞心。苾芻若命过，可將其六物；應賞看病者，餘外任僧分。三衣当割截，尼師但亦然；十三資具衣，略舉其名目：三衣并坐具，泥婆珊二种，僧脚崎有兩，拭面身巾二，及以剃发衣，并遮瘡疥服；十三藥資具，此並牒名持。自餘诸長衣，各各應分別；隨所應而作，苾芻須者持。內无僧脚崎，不披於上服；愛护應受用，餘物亦皆然。合染者應染，應縫者可縫；應持者可持，作法應分別。苾芻得新衣，應为三壞色；青赤石樹皮，冀除貪染意。紫鑛紅蓝欝金香、朱砂大青及紅茜、黃丹蘇方八大色，苾芻不應將染衣。疊被高襵婆，毛緂并氈褥；及以輕薄物，此不截應持。除其有毛者，彼皆帖葉持；无令少欲人，縫刺勞辛苦。若五條覆身，得營众作務；七條於净处，作业許无遮。僧伽胝处众，食及礼制底；并入城隍等，此处並應披。疊被高襵婆，褥及駝毛帔；诸重疊衣服，勿濾於蟲水。臥他氈席等，襯无用七條；可疊作四重，夜中應警睡。离衣宿餘处，他衣不割截；假令非染服，權守亦開聽。无病著一衣，不許飡飲食：无衣亦不浴，有难在隨聽。詳心遣一人，借得緂帔等；均平應受用，非唯借得人。自己白色被，晝臥染遮外；受用僧祇物，內外並須遮。披緂毛向外，遊行不應著；若怖於蚤虱，坐臥在隨開。阿利耶儞緂，唯僧伽聽畜；由其出此國，即以國为名。僧伽有隨教，合用高襵婆；自餘诸杂緂，別人皆得畜。为牢於下服，佛許繫腰絛；謂遍圓及方，三种絛應識。己臥具若新，他物隨好惡；当須以衣襯，不許赤身眠。苾芻有衣服，不應雇人浣；若自使好人，盆內徐徐濯。不惜打傷衣，復令染色脫；速破便廢事，为此大師遮。若有具尸罗，好受用衣服；令其施不斷，增長福恒流。寬纔一肘半，長中有三肘；是三衣袋量，更增便不合。苾芻得他衣，舊打成光澤；水灑令虧色，方合出家儀。孫陀利得衣，好为难陀打；由斯大師制，恐生憍逸心。寬唯自張手，長可一肘半；應將赤土染，綴在僧伽胝。應可將斯物，帖在当肩頭；恐汗污大衣，敬心應受用。若近衣缘邊，微知將欲破；應以線縫刺，无令廢守持。死人身未虧，勿取其衣服；不合故傷損，將为糞掃衣。苾芻取屍服，下至蟲蟻傷；七八日曝之，浣染宜應用。凡著屍衣人，不用僧臥具；乞时住門外，不得入他家。若其他命進，報言屍处人；必更请慇懃，入舍并隨坐。若制底畔睇，周圓离一尋；不食於魚肉，亦不为舍住。若是僧祇帔，不染帶𦶇持；逝多林施衣，由斯不聽染。若是僧伽物，不犯泥萨祇；別人衣有犯，捨时應准式。

使非親尼浣衣學处

为於衣上见，有不净遺精；由斯故起貪，笈多因得子。苾芻使非親，苾芻尼浣服；若染及以打，捨墮罪傷身。若令尼浣等，隨一罪便傷；非親若有疑，此招於惡作。手掌若一打，染汁一揉衣；苾芻虽善心，亦虧於學处。

取非親尼衣學处

若非親族尼，苾芻取衣服；为无憐愍故，得时招捨墮。不与亦不取，換易便无过；買时依價直，或可任其情。苾芻尼有財，決意持相施；或聽微妙語，欢情奉法師；或时见近圓，持物来相助；被賊奪时施，为受皆无犯。

从非親居士婦乞衣學处

於非親俗人，或於俗人婦；苾芻衣现有，从乞遂招愆。乞下衣及線，便得胜上服；覓少得全衣，受取时无过。

过量乞衣學处

苾芻衣失奪，有人多施衣；但取上下衣，不應过量受。上衣肘十一，下長至七肘；此據俗人衣，名为上下服。大衣三五肘，兩重为上服；二五肘下衣，謂圣教上下。从彼乞衣时，若得盈長物；宜應還本主，更施受隨聽。

非親居士婦共辦衣學处

若俗人夫婦，欲为辦衣價；苾芻从彼覓，若得罪便傷。非親如上说，若得七种衣；衣体是堅牢，说名为净物。从他乞衣直，或五乃至十；迦利沙波拏，色量如前说。若求此等衣，乞时招惡作；若得泥萨祇，得多便不犯。苾芻若无衣，容儀不端正；由斯世尊教，制遣著三衣。

非親居士婦各辦衣學处

衣事並如前，別与衣價異；当观缘起处，有罪及无罪。

王臣送衣價學处

若是灌顶王，及婆罗門等；大臣并將帥，令持衣價来。见使送衣直，告言非所應；我受清净衣，開悟於使者。應告執事者，謂是信心人；苾芻可求衣，乃至於六返。若更得餘衣，受取成清净；过分从求得，此招根本罪。若过於六返，彼自送衣来；語言我息心，当可還衣主。若彼極慇懃，礼敬欢授与；此物應受取，用时无有过。居处有四別，謂敞舍田店：敞謂瓦作等；舍即是居家；田是營田处，謂稻蔗穀麥；店謂貯貨物，是诘处應知。说有六诘門，待語徐为答；若作急速語，便招惡作愆。彼见苾芻至，告言仁善来；或云極善来，当於此处坐。或云人食飯，或时命噉餅；或飲非时漿，略言斯六种。施主使净人，三是人清净；隨有非人者，即招於惡作。苾芻寄衣去，与彼親愛人；使於所寄人，親友用无过。在路知彼死，即是死人物；多时无長过，物如餘处辨。

用野蠶絲作敷具學处

若作新蠶褥，成时犯捨墮；有二种不同，囊成及扞作。作二皆犯罪，他与用无过；饒益施主故，令其福命增。

純黑羊毛作敷具學处

不用純黑毛，而作新臥具；求覓时难得，復妨於正修。

过分用毛作敷具學处

且如用羊毛，四斤为臥褥；黑二餘各一，是應法无罪。黑謂性烏毛，齊項名为白；在頭腹及足，謂行处應知。白尨毛若欠，乃至於半兩；若造此褥訖，必为罪相知。黑易餘难求，純黑亦聽作；若从他处得，受用当隨意。

六年敷具學处

若自作臥褥，強遣六年持；六內造时犯，除僧为秉法。若苾芻一年，更造第二褥；興功招惡作，成时得本罪。如是二三四，乃至五年終；若入於六年，縱造非遮限。

不帖坐具學处

若作新坐具，以佛一張手；帖在於新者，壞色令牢固。若於張手內，故心減片許；還遭本罪杖，楚痛此人身。舊者極爛壞，久故无所堪：或唯但有新，不帖时非犯。

擔羊毛學处

不自將羊毛，行过三驛外；少許为帽等，密持非是愆。半村擎惡作，及半俱盧舍；俱盧舍若过，越村便得墮。

使非親尼擘羊毛學处

非親苾芻尼，苾芻令浣等；持毛彼若洗，斯便損式叉。若別令洗等，或復總皆为；得罪隨所應，不为但惡作。

捉畜錢宝學处

佛遮苾芻輩，執捉金銀等；若三衣道糧，病藥当持去。苾芻應少欲，少作少營求；存心樂涅槃，知量知时受。

出息求利學处

为利作興生，財穀等出納；覓利金刚杵，便傷貪者身。遠求及期限，出利并納質；成与不成等，興生有四殊。或往他处求，庄束船車等；及覓同行伴，斯名作遠求。七倍等獲利，方始与他財；書券證保人，斯名作期限。本欲求生利，兩倍等利增；書券計时徵，斯名曰生利。末尼珊瑚等，真珠物貯收；明契作要期，斯名为納質。此中利未生，已招於惡作；如其生利得，便招於捨墮。成者謂已作，打为庄严具；不成即金等，此並如前说。为三宝所須，方便欲求利；應差知事者，俗法勿相違。王及诸官屬，施主勿交關；与时追索难，或可全不獲。納質善观望，籌量可与物；善人堪委付，无質与非傷。

賣買學处

无別交易人，苾芻須自買；善观当出語，決價但三酬。若当有賣買，元不許求利；若別有所須，賣買时无过。若为三宝事，要須有賣買；知事人應作，勿与俗相違。若人为設供，就寺为市易；当須差降与，令彼信心增。油麻穀豆等，於內有蟲出；安在阴涼处，任彼自隨缘。虽安在阴处，生蟲尚自存；置室瓨等中，密閉无令損。

畜長鉢學处

畜鉢有二种，謂鐵及与瓦；若持过十日，必为罪相中。若應量及減，有餘應貯畜；为濟近圓人，不分別无咎。

乞鉢學处

得作五种綴，不合乞餘鉢；意遮求妙好，若買則非愆。苾芻綴鉢璺，不應用融物；黑糖錫紫鑛，泥蠟並皆遮。綴鉢有五种，謂銜鍱釘鍱；鐵釘并鐵末，及为魚齿縫。依法而转換，若得便无罪；異此乞惡作，得时泥萨祇。所得之長鉢，捨在於僧伽；转取最後者，應如法持用。指鉤不觸食，受二升米飯，并容於菜茹，此名为大鉢；受一升米飯，并𦵔菜名小；此兩內名中，是名三种鉢。若鉢有璺穴，補綴可存情；作具須者持，置於僧庫內。要有鉢方行，不蒙众秉法；除为賊恐怖，又復擬還来。

自乞縷使非親織學处

若非親織師，无價織衣犯；酬價并親族，遣織时非过。

居士婦使非親織學处

俗人令織匠，为苾芻織衣；不應至彼邊，諂心申愛語，令長刷削打，將食誘織師；彼人如为作，得便招捨墮。長者謂广大，刷者令軟滑；削謂除縷結，打謂打令堅。乞餅与織師，五正等飲食；与其食糧者，米豆等應知。

奪衣學处

苾芻与他衣，瞋不應還奪；哀憐者无过，意欲益前人。动身是身业，言陳成語愆；於斯兩业中，隨一便招罪。乃至於衣角，未离身已来；得惡作應知，离身便犯捨。

急施衣學处

但是夏中利，坐夏者應分；此不通餘人，預分招惡作。夏无掌衣者，不合受他衣；若有难施衣，金等咸應受。急施有五种，謂病为病人；欲死或为亡，將行故行施。隨意十日在，此时当受物；若过於衣时，斯便不合畜。若施主告言，我当自手施；受取應为舉，合众罪皆无。若得隨意利，悉屬坐夏人；亦通无夏者，同为隨意事。

兰若离衣學处

阿兰若有怖，於自三衣中；俗舍寄一衣，为防其难故。於斯离衣宿，六夜許无愆；第七明相生，須還兰若处。非前夏安居，是名为後夏；此中若有賊，謂是难應知。言有疑畏处，謂師子虎等；有怖謂䖟等，恼亂多众毒。

雨浴衣學处

春餘一月在，四半至五半；若其須雨衣，此时宜可乞。去前安居日，尚有一月在；此月應守持，入夏隨情用。可於兩月半，苾芻用雨衣；早求过後持，此便招捨墮。若於隨意日，施得好衣財；秉白二羯磨，對众前当受。众僧既共許，慇懃各用心；一日作使成，物体須牢固。如法作衣已，花香好严飾；置在於众中，張須知法者。由張羯恥那，苾芻獲饒益；謂於十日內，不須分別持。虽无僧伽胝，人間任情去；別众食展转，斯皆无过愆。虽不告苾芻，得入於村內；广文具有十，此略言其五。謂从八月半，乃至正月半；齊斯五月內，名羯恥那时。行下意及了，行遍住兼出；不滿夏及破，後夏者不應。囑信并求寂，及以授學人；不受羯恥那，餘利皆須与。破尸罗行壞，大众与作遮；及入非法朋，於餘处坐夏。如斯等五人，无利无饒益；由其不消施，持戒者應为。

回众物入己學处

若僧现前物，回之將屬己；他利最难消，当受泥黎苦。他施衣金等，及以诸飲食；遮斯兩种物，名回換應知。此众所生利，回与別僧伽；惡作必定招，非根本應識。或將他众利，共回与此僧；若物屬此时，合众皆祇罪。佛像制底人，乃至与畜生；上下樓簷等，回时皆惡作。

七日藥學处

受取對苾芻，守持酥蜜等；自取隨情食，齊七日无違。泥萨祇應捨，此須善苾芻；間隔要经宵，其罪應須说。第二日還衣，本主当从乞；慳心不還者，強可奪將来。三中若有一，更復得餘衣；由其未清净，受时皆悉犯。由衣等須捨，故有捨名生；復墜墮三塗，为斯名捨墮。◎