尊者毘舍佉造

根本说一切有部毘奈耶頌

根本说一切有部毘奈耶頌卷中

尊者毘舍佉造

◎九十波逸底迦法

故妄語學处

已说三十事，捨与墮相應；九十单墮罪，隨次今当说。王舍城人众，及以诸苾芻，借问罗怙罗，佛今在何处？此中有世尊，報言在彼处；大師由此事，为说兩伽他。故作妄語人，違於一實法；现世造众惡，当来受苦報。寧吞熱鐵丸，猛焰極可畏；不將破戒口，非法噉人食。由苾芻妄語，佛制於學处；差別有九殊，乃至於二种。於无根五法，波罗市迦等；戒见軌邪命，是九种應知。他胜等五法，见等三不同；於斯作異言，應知妄成八。戒见軌邪命，及以见闻疑；苾芻虛誑时，斯成有七种。已说正当说，不實有三时；復有见等三，说妄言有六。如是一一減，智者應可思；说語若他知，便成二种妄。何謂五种妄？他胜等應知；说上人法时，名入於他胜。若於兩种謗，不實誑前人；根与无根殊，名入於众教。若在僧伽前，法说为非法；由其對众重，名入吐罗中。若褒灑陀时，问言清净不；默然而覆过，是名入惡作。作此妄言时，便成四种別；所餘诸妄说，咸入墮中收。此五种妄说，其体重輕異；不相交杂故，各陳其入言。於不见等处，顛倒说见等；故心说他解，墮落罪便傷。

毀呰語學处

虽毀呰傍生，喚为禿角等；懷羞情不忍，何況毀於人！由斯世尊说，常饒益众生；苾芻毀滅言，便招於墮罪。苾芻毀呰意，问婆罗門种；汝梵志出家，此便生惡作。若问刹帝利，戲心得惡作；薜舍戍達罗，若问成根本。毛木匠織師，客縫竹作等；如斯诸种類，问时便得墮。汝梵志工巧，清净應須學；沙門汝何用？即招惡作罪。汝是刹帝利，牟矟弓射等；此事應可为，说时便惡作。如是戍達罗，薜舍所作业；織竹等杂作，便獲根本罪。汝自业應作，乞索教读等；若作如斯語，同前得惡作。跛瞎𤼣躄行，侏儒及聾瘂；毀他如是说，墮落火便燒。汝疥癩癰疽，癢瘙痔嘔逆；作如是等語，此人便得墮。汝罪不清净，有疑悔惡作；汝有忿恨恼，得罪亦同前。苾芻毀呰意，惡说罵詈等；与鄙語相應，墮罪便相害。如是族工巧，作业形容病；罪及烦恼言，咸名毀滅語。意欲簡前人，是何者佛护？答言刹帝利，如是等无愆。

离間語學处

苾芻离間語，欲使他分坼；由为觸恼心，定招於墮罪。汝剃发賤人，问言誰語汝？報云某甲道，此招於惡作。於前學处中，说族工巧等；應知罪相似，智者不應为。

发舉殄諍羯磨學处

和合众作法，同心許其事；若更毀破者，墮罪遂便傷。大众共一心，如法如軌則；斷除四种諍，評論等應知。同心共秉法，於事无猶豫；若云不善时，得破羯磨罪。未作作了想，或疑而毀破；斯便得惡作，異此便无咎。若作此斷事，作餘斷事想；應知了未了，得罪並同前。主人秉羯磨，持欲及见等；并客来苾芻，是謂五差別。若識初中後，是名为主人；此中作法人，謂秉羯磨者。为他將欲者，此名持欲人；现前居众中，是名为见等。我愛如是见，作如此平章；不識初中後，應知此名客。初三若毀破，俱得於墮罪；後二若毀时，並皆招惡作。

与女人说法过五六語學处

为女说法时，唯齊五六語；除有智男子，过时得本愆。一切色无常，受想行亦尔；及識为五語，明慧者應知。眼耳鼻及舌，身意並无常；此名为六語，智者應当識。欲说於五句，故心言第六；或可擬说六，故七咸同罪。若口吃无过，及以語怱怱；智女更问时，为说便非犯。

与未近圓人同句读诵學处

与未近圓者，同句而诵法，隨说即招愆，同诵開无过。

向未近圓人说他麁罪學处

知他犯麁惡，告未具得罪；大众与法者，说时无有过。何者名麁罪？謂波罗市迦、僧伽伐尸沙，非餘事應識。

實得上人法向未近圓人说學处

前人未近圓，苾芻向彼说，實得上人法，得波逸底迦。若是五种盖，凡人法共知；非此名上人、靜慮等境界。

謗回众利物學处

说他与众物，回將入別人；若作妄言时，便遭墮罪割。

輕呵戒學处

半月半月说，戒经長净时；若其輕慢言，定得於本罪。何須戒经內，说此小隨小，令人恼悔生？是名輕慢戒。厭疑生恼觸，憂熱遍燒煎；能令起悔心，隨说皆招罪。但是律教中，所有诸小戒；苾芻輕慢说，亦皆成本愆。

壞生种學处

所有种子類，及以有情村；根莖節開子，自他損皆犯。若从根得生，此说名根种；謂是香附子，薑芋等應知。莖种从莖出，插地即便生；謂菩提石榴，柳等咸應識。節种截取節，入地能生長；蘆荻蔗竹等，由斯故得名。裂种杏麻豆，子謂穀麥等；有释異种子，牛糞等生蓮。羊毛生細稊，是一師別释；有情蟲蟻等，總攝诸生命。[＊]村者謂樹等，有情之所依；想疑而損之，皆招於墮罪。如是种果等，称境定招愆；別种別想疑，應知亦得罪。苾芻持五种，安在臼中舂；若种損壞时，五罪一时得。若不損壞者，但招五惡作；置火及投湯，同前皆本罪。若作故損意，青草处遊行；有壞时便墮，不傷招惡作。若於青草处，曳物而傷損；或湯粥汁等，澆瀉亦同愆。若以一方便，斬斷於一樹；便招一惡作，一波逸底迦。若以二方便，斬斷一樹等；便得兩惡作，一墮罪應知。隨方便多少，得尔許惡作；隨其事差別，悉皆招本罪。葉果未開花，诸藕诸根等；蓮梢及蘋藻，隨壞墮相中。皴皮及黃葉，蓮花等已開；若斷惡作罪，佛言輕重異。若須净齿木，及皮葉花根；取时为净言，不應云斬折。水藻及浮萍，地雞并鹹鹵；青苔白醭葛，牽挽不應为。何者是净言？云汝應知是；解是与净等，净了皆无过。作净二五殊，火刀蔫鳥甲；墮破并拔出，捩斷擘不中。營造伐樹时，應从樹神乞；以诸花果食，設祭可隨时。應为诵正法，謂三啟等经；宜應具告知，十善十惡報。行善招樂果，異斯生惡趣；显其功德施，復说慳貪罪。欢喜等園中，天女恒遊戲；長时極樂果，唯有施能招。鎮懷飢渴火，不闻漿水名；轮回诸趣中，受苦无窮尽。无始来串習，数为烦恼逼；自他无利益，並由慳所纏。七日不改變，復无流血等；大樹宜應截，有異不應傷。

嫌毀輕賤學处

苾芻作嫌言，及为麁罵語；所得輕重罪，略言其大綱。大众作白二，差遣分飯粥；分房行餅果，分餘杂物人。羯恥那器具，藏守支伐罗；及以分衣人，并守雨衣者。毘诃罗波罗，斯人所遣使；行器持竿水，及以驅烏人。若遣分臥具，行餅并行利；众差如是人，嫌时皆本罪。如斯十二類，嫌罵者招本；餘使得輕愆，善可观其事。

違恼言教學处

違教得本罪，教謂他问时；恼謂说異言，不陳決定語。他问如是言，欲恼便餘答；除獵人来问，恐彼害前生。我視虛空爪，實理有情无；此人方便言，報彼非成咎。如其他问时，恼意默然住；由斯墮惡趣，苦逼痛方言。

不舉敷具學处

若於露地中，安僧床座等；除有人囑授，捨去罪隨行。若离於本居，欲行向界外；未离床等分，便招惡作愆。若棄出行时，雨霑得惡作；如有水濕澈，斯便得墮罪。说有三种壞，謂蟲風及雨：表裏俱損时，此说为蟲壞；被風吹反襵，是名为風壞；雨濕第二重，名雨壞應識。若在於房中，被蟲等損壞；招惡作等罪，准说並同前。初不思而去，塗中忽尔憶；自忖由癡等，当須苦責心。若遇餘苾芻，见已應相就；为护臥具故，慇懃好囑看。若彼为領知，到处不藏舉；波逸底迦箭，便中不憶人。俗人来请食，借座当須与；求寂等將去，苾芻不自持。俗侶詣伽蓝，設食供僧众；應与其座席，宜差守护人。若是看病人，病老朽破戒，又復未圓具，斯皆勿囑观。二人同一座，小者應收舉；若彼夏相似，後起者應持。若聽法等时，上座年衰老；舉安僧座席，小者應代为。佛制诸苾芻，於尊老給侍；当为依止事，利益兩俱兼。若有难事至，牆根及樹根；著座不招愆，无缘勿斷食。行时支伐罗，所有其勢分；必无看守者，臥具准應知。读诵正法时，應可昇高座；居处令安隱，敬重大師言。應可为高座，四足安師子；高下任时宜，正方應好作。傍邊安蹋道，前为承足花；踞坐诵尊言，读时前置案。背後安花障，兩畔任懸繒；上盖准时宜，置在長廊下。簷下長懸索，用擬挂花鬘；好心来聽经，当前列行坐。俗家敷宝座，欲坐者隨聽；攝念可應居，诸行无常想。当如是作意，此是施主物；虽是宝庄严，坐时无有过。在藥叉龍宮、天堂皆許坐；令彼福增長，此教是牟尼。

不舉草敷具學处

若其於寺中，用众草敷具；去时无难事，自舉囑人看。此亦同前说，与褥席不殊；同彼罪應知，护戒者当識。舍中不除去，或棄主人遮；敷在毘诃罗，不除招惡作。習定者经行，敷長十二肘；勤修念诵者，亦十二應知。地鞕用草敷，不置便生病；防难为間隔，无斯致恼缘。

牽他出僧房學处

若瞋他苾芻，从住处牽出；其人得墮罪，仍除有难缘。設不自手牽，令他苾芻挽；二人俱得罪，謂波逸底迦。若令求寂等，牽苾芻出寺；苾芻招本罪，求寂得輕愆。

強恼觸他學处

若以好惡食，或冷或熱等；故恼他苾芻，令食招根本。若食堂煖舍，浴室近門傍；及閤道簷前，此分皆不合。於座及臥具，他未有心移；先住苾芻来，无令後人去。

故放身坐臥脫脚床學处

若在上房住，不坐脫脚床；以版承床足，坐时无有过。所言脚脫者，於孔中抽出；謂在故房上，多时朽爛棚。若无承足物，或可仰安床；不畏損他人，量时應受用。或时以鐵釘，釘脚不令脫；任情安逆榍，或用草繩纏。

用蟲水學处

水中有生命，將澆地樹等；自作若使人，悉皆招墮罪。蟲水有想疑，斯還得本罪；无蟲蟲想疑，便招惡作过。从他借罐綆，他与用无傷；澄濾好观瞻，濁时安黑果。若水有濁尘，臨之不鑒面；此可慇懃濾，清净方无咎。若井泉知净，法瓶等緻密；众及於別人，五水隨情用。濾罗有五种，謂澡罐君持，法瓶并水罗，及以衣角疊。澄心当好視，蟲若小毛端，並須依教看，无勞数观察。齊幾当观水，如转六牛車；竹載摩揭陀，是名观分齊。若其於水器，起心疑有蟲；宜應更善观，无疑方可用。乃至俱盧舍，或时一驛路；彼处決知有，无罗亦可行。若即許還来，半驛去无咎；商旅有相識，傳罗隨意去。順流河岸行，一一俱盧舍，善观應可飲，異此即不應。泝流隨取处，观濾並如常；陂池水不流，观於一尋內。井等取水处，说佛語伽陀；隨处有天神，應从彼求乞。將君持向口，飲水佛不聽；葉等必其无，屏处非遮限。宜應將絹布，葉繫君持口，及以盖瓶瓨，異斯招惡作。瓨等有垢膩，用意净洗治；隨时可曝乾，为欲令清净。俗人所作事，求寂不應为；求寂之所为，苾芻有不合。苾芻望於尼，事有犯非犯；皆須善观察，准教可應行。於池井等中，见有餅菜等；澄濾隨情飲，應知此名净。俗人施水处，准法好須观；虽在非时中，隨情應飲用。牧牛人等处，苾芻少乏水；酪漿及乳等，洗足亦隨情。盛酒大小行，此器宜應棄；若盛油等物，火炙水梳治。或令魚鼈舐，垢膩尽皆无；置水此器中，非时用成净。女人求水时，苾芻應可授；不宜相續注，勿生癡染心。◎

◎造大寺过限學处

造大毘诃罗，起基安水竇；著戶扉及扂，并可置明窓。若欲起牆壁，應和草作泥；壘至橫扂邊，二三重勿过。若於上更著，即招於墮罪；甎石及木成，虽多无有犯。

众不差教授苾芻尼學处

具戒有闻持，年至二十夏；言詞善圓滿，不曾身污尼；善说八他胜，八敬能開演；具七可應差，異此便不合。善解蘇呾罗，毘奈耶母論；此合教授尼，除諍能調伏。除此更有餘，第二略教授；大众若有教，上座可傳言。尼众清净不？又復和合不？此中无苾芻，於尼行教授；姊妹牟尼教，常須不放逸；无令戒損失，此是三塗因。由尊二十夏，能調所化生；於律教善明，王苾芻應識。

教授至日沒學处

被差行教授，虽可具尸罗；及明須早归，无容侵日沒。日沒作沒想，或可生猶豫；仍为教授事，得墮罪无疑。未沒作沒想，未沒起疑心；被惡作箭中，当受於大苦。若尼門不掩，或可門相近；或为多教授，日沒並无傷。尼可作供養，應隨自己能；尊人当受食，令其福增長。

謗他为飲食故教授學处

若以嫌嫉意，輕毀教授人；由生不善心，当遭獄火焰。彼有貪染心，教尼求飲食；见實而说者，此誠无有过。

与非親尼衣學处

若是非親尼，不合与衣服；由彼心貪覓，来处不籌量。

与非親尼作衣學处

於非親尼处，不應为作衣；由作惡形儀，令俗生譏醜。

与尼同道行學处

苾芻向餘处，共尼同伴行；賊等多怖时，共行无有过。若病无人持，不應棄於路；苾芻苾芻女，展转互相舁。尼自將路糧，苾芻得为净；苾芻持尼净，此並勿生疑。

与苾芻尼同乘一船學处

苾芻若与尼，乘船或上下，於斯便不許，直渡者无愆。

独与女人屏处坐學处

缘彼鄔陀夷，共女屏处坐；因招众譏謗，圣制不應然。

独与尼屏处坐學处

又与笈多尼，独在屏处坐；據缘但道一，餘三並墮愆。

知苾芻尼讚歎得食學处

苾芻知彼尼，讚歎故得食；除其先有意，食便招墮罪。讚歎有二种，具戒及多闻：具戒从預流，乃至阿罗汉；多闻蘇呾罗，毘奈耶母論；實有如斯德，讚食許无愆。若實无有德，为利受尼讚；知而噉食者，即招其本罪。

展转食學处

苾芻无疹病，非衣作行时；足已更生貪，食时便得罪。一食不能安，此说名为病；但獲衣方肘，是謂施衣时。僧房制底处，其地如小席；掃拭及洒塗，此名为作務。若半瑜繕那，苾芻去還返；斯名道行事，更食者无罪。若得有衣请，更受无衣者；受後招惡作，食时便獲本。先得无衣请，後有支伐罗；兩处縱俱飡，此食非遮限。前得有衣请，後请亦有衣；兩处食隨情，此皆无有过。若棄无衣处，行就有衣家；開难缘及衣，非餘事應識。若知於俗舍，普请尽僧伽；授事及餘人，至时鳴健稚。苾芻於自黨，若客新来至；请处應教示，默去不應为。

施一食过受學处

外道所居处，苾芻在彼停；无病一日飡，異斯便不合。无病別日住，便得惡作罪；如更受他食，咽便招本愆。施主意平等，或是親族处：假令多日食，斯非是愆咎。

过三鉢受食學处

施主非隨意，若得飯麨等；二三持滿鉢，若过招本罪。大鉢若取三，二大及中一；兩大兼一小，二中并一大；二中兼一小，滿鉢取持归；斯皆得本愆，三小咸无过。親族欢懷与，受多无有过；受已應持去，平分与苾芻。

足食學处

苾芻足食竟，不合更重食；不作於餘法，咽咽罪隨生。五种珂但尼，斯非是足限；正食若足已，此亦不應飡。五种蒱膳尼，米飯麥豆飯，麨肉及诸餅，是正食應知。根莖葉花果，名五珂但尼；此據嚼齧义，五正通含噉。知是蒱膳尼，有授者相近；已作遮止法，从座捨威儀。於如是五处，名足食苾芻；此中隨一无，則不名为足。足罷竟去休，此说名遮足；若道且言者，圣说許无愆。若作餘食法，非側非背後；不安在懷中，非空非置地。兩手極净洗，然後方受食；食了不离座，是未足應知。執食可蹲踞，對苾芻應告：我作餘食法，仁当憶念知。彼人当取食，若二若三口；語言持取去，隨意可應飡。若彼虽足食，然未离於座；應就彼人前，作法皆如上。彼人不合食，應告食人言：將去任情飡，名第二餘法。若得非正食，謂是乳酪類、薄粥薄麨等，並非成足食。若竪匙不住，此名为薄粥；指鉤不见迹，謂薄麨應知。若作足食想，及以生猶豫；食便招本罪，便開地獄門。若食虽未足，而为足食心；及起疑意时，皆招惡作罪。

勸足食學处

知他足食竟，不为餘食法；內懷於惡心，勸食便生罪。知足食想疑，慇懃勸彼足；欲令他犯过，当来苦自傷。不應以双足，蹈於食葉上；病者便非过，无病起譏嫌。苾芻若无病，連鞋不應食；病應抽出足，蹋鞋上非愆。授食在背側，或遠或隔障；及不仰手时，斯皆不成受。授者立相近，当前无障隔；皆須仰手受，極可用心请。指食令安鉢，如其墮葉盤；此即名为受，无疑應可食。微尘有多种，花果飲食衣；有觸与无觸，净与不净別。土尘事多种，有净及不净；覩色不分明，此則无勞受。尘相若分明，不受不應食；食污衣須洗，不洗便生过。若行鹽等竟，虽小不應起；及时應可坐，准次勿相排。年卑居老上，知想或生疑；突色訖里多，日日恒增長。持食与他人，便作希望意；彼人重授与，不净不應食。決捨绝希望，後从他獲得；此名清净食，受时无有过。勿語益送人，与我如是食；隨行得應噉，病人非在遮。苾芻若食了，可留一大抄；普施於众生，不應为簡別。若客至將行，撿挍人并病；及以看病者，隨情在前食。因籠拏開粥，僧众並隨聽；由斯影胜王，施地佛聽受。因論於食法，及与藥相應；净地等要門，隨事皆須識。飯餅及肉魚，豆飯并麨等；斯謂为时藥，養命噉恒須。蒱萄及芭蕉，醋果并蘡薁；棗等烏曇跋，並曰非时漿。俗人及求寂，熟柔当净濾；酪漿蔗醋漿，斯等非时飲。说有七日藥，酥油蜜诸糖，石蜜及沙糖，許服皆无过。又有尽寿藥，謂是根莖等；如法應守持，无限常聽服。根雞舌薑等，莖謂不死條；黃薑等可知，并诸香杂水。七葉苦爪苗，果謂胡椒等；及以三果類，准病服皆聽。紫礦及阿魏，黃蠟诸樹汁；油麻灰等五，復有五种鹽。菴末罗苦木，七葉尸利沙；如斯樹等皮，皆名尽寿藥。如是诸藥類，不擬將充食；但欲排飢渴，希心趣涅槃。蒱萄及石榴，菴婆芭蕉等；根謂蓮藕類，是时攝應知。如斯时藥等，展转更相杂；各从前藥勢，服用者无傷。熊羆及龜鼈，并江猪等脂；並隨身治病，非时咸可服。醫言食生肉，人蛇象不聽；魚肉若持来，问净当隨食。門前制底舍，空露地水堂；簷下及房中，並不應煮食。作净有五种，生心等軌則；若为作食厨，众僧共立净。住处絣繩墨，草創立基时，解法營作人，興心應作法：我今於此处，立作众净厨；三心念口言，謂是生心净。造寺半已了，知事對僧前；我今普告知，應如是三说。此处我守持，將为净食处；作如是告白，名为共印持。若人造寺宇，房門料亂開；室相不齊行，此名牛臥净。若有僧住处，苾芻久棄捨；後至过便无，斯名廢故净。若僧秉白二，羯磨众詳許；知法並同心，名为作法净。如是五净厨，苾芻不作法；停食及煮食，悉皆成不净。为净二五殊，刀火蔫鳥甲；墮拔截擘壞，作法者无愆。火壞五咸净，餘損子皆成；傷皮有不成，於中驗生性。当於上座所，行食者應言：三鉢罗法哆，是名行食法。上座当告言：應平等行与；須正意而食，了说願伽他。正说福頌时，苾芻不應食；若不闻声者，食时无有过。正说伽他时，闻时應諦聽；頌了隨情食，更说非遮限。有能者應说，众首或餘人；演法應时機，当隨施主望。凡是说法人，應須与伴助；由非独一己，令法有光輝。为众诵经时，夜无燈不許；护蟲为百目，或復作籠遮。所食魚肉等，与俗胜人同；他持施鉢中，應食全无罪。他为作肉食，若有见闻疑；此則不應飡，为愍众生故。得虎狼等殘，若有闻疑见；由彼心不捨，此皆不合飡。不許无悲心，耽味害他命；准法依三净，食肉許无愆。蒜葱等诸藥，为病在隨聽；欲令身命存，斯名善法器。病者食蒜时，当护其臭气；選处應將息，隱密可應为。为病服食了，可洗身令净；臭气皆除滅，方入本房中。若服蒜葱韮，为令身净故；停七三二夜，如次可應知。巡家行乞食，料亂有多門；應將飯等記，无令路差失。乞食秉鳴錫，欲使施人知；及怖於犬牛，不許行撾打。苾芻於俗舍，若食餅果根；勿嚼作大声，或时將汁飲。自非有要事，不應相觸食；食时須用心，勿濺傍邊者。儉时若得食，施主欢隨施；亦可多將去，分張与苾芻。若上座受请，食半与餘人；为濟儉年时，活诸同梵行。欲令寿命久，餘人得應食；若在牟尼教，一日實难逢。若於鉢縫中，见有餘殘食；應以物擿去，三洗用无愆。食罷口應净，用齿木土等；净水漱三度，若过亦隨情。苾芻得食已，疑有餘人觸；應覓未具人，重受隨情食。有事須行去，无人持路糧；自携为換想，噉时无有过。若无人可換，一日不應飡；他日噉虎拳，不合过斯食。三日兩虎拳，已後当隨意；自作宜應食，希望性命全。須根地可掘，欲果樹宜昇；苾芻應自取，除飢得延命。斯等是遮戒，为难暫開聽；若是性罪者，命斷不應作。親識遠方来，屏处應同食；室罗末尼罗，同飡開怖处。受已莫放器，左手急堅持；齊手可應飡，食时須用意。如其不盖覆，置食被烏殘；近㭰处應除，餘者隨情食。僧祇若別人，[＊]酥油沙糖等；如其誤觸者，不應便即棄。若是四方僧，或復別人食；知净宜應受，異此即不應。食杂沙糖等，水洗宜應食；虽在非时中，此无不净过。糖与麨相和，應將净水投；苾芻須净濾，非时飲亦聽。苾芻自为己，於沙糖守持；隨開於五人，相知更互食。病斷食少食，熱悶及塗中；於此五人聽，餘者皆不合。胜果卒难逢，及上飲食等；苾芻虽足食，不加法亦飡。若乞食苾芻，巡家乞得食；有人请入舍，隨言使福增。舍中食餘飯，施主遣將归；縱觸還應食，儉歲聽非过。寺三时設食，祭彼护寺神；时非时藥叉，住彼須應食。诃利底母兒，佛遣多祭食；为护於住处，令教法光輝。

別众食學处

不飡別众食，唯除病等缘；僧中取少多，或此送无犯。乃至一匕鹽，或一握草葉；送向於餘处，亦得表情和。有人不尽集，四人名別众；病作道行时，事如前已说。若是乘船去，至半踰繕那；或可覆還来，食皆无有过。若众多施主，別別供苾芻；隨彼施主心，此謂时差別。诸外道沙門，彼若施僧食；悲心應为受，由彼不信故。界中別众食，有苾芻想疑；得罪若三人，食便无有过。有別定屬利，食时与众乖；此順施主心，縱食非成犯。

非时食學处

从过中已後，至明相未出；苾芻不應食，若食罪侵身。有病在非时，醫人令遣食；当於隱密处，无令俗见譏。

食曾觸食學处

苾芻觸食等，此則不應飡；食前食後殊，说觸有兩別。若在食前受，食後噉便愆；若食後受持，夜分过不合。若手有杂膩，謂除众难缘；不觸於鑰匙，及以觸衣鉢。

不受食學处

飲食若不受，怖罪者不飡；食咽罪便傷，除水及齿木。葉及净齿木，有汁還須受；若是生种者，仍須將火净。苾芻行乞飯，有餘仍未熟；宜應自煮食，受取取應飡。得魚肉果等，先煮已色變；牛乳等三沸，更自煮非愆。他人来設食，有事便棄去；應为北洲想，观时自取食。以藥灌鼻时，若咽当須受；若能不咽者，不受亦无傷。食有蠅蟻等，附近不成觸；觸处除應食，鼠鳥受應知。若手与手受，或物与手请；或手与物请，或物与物受。若入厭賤國，遠置亦成受；更有餘成受，謂象馬獼猴。

索美食學处

苾芻身无病，为己不應乞；生酥并乳酪，诸肉及以魚。为病故乞求，縱食而非犯；无病乞惡作，若食罪便中。俗舍巡行乞，執鉢默然住；他问何所須？欲者隨情说。

受用蟲水學处

若知水有蟲，受用全不合；謂外內二种，洗浴飲應知。有蟲无蟲水，此並如前说；罗漉須依法，由是性罪故。

有食家強坐學处

苾芻在食家，不應屏处坐；令他生恼意，仍除难怖缘。

有食家強立學处

若女人丈夫，欲貪相樂著；说此名为食，屏立亦招愆。◎

◎与无衣外道男女食學处

苾芻若自手，不与外道食；擘破与隨聽，欲令除惡见。彼槃器在地，悲心應授与；为生哀愍想，不得现虔恭。

观軍學处

若观軍斗戰，苾芻皆不許；必有缘須往，此則在隨開。

軍中过二宿學处

有缘須往时，齊兩夜應宿；如其更过宿，除难便成犯。

动亂兵軍學处

軍旅象馬众，旗王及兵力；國主及大臣，见时便得罪。軍旅謂整裝，兵力謂驍勇；若立標旗处，於此号旗王。人主大臣请，有障难及怖；假使住多时，斯亦非成犯。

打苾芻學处

不以瞋恚意，故打他苾芻；違本要期心，不遵於圣教。假令將一指，若打即招愆；況復手足拳，杖木等相害。若將掃帚打，隨有幾多莖；觸彼苾芻身，還招尔許罪。如是把豆等，隨打罪應知；若不墮彼身，准数皆惡作。若为彼椎噎，或时因诵呪；苾芻將物打，斯等並无愆。

以手擬苾芻學处

若於苾芻处，努手相擬时；即便招墮罪，還如打中说。

覆藏他麁罪學处

知他有麁罪，元不許覆藏；若有怖畏时，縱覆皆无犯。从波罗市迦，乃至众教罪，及此重方便，覆至曉招愆。

共至俗家不与食學处

不作嫌恨心，故令他斷食；彼人无有病，必得罪相中。

觸火學处

若不是開缘，然火皆不許；及滅火觸火，有难便非过。皮毛爪洟唾，擲著火中燒；熟炭不守持，觸皆招惡作。

与欲已更遮學处

僧伽有事时，苾芻先与欲；後时便不許，墮罪必侵身。

与未近圓人同室宿过二夜學处

未進近圓人，与之同室宿；此唯齊二夜，第三便墮罪。说有四种室：一是總覆障、二總覆多障、三多覆總障、四多覆多障。於此四室中，苾芻睡臥时，獲罪隨輕重。如是四种舍，至三明相出；於中罪輕重，护戒者應知。有三种明相，謂青黃及赤；青光纔现时，即得根本罪。若在高閣处，言声不了知；及餘诸屋中，共宿成无过。不應於一床，二人等同臥；於褥權開許，衣等隔中間。燃明室中臥，有病在隨聽；及以瞻病人，餘人皆不許。无病晝日睡，嬾墮者便遮；禅诵若勤修，片时隨意臥。闇中礼尊者，不應首至地；当以虔敬心，发言称畔睇。共求寂道行，同眠應警觉；若困不能者，起坐隨情睡。求寂一切时，慇懃当守护；猶若轮王子，斯为佛樹芽。

不捨惡见違諫學处

苾芻作邪行，说欲非障法；此能为障礙，由癡无所知。乃至於三諫，若其见不捨；此是罪中極，宜應速驅擯。

隨捨置人學处

知此惡见人，未为隨順法；及不捨惡见，皆不應共住。不共作读诵，亦不为親友；共受法食者，得波逸底迦。为斷彼惡见，或親或病人；读诵在隨意，受用便不許。

攝受惡见求寂學处

若是未圓人，將求圓寂处；愚癡说欲法，非障道應驅。苾芻离惡黨，益物以为心；共斯无智人，宿便招墮罪。

著不壞色衣學处

苾芻得新衣，当須为壞色；新衣謂是白，染壞色有三：青謂污色青，泥者謂赤石；樹皮花葉等，染色号袈裟。

捉宝學处。

乍可觸瞋蛇，醦毒难治療；不觸於珍宝，及以宝庄严。末尼真珠等，珊瑚宝裝具；刀矟诸戰仗，鼓等皆不觸。宝物真珠等，觸穿皆得墮；若其觸未穿，此便成越法。鼓樂絲竹等，刀仗弓箭類；若成及未成，觸皆招惡作。若觸彈毛弓，亦得惡作罪；何況刀矟等，擎持罪不傷。像等有舍利，觸时得本罪；若无身骨者，觸时便惡作。歌舞吟詠類，观聽皆不許；談話并相撲，斯非寂止缘。自为歌舞樂，旋遊於制底；由不护根門，步步皆招罪。由斯亂心故，不許貪声色；唯求脫三有，終希趣涅槃。寺內见遺財，所謂金銀等；應將草等覆，护防经八日。若有主来求，記驗同應与；若无貯僧庫，藏舉勿令虧。後主来求索，化彼少智人；半價或全酬，更增便不許。

非时浴學处

若非是開缘，半月內洗浴；病道行作业，及以風雨时。若不洗不安，是病当開限；道行及作事，斯並如前说。驚飈动衣角，说此謂風时；雨滴水霑身，是雨宜應識；如其風雨杂，说此謂相兼；齊兩月半来，是名为熱節。始从脫衣服，至水未霑脐；洗浴得輕愆，过脐招墮落。渡河非是犯，悶绝水澆身；或可越陂塘，为难皆无犯。苾芻行水內，及以乘船时；若在大海中，大小便无犯。若有女人洗，王及诸兵众；并有儜惡人，遠避不應浴。不應水中戲，游泳或沈沒；以水相澆擲，打水作音声。若其为學浮，或时須療病；当於隱密处，虽浮亦不遮。

殺傍生學处

苾芻殺傍生，自作或遣使；当招極苦处，惡道火燒然。

故恼苾芻學处

於同梵行所，不應令悔恨；作恼心便犯，異此許无愆。汝未二十歲，不成受近圓；汝鄔波馱耶，破戒众不集。若以惡作心，说时便獲罪；若说實事者，此成无有过。

以指擊攊他學处

少智虽一指，擊攊便招过；如无戲弄意，示靨許非愆。

水中戲學处

苾芻水中戲，此彼岸往還；於此有開遮，並如前已说。

与女人同室宿學处

若无障隔处，不共女同房；若牢關閉門，此成无有过。女於善惡言，解了名及义；此便生重罪，餘者得輕愆。全覆全障等，室相如前说；要待全身臥，是謂眠應知。若其眠睡著，波逸底迦風；能於地獄裏，吹火鐵床中。於樓閣有女，應可去其梯；或遣苾芻看，縱臥成无犯。若於晝日臥，与上事皆同；并須結下裙，異斯招惡作。

恐怖苾芻學处

为尊重佛教，不恼亂众生；自作若使人，不應为恐怖。或作诸鬼形，若罗刹等像；或以声气觸，怖彼罪侵身。可意人主天，食香梵志等；報言来害汝，便招惡作愆。欲前人得益，现極苦令怖；说於三惡道，虽怖亦无傷。

藏他衣鉢學处

藏他衣鉢等，戲笑不應为；若作罪侵身，为益便无过。

他寄衣不问主輒著學处

先与苾芻衣，不語用得罪；若是同意者，虽用理无違。

以众教罪謗清净苾芻學处

若以众教罪，謗他清净人；此成燒煮过，餘皆得惡作。

与女人同道行學处

若无男子伴，共女涉道行；得波逸底迦，里数如常说。行到一一[＊]村，即便招墮罪；若其[＊]村未至，惡作罪應知。若於險路处，女人为引道，或作防援者，此皆无有过。

与賊同道行學处

与賊同行去，即得於墮愆；若開无犯者，如前已宣说。商人偷稅道，此尚名为賊；何況破[＊]村坊，打道白劫者。

与減年者受近圓學处

若年減二十，未合与近圓；由於飢渴等，不能堪忍故。若實年不滿，後为此想说；此不名圓具，苾芻皆得罪。若彼有疑心，不滿不滿想；告言年滿者，受时便有过。於滿作滿想，告言我年足；或可迷而说，此皆无有犯。近圓非一事，隨说有多門；护戒者存心，理應詳審问。

壞生地學处

於地作故心，自掘教人掘；損濕招本罪，皮壞得輕愆。说有二种地，生及与不生：若经水雨霑，三月名生地；若其无雨霑，事須经六月；此據曾耕壞，餘地不論时。生者招本罪，餘者得輕愆；砂石土及泥，輕重皆須識。若於地釘橛，便得根本罪；拔橛及搖泥，此皆招惡作。隤牆及崩岸，得波逸底迦；若損破裂者，此皆成越法。若作遊行心，崩崖动泥等；記数損地罪，不損者无过。为众修園圃，净語令掘地；无蟲者許为，有命皆不合。

过四月索食學处

若有四月请，苾芻應可受；除極请更请，常请及別请。所言我常请，謂恒时请食；於中別请者，應知施別人。極请謂慇懃，更请数数食；除如是请食，餘食咸招罪。请与上妙食，苾芻索麁者；索时得小罪，食便无有过。请与麁鄙食，更乞上妙者；索时得小愆，食时便罪大。与乳便索肉，施酪反求酥；乞小食本愆，不遮於病者。或信或富人，施主有广意；令彼福增長，久受亦无过。

遮傳教學处

汝於此學处，告言令遣學；對诸苾芻前，鄙賤云愚小。斯將墮罪劍，自斬愚癡身；墮在惡道中，受苦常燒煮。愚謂漫思度，癡謂不了经；不分明不善，不解於经律。作愚癡等言，口说一一語；前人若闻解，得波逸底迦。问知三藏人，求解者无犯；智者言應用，闇处作燈明。如其彼妄陳，此人應反诘；縱使云愚等，道實理无傷。

默聽評論學处

更互不为忍，瑕隙共相求；默然行竊聽，住时便得罪。他於屏房語，不作声而聽；了义便招本，闻声但小愆。若於簷閣中，或出或行道；惡心聽得罪，善意者无愆。

不与欲默然起去學处

若論如法言，或作单白等；不語傍人道，默然而捨去。勿为別众法，去可語餘人；由其不囑授，独入无邊海。

不恭敬學处

於众及別人，不为恭敬事；慢众得本罪，別人招惡作。大众守寺人，違言亦得罪；別人众中老，并及己尊師。他有違逆言，情不欲依順；宜應善開示，此則許无愆。

飲酒學处

诸酒飲若醉，茅端不滴口；不飲不与人，由斯放逸故。苾芻口有病，醫遣含无犯；假令命即死，无容輒吞咽。诸麴等杂物，醞釀方得成；众人共許者，是名为大酒。若以皮果花，汁等用成就；此名为杂酒，斯皆能醉人。或可以糖蜜，蒲萄等作成；並在此中收，为其昏醉故。如其於酒体，未成或可壞；飲时无有过，由其非醉因。诸有醋漿類，及以酪中漿；水和澄濾飲，非时亦无过。诸酒變成醋，飲皆无有犯；醋漿盛貯久，並是醋應知。黍秫等非制，说二酒應知；變壞或未成，明其非醉性。酒有色气味，能醉招大愆；若不能醉人，便招三惡作。如是三二一，飲时皆得罪；隨招一二三，不醉非根本。若皮花果等，能为醉恼缘；如其麴等和，此還招惡作。

非时入聚落不囑苾芻學处

非时有苾芻，入[＊]村不囑語；有缘便罔过，无事即招愆。始从过午後，終至明相初；此即謂非时，大師如是说。苾芻若非时，生疑入得罪；时作非时想，及疑招小愆。

食前食後詣餘家學处

苾芻为请首，向俗家中食；此人曾不許，更转向餘家。若於赴请者，告言隨意食；或主人聽去，向餘处非愆。

入王宮學处

王門或宮門，及以近門处；明相未出至，斯皆得本罪。城門与王門，及以宮門閫；去斯門不遠，此名为勢分。未曉到城門，復为未曉想；若入过門閫，便招惡作愆。若为餘想疑，並皆招惡作；言宝未藏者，謂是未舉置。

不攝耳聽戒作不知語學处

已於別脫经，半月曾多聽；言我今方了，戒科咸在斯。此法在经中，自觉世尊说；先当令悔厭，方遣说其愆。

用骨牙角作針筒學处

角牙骨所成，針筒不合用；斯人便自入，違教罪筒中。針筒須打破，其罪應須说；棄斯憍逸缘，若留不成悔。針筒有四种，鍮銅赤銅鐵；刀子應鐵作，有三品應知：大者長八指，小者六餘中；應为烏㭰形，或似雞毛曲。或向餘[＊]村等，苾芻虽事急；針須將一个，为要擬縫衣。

过量作床學处

苾芻为大众，作诸床座等；高善逝八指，越此不應为。善逝八指長，当中人一肘；長者宜應截，说罪准常途。

草木綿貯床學处

众僧床臥具，不應貯杂綿；故欲恼餘人，罪箭便来射。蒲臺及荻苗，木綿羊毛等；斯皆須撤去，餘罪方應说。云何名为貯？謂布於床上，粘著苾芻衣，令他意不喜。

过量作尼師但那學处

若作尼師但，大觉三張手；广便一手半，过此不應为。長时應截却，其罪便須悔；问言除却未？方可为蠲愆。

过量作覆瘡衣學处

若作覆瘡衣，長佛四張手，寬須張手二，越此遂招愆。

过量作雨浴衣學处

如其作雨衣，長佛六張手，广應二手半，異此不應为。

与佛等过量作衣學处

怛他揭多衣，不合同量作；長十广有六，斯名佛衣量。生在苦毒处，曾无有少樂；鎮被火燒煮，斯名訓释辭。若诸犯戒者，墮於三惡趣；愚人罪不悔，由斯墮义成。

第四部別悔法

从非親尼受食學处

已说於墮罪，方陳四別悔；略言其自相，委悉可應知。非親苾芻尼，於[＊]村乞食处；自手受取食，便招別悔愆。

受尼指授食學处

若其於俗舍，苾芻正飡食；尼来指授时，与斯酥酪等。舉众皆須報：姊妹勿为言；若不一人遮，合众皆招罪。內中外三舍，三处苾芻飡；上座作遮言，乃至最下座。汝且莫为言，片时待食了；或可问中外，頗有遮尼不？若不问而食，家中得本愆；若一不遮时，外邊招惡作。始从於众首，皆犯於別悔；此別別墮愆，異前波逸底。若在尼寺中，施受全无过；自己財將施，并由重信心。

學家受食學处

若於學人家，知众与羯磨；苾芻飢渴逼，虽请不應飡。花果葉等物，縱受亦无傷；受床座诵经，並開非是过。若於他舍食，餅惠學家兒；擘破乃令飡，勿使空懸望。

阿兰若住处外受食學处

若在阿兰若，此中多恐怖；苾芻不應出，寺外受其飡。若无观林者，苾芻出受食；寺中餘处飡，並悉招其罪。苾芻犯罪訖，應還至寺中；應報诸人言：我说鄙賤事。

第五部众學法

四种別悔法，如犯状已陳；自餘众式叉，次第今当说。下裙圓整著，不高亦不下，不象鼻蛇頭，不作多罗葉，亦不为豆團，如是應当學。支伐罗披著，好圓整應知，不太高及下，好披正覆身，少为言語声，亦不高遠視。但覩六尺量，可長於一尋；是往俗舍像，如是應当學。俗家不覆頭，亦不偏抄服，及不双抄舉，不叉腰撫肩，不作蹲地行，亦不足指去，不跳不庂足，不作柱身行，亦不搖身行，不掉臂而去，不作搖頭入，不連手肩排。未許不輒坐，坐須善观察；若重放身时，此能生大过。不疊足重踝，亦不急踡脚；不得長舒足，勿使露身形。下明恭敬食，不應令鉢滿；應留一指許，并羹次第飡。行食未当前，不得預張鉢；鉢不安食上，恭敬可为飡。團不極小大，不得預張口；如其口含食，不合輒为言。不以飯覆羹，亦不菜盖飯；更作希望意，由此益貪心。不欱不[口*((甫-、)/寸)]㗱，不呵不吹气；不以飯置唇，不應毀呰食。不脹鰓嚙半，不舒舌彈舌；不为窣覩波，後破方飡噉。不舐手舐鉢，不振鉢振手；当作鉢中想，繫念可應飡。不为輕慢心，观他比坐鉢；污手不捉器，亦不灑餘人。不於俗舍中，棄其秽惡水；鉢不除殘食，无替鉢不安。不應立洗鉢，不安崩墮处；逆流不酌水，是护鉢應知。次明说法事，己立前人坐；或己坐他臥，无病並不應。己下他在高，人前自居後；他道己非道，覆顶等同前。他乘象馬輿，及著鞋履等，著冠帽繫頭，及以花鬘飾，持盖仗劍甲，斯皆是慢儀；除身帶病人，说法便招罪。不立大小便，不於青草上；一二指洟唾，除病並招愆。不上过人樹，唯除有难缘；式叉羯闌尼，是悉應当學。

七滅諍法

已於众學法，略言其大綱；七滅諍相應，次第今当说。所謂評論等，有隨法能除；方便七种殊，由人有差別。應差中正人，攝斂身語者；众內当差舉，称理和其諍。无欲无瞋癡，并以无恐怖，及移不可移，除諍應差此。評論諍若起，可將现前除；及以法现前，当依大師教。由现前能除，故斯名现前；为少慧念者，且陳其一隅。若九人十人，是大众差遣；此差五或过，名为差重差。凡差重差人，正直明三篋；上座不朋一，能为滅諍人。若无其五德，設已差應退；具德者應差，令作行籌者。彼可作二籌，显法及非法：法籌應可直，香滑称人心；非法籌須曲，臭澁情不樂；左手盖而行，法籌應显露。僧伽應總集，从初次第行；先呈其法籌，三語慇懃与。如其取法籌，数多於非法；是名为法滅，諍息理應知。苾芻毀破时，便招其墮罪；非法籌多此，名非法滅諍。諍虽非法滅，毀破得小愆；斯乃是多人，毘奈耶滅諍。已说評論諍，二法可應除；子細述其缘，具如广文说。次明非言諍，以其三法滅；謂將可惡法，诘他清净人。謂是现前事，憶念及不癡；现前如上陳，餘二今應辯。應知念調伏，如友苾芻尼；謗毀實力子，大師因此制。應与實力子，作憶念調伏；令在上座前，如是言應说：大德僧伽聽！被他妄说我；我乞憶念法，僧伽應愍聽。如斯三请已，應令一苾芻；秉法为彼人，作憶念羯磨。次作不癡法，如惡羯苾芻；由彼先癲狂，今秉不癡事。致在上座前，白言我昔日；被狂亂所恼，为非不觉知。他便数数诘，云我为惡行；我今乞不癡，毘奈耶應与。所言犯罪諍，由四法能除；自言及现前，草掩求其性。既作於罪已，或诘或不诘；当在苾芻前，合掌除其罪。言大德存念！我今犯斯罪。问言见罪不？報言我今见。於後不犯不？報言我不犯。彼说奧箄迦，此答言娑度。犯他胜等罪，對众而自陳；此並是自言，能令諍消殄。如哥罗苾芻，被他言所及；由衣招诘責，行向释迦城。现前能滅諍，名为现前法；此亦是现前，重更言其軌。今说草掩法，更相斗諍人；上座應就之，正理当教示：報言法难逢，何为作二黨？无事为諍競，輕慢大師言。言作如是事，我汝咸有犯；陳其後邊罪，應可願蠲除。作斯言告时，如其不違逆；是名住本性，此朋應亦然。彼朋意靜息，不为違戾言；因此諍能除，名为草掩息。自言犯斯罪，對众便言无；猶如手苾芻，说有言非有。与作求罪性，苾芻令彼臣；大圣誨親言，良由具悲性。彼亦上座前，應可从众乞；大众宜於此，作法並同前。欲殄作事諍，應須众咸集；如不作違拒，是諍息應知。◎

已上兩卷明波罗底木叉戒本了。次下一卷明跋窣覩等事。