尊者毘舍佉造

根本说一切有部毘奈耶頌

根本说一切有部毘奈耶頌卷下

尊者毘舍佉造

◎下明於十七跋窣覩等，中述其要事(跋窣覩是事)。

若是旃荼罗，唱令及酒舍；婬女王宮处，此五非行境。外道诸典籍，習读將为胜；及数犯罪人，所食皆成毒。常應读佛教，是惡道良醫；開許读外書，为欲知其过。一切智言说，美妙多譬喻；豈如外道論，无理言麁淺。多畜诸器具，彫飾皆不許；若畫坐床足，斯皆外道儀。苾芻身老病，若乘輿隨聽；杖絡及皮衣，斯皆在開限。无由帝释请，遂開於浴室；并勤定诵人，咸聽小食飯。不注於眼口，亦不香薰衣；不畫傘皮鞋，揩爪令光净。傘盖有二种，葉作葦竹成；若至村中时，不應正持入。若作於傘柄，應与傘盖同；欠呿開口时，應將衣手掩。有缘須笑时，不得露齗齿；讚詠大師德，说法时非过。不得長作声，宣唱牟尼典；读诵宜依法，隨处勿相違。若學讚德声，應在於屏处；为宣揚正法，不應生染心。苾芻及尼等，五众許安居；若至夏罷时，五众集隨意。苾芻苾芻尼，一切戒須學；求寂求寂女，受十戒應知。不独在道行，亦不独渡水；不故觸男子，不与男同宿；不为媒嫁事，不覆藏他罪；是名为六法，正學女應知。金銀不應捉，不除隱处毛；亦不掘生地，不斷於青草；不得不受食，及以殘宿食；是名为六隨，學之经兩歲。上座於日数，分明須憶知；授事在众前，日日当陳告。可於六时中，月半減一日；減日成其月，至六成一閏。如其王作閏，月数有參差；苾芻應可隨，由王有勢力。洗手洗鉢处，若作曼荼罗；不似日月形，及似塔形勢。苾芻涉路去，若过神廟堂；入彈指作声，伽他说佛語。若至神廟所，不應为損益；苾芻若違教，便招惡作罪。苾芻等五众，不供養天神；自作若使人，亦得惡作罪。若有餘因缘，許香花祭食；不得違时俗，損益不應为。事佛之善神，隨情應供養；於诸大经內，遣作皆无犯。於诸有情類，常擁护行慈；由有慈悲种，不生於苦趣。愛敬天神者，常好为供養；世間皆共然，由貪生死樂。皆求世間果，由是祭邪神；恼害殺众生，引他归惡趣。先已归依佛，转更事天神；供養獲果少，不知尊敬处。破戒著袈裟，欺弄苾芻像；无慚噉人食，事同刚火炭。應寫律教等，流布能生福；忘念者令憶，自身兼读持。苾芻入浴室，須揩身体时；應令敬信人，勿使不信者。诸有持戒人，不供破戒者；不可令師子，承事於野干。此是佛法刺，正教中死屍；共住及隨行，皆成不應法。親教軌範師，及父母有病；假令是破戒，悉可为供給。父母老貧病，乞食半相供；由斯有大恩，是故應瞻養。见有闕乏处，隨事皆供給；乃至塗足油，洗沐令身净。苾芻若用甎，唯得揩踝足；餘身分不許，若为病皆聽。不三畫插梳，及帶於呪線；應繫於左臂，为治病開聽。如其病除愈，應安柱孔中；醫人若遣为，香塗身不犯。若以香塗身，不應出房外；勿令他嫌慢，增其不信心。若有净信者，为福施香泥；應塗戶扇邊，嗅之能益眼。净信以香泥，塗摩苾芻足；为福宜應受，去时当洗除。必有妙香花，苾芻欲得嗅；意欲令明眼，不應生愛心。聽持鐵鑰匙，为防衣藥故；勿興烦恼意，輒捉打众生。大众及別人，持印皆聽許；銅鐵木礦石，甎錫等應为。別人髑髏像，或刻为白骨；大众法轮形，此是作印相。凡食小香果，皆須待核成；欲令其福增，僧伽果須熟。不應臨水鏡，愛心观面像；为病念无常，照时无有过。不自斷生支，亦不甎石打；宜將不净观，洗除婬染心。洗足盆內高，其形如象跡；竹及多罗葉，二种扇應持。若欲除蚊子，五种拂隨聽；枝梢劫貝𦶇，麻毛并破帛。若須上高梯，應結裙下缘；苾芻不擎重，應覓俗人持。苾芻之儀式，皆与俗不同；用梳等搔頭，是事咸不可。若发有尘垢，頭癢手揩摩；或时將故衣，此等皆无犯。寺後西北隅，安置大便室；及以小行室，皆須店門扇。西北角下房，安大众瓶水；此據門南向，餘面准應知。若见诸俗人，及老苾芻啑；應云久長寿，不言便得罪。大者见小啑，應告言无病；小者於尊年，即須云敬礼。凡是噉食时，及便利未洗；或一衣在道，或立秽鬧处；或復食虽了，口猶未澡漱；斯皆不礼他，亦不受他礼。若於旦起时，齿木未净口；礼他及受礼，並皆招惡作。见行遍住等，皆不應礼拜；佛及大苾芻，唯此二應礼。於斯圣教內，有二种畔睇：一謂以五轮、二乃搦其腨。持戒者不應，毛繩繫蛇項；如其不肯去，方便好應驅。應可用軟繩，徐徐繫項棄；宜安嶮叢处，勿對於众人。如是於鼠等，皆可興悲念；繫放无令害，慇懃善用心。护戒者悲心，蚤虱常存念；置故衣氈內，應安孔隙中。若其除壁虱，可安青草中；隨其樂处行，勿令生苦害。油器有三种：大者受一抄，小半抄餘中，隨情可持用。道行为法語，或作圣默然；住息说伽他，宿处诵三啟。聽持三种繩：長百五十肘，短百肘餘中，隨处應当用。如其井池淺，或可水平流；長短任應持，或时全不用。若为苾芻尼，演说律儀教；中間應幔障，異斯便惡作。不取賊遺物，應可善观瞻；多人共委知，設取无愆过。苾芻若种樹，擬充僧果園；守看经五年，去时須囑授。苾芻不呪誓，若作似妄語，亦不賭衣等，博弈匪尸罗。苾芻见女人，若有染心起；或女生染意，住处捨應行。若见苾芻尼，为来聽法故；不可遣其立，与物令安坐。應与甎木枮，及草稕褥子；唯此令尼坐，餘物並不應。尼来至寺中，應与其臥具；令用中下者，上物无宜与。苾芻苾芻尼，相對不说罪；由於所犯过，愧恥难陳说。苾芻尼有疑，於罪應为決；尼須起尊敬，勿生輕慢心。尼入僧寺时，至門應遣问；報言无过者，隨意令其入。欲居兰若人，應先善三藏；日月星行次，皆應分別知。若在兰若住，應畜油等物；他索可相供，令賊欢喜故。先是工巧人，調度不應畜；醫及解書者，針筆等聽持。苾芻住兰若，應可務精勤；出家勤最初，懈怠便招罪。縱使行精進，正法亦須求；离此见不明，失信乖修習。若离正教授，无宜習定門；能发狂亂心，損害禅支路。於其所住房，香花等芬馥；床服咸應尔，異此心难定。僧家營作木，不可持燒染；若是曲爛者，許用在无傷。若为他解勞，應須观軌式；彼人有伴屬，勘问乃相容。若见有女人，水火等漂害；苾芻應拯濟，由悲故非犯。若有人来问，云何活命缘？苾芻隨事教，勿使違时俗。若於寺門下，或在房簷前；若有女人时，苾芻不應住。已於五欲境，捨之而不愛；是故常用心，念住勤修習。三世诸如来，独觉声闻众；皆依此道去，能至涅槃城。弟子观師德，方可请为依；師於弟子邊，问知應攝受。兩人隨有过，彼此並招愆；为斯俱用心，慇懃好相察。師須戒行全，瞻病不悋法；隨时常教授，当求如是師。弟子亦具戒，勤策性柔和；恭敬於師長，禅诵无違闕。有缘自行去，或復见本師，入外道归俗，斯皆失依止。又復隨一人，作捨依止念；此即名为捨，進否善須知。呵責門徒时，不可便驅逐；權聽寺內住，若改命归房。说有五种呵：不語不教授；不受其承事，遮善品捨衣。呵責及受懺，皆須准教行；此二若乖違，俱招惡作罪。嬾惰无孝心，麁言親惡友；於師不恭敬，斯人勿懺摩。若擯於求寂，隨將上下衣，并与濾水罗，師須善观察。若已受近圓，應与其六物；必是难容忍，隨去不須留。若离本依止，一宿不應行；仍除滿五年，善明於戒律。如其向餘处，缘開五日停；勤求依止師，若无不得住。宜於彼師处，應为洗摩身；或染或縫衣，斯为弟子法。軌範於作业，知量可應为；養护起慈悲，不應令过分。教读依止師，報恩俱給侍；然於二人处，恭敬有差殊。若无教读師，在处住无犯；无依不應住，依止倍存心。虽斷烦恼尽，復善閑三藏；若未滿十夏，仍須伏依止。去師兩驛半，半月一度礼；此半八日礼，同处日須三。若於後夏內，依止師身亡；宜應自守心，更互相監察。若至三月滿，处无依止人；第二褒灑陀，不應於此住。既为隨意事，勿更褒灑陀；大圣順时開，即名为長净。更互相教示，隨意圣遣为；常開長净門，對治众罪业。寺中有客至，主等或时多；十四五參差，應隨主人作。若处客来多，舊住人数少；主應隨彼客，共为褒灑陀。僧伽不和合，對一人守持；若一人亦无，心念應言说。如是作守持，苾芻衣及鉢；并捨为分別，兼捨请應知。大众若和合，得好人共住；理應許说戒，心念亦隨聽。必若难缘生，有事開心念；應知隨意事，准此亦應为。大众可同心，應共作隨意；異此應須喚，同行者为之。將去隨意时，可有七八日；應为告白事，令使众人知。壇場應秉法，界中或出外；一界不別住，众事悉應为。二十十或五，及以四苾芻；有此四僧伽，隨應秉诸法。不得以世尊，添彼僧伽数；佛宝殊僧宝，秉法者應知。出罪須二十，近圓十人等；滿五應隨意，四为褒灑陀。若处秉羯磨，白等如法成；名住处應知，異斯非住处。苾芻不啞默，口應宣法言；是外道愚癡，誘誑诸无識。苾芻安居了，三事應隨意；如不作此事，无难不應行。虽有见闻疑，別遇难缘起；为护於身命，越海亦須行。若有王賊等，樂闻苾芻戒；难缘應为说，无难不應为。貧人有信心，富人无信敬；慇懃樂闻戒，世尊開为说。苾芻善三藏，法師及病人；众中最大者，咸應放知事。闻有明三藏，遠从他处来；鼓樂及幢幡，應迎兩驛半。大众鳴揵稚，隨力悉應迎；美食解疲勞，请次宜應告。房舍及臥具，常不在分限；給净人相供，不差知众事。戒學佛所制，僧制众同为；乍可乖众言，无違世尊教。众意有多途，虽立還復廢；豈有能回改，无二大師言。◎◎五月十六日，應作前安居；六月十六日，苾芻为後夏。但有此二日，合作安居事；中間但空住，不許作安居。苾芻三月內，不許外遊行；飛禽於夏时，亦不离巢去。若至五月初，逼夏須存意；可於其住处，營飾等應为。既至十五日，總收於臥具；差分臥具人，應須具德者。於欲瞋癡怖，众过並皆无；善知分未分，此即應差遣。毘诃罗波罗，應須告僧制；冀令安樂住，勿使有虧違。诸人樂住者，不應为斗諍；於此受籌人，当須自審察。单白告大众：今是十五日；僧当共受籌，明作安居事。从上行籌已，次可分房舍；及以床臥具，皆从大至終。若近安居时，当須善观察；所行乞食境，无令事有廢。若於所住处，知有同行人；具德有多闻，并淳善和合。不令烦恼起，若起即能除；有此善伴处，宜應共居止。病藥并乞食，斯皆易可求；无多婬女家，斯名善行处。当於隱屏处，蹲踞對苾芻；口说安居文，作法應如是。我施主某甲，侍人及作者；我今於此处，作前夏安居。或云作後夏，有破裂修補；我於此夏居，餘並同前说。若於此安居，无法界外宿；现在无饒益，来世受泥犁。若为寺等事，并诸杂福业；制底众食缘，及以出罪等。尼違八敬法，为欲除其罪；或为下三众，受戒等須看。若诸俗人輩，有请喚等缘；苾芻察时宜，須时應往赴。三宝及父母，師主等有事；并诸病患缘，皆请七日去。一日二日等，乃至四十夜；苾芻應可去，勿令前事闕。若有如法事，察知非是虛；僧伽共許差，隨情可行去。仍於一夏中，过半不在外；为斯但四十，若过罪便傷。飲食若有闕，醫藥復难求；全无供侍人，去时非破夏。若处有八难，及婬女黃門，并惡獸等缘，行无破夏罪。若有罪惡人，闻来破和众；恐为非樂事，出去者无傷。闻彼斗諍人，知是己親友；不往諫得罪，停无破夏愆。若共他作契，向某处安居；至日不赴期，苾芻招惡作。苾芻若守持，七日或多日；在外如逢难，便住者隨聽。若无有餘缘，留住经多日；輒違於本限，得罪并破夏。結界有多途，略言其四种；任现所須者，隨事今当说。大齊兩驛半，減此任当时；四方應置標，山河樹等記。可於前相中，乃至於住处；除[＊]村并勢分，結大界應知。大众尽須集，一人秉羯磨；白二无差𣧘，斯名結界成。又为不离衣，依界秉羯磨；欲令安樂住，元由老病缘。虽復离三衣，界中別处宿；除其[＊]村勢分，隨处任遊行。於前大界內，欲作小壇場；應为白二結，先須解大界。若欲結小界，置標相同前；名曰曼荼罗，於斯任秉法。先結於小場，次結於大界；依如是次第，結界者應知。众咸死转根，或时俱捨戒；或尽出界外，明相过不還。或时为白四，大众同心捨；有斯五种別，捨大界應知。凡欲結诸界，標相復須知：一樹應兩標，分半为其界；或时以一樹，为其四界標；四分各相当，五分便不許。向下兩驛半，向上数亦然；齊山顶樹梢，或至籬牆上。种种庄严具，皆悉在隨聽；瑩飾大師形，令施福增長。不許安耳璫，及以足鳴釧；斯为女人飾，勿累大師形。欲使众人散，鼓樂可潛声；供具悉應收，无令有虧失。或时大众集，諠鬧出高声；不知时至中，應鳴䗍擊鼓。若分亡人物，众大卒难为；十人为一朋，或至百千数。各分取大段，隨人更細分；得分未分时，若死須分別。分竟身方死，物入四方僧；若未細分时，当朋人合得。有请苾芻处，并喚苾芻尼；食罷与施时，持財安众首。此應为兩分，或隨施主心；飲食可平分，佛亦咸同此。苾芻分施物，等分應与尼；式叉摩拏尼，應二分与一。將欲圓具人，亦二分与一；求寂求寂女，三分一應知。若有多苾芻，苾芻尼众少；應計人頭数，无宜中半分。若至大会日，请像入[＊]村城；能令災橫除，庄严为生福。遍洒康庄道，严儀巷陌中；散花懸妙幡，雅麗如天苑。栴檀及龍腦，沈水香普薰；隨風处处行，闻者生欽仰。鳴螺擊鼗鼓，撞鍾告四方；屯聚震鴻音，聽者生隨喜。鼓樂无停息，高声出云表；旃旐遍縈罗，斯名大法会。大旗有五种，鯨牛妙翅龍，師子畫幡旗，咸持以供養。人众皆陪从，法俗兩相依；如是胜庄严，引导如来入。由佛入[＊]村城，敬心興供養；八部天龍等，能除众毒惡。因斯獲財利，大众賣應分；准價上座知，善观其好惡。若有所須人，隨情当上價；還價未了者，无宜著此衣。敬持妻子等，三宝隨一施；不可为作價，当隨施主心。歌舞伎樂处，苾芻令作时；诸有护戒人，不應言汝戲。應告言贤首，汝可好用心；供養於大師，勿生於嬾墮。窣都波掛幡，不應將物釘；元初興造日，安橛在隨聽。塔上然燈供，苾芻不自昇；有缘須上者，應可令求寂。餘人无可求，香水洗双足；苾芻應自上，供養大師心。造寺三五層，香臺或五七；或可隨情作，小寺五三房。略論处中寺，於東西兩邊；三層各九房，房中寬丈二。後面亦三層，上取三房地；中擬安尊像，簷前不廢行。或可此簷前，从地为重閣；隨安大尊像，每日設香花。前面兩房地，从下作門樓；門在下層間，小作應牢固。入門於一角，閣道上三層；出上並平頭，四邊皆绝壁。尼寺限三層，香臺隨至五；寺中房軌則，准苾芻應知。佛像形虧壞，尊经字滅磨；拭却可重修，令其更增胜。制底尊儀影，新壇足不蹈；必有缘須过，可诵圣伽他。苾芻乞食时，有人无簡別；佛想喚为佛，持物而相施。苾芻應问彼，詳審观其意：汝喚我为佛，为是兩足尊；汝喚为法者，为是尽苦法；汝喚为僧者，为是真圣众。既问決知已，隨彼所樂情；施者應受之，此皆无有过。假令唯一尼，受请向他舍；行初留一座，为擬苾芻来。苾芻應此座，求寂亦宜居；不解願伽他，苾芻尼为作。若无執事人，隨缘詣[＊]村落；獲利應須寄，得人方遣持。上明诸杂缘，多是生存事；下論身死後，焚葬事須知。苾芻身既死，告众鳴健稚；須喚輿屍人，柴薪用僧物。香花幡鼓樂，送至焚屍林；親識及門徒，愍念相隨去。善观應可燒，薪火須豐足；助以旃檀等，隨有灌酥油。身瘡若有蟲，埋时勿令損；或安於露地，草葉覆其身。一一身躯內，八萬种蟲居；隨身共死生，虽燒亦无过。應持上下衣，覆屍令好密；自餘衣鉢等，准法可應分。燒时隨处坐，略诵无常经；三啟用心聽，各須生厭离。诸行尽无常，缘生法皆滅；刹那不暫住，如露被風驚。遍观诸世間，无有長存者；咸趣无常海，共被死波漂。四大堅性等，此不可遷移；生者必无常，死王威力大。无常不簡擇，善惡戒多闻；一种皆归死，不論凡与圣。诸佛及缘觉，声闻弟子众；尚捨无常身，何況诸凡夫。如斯法诵已，方说特崎拏；還归洗手足，制底行旋遶。或可連身洗，更復著餘衣；去时持故衣，勿損鮮花服。诸行无常等，牟尼之所说；行思归寺中，当息慳貪想。所有诸衣物，應隨阿笈摩；佛子共平分，作法如常制。揵稚诵三啟，礼制底行籌；及为羯磨时，五时皆得分。不應众未聚，輒共分亡物；上座及行終，應行其兩分。作斯定記已，然後共分財；設後客人来，不應与其分。我死方持与，慳心作此言；准斯无決情，死後宜归众。決情无悋意，生存现付与；隨心施別人，此等成依法。俗死多悕望，出家不合然；如为顧戀心，是日增生死。若苾芻身死，自他財杂亂；宜應將鉢等，置在於僧前。观知是亡物，即應如法分；所有诸宝等，准教而处分。苾芻身若死，還合苾芻分；当时无苾芻，尼众應分取。苾芻尼若死，苾芻尼合得；如其尼若无，苾芻應作主。俗舍苾芻死，无僧由俗人；宜可与先来，俱来与求者。兩人俱並乞，斯應与二人；或隨施主情，与者宜当受。或时近多寺，此家苾芻亡；隨其頭所指，合得亡衣鉢。苾芻負他債，忽尔卒身亡；應須細问知，众用亡衣与。若是知事人，为众取他物；應將众物与，還債善籌量。凡是知事人，向他邊取物；宜應告上座，保券可分明。送死幡衣等，持来施苾芻；受取理无傷，令其福增長。若彼情生悔，還来索此衣；苾芻應尽還，勿令憂火迫。被舉共好人，同居隨一死；亡衣好人得，舉者不應分。若无持戒人，被舉有人死；虽舉未蒙解，宜應共分物。既有明書券，出物与他人；为众若身亡，众應依契索。合入众与众，制底亦皆然；堪王送与王，仍除刀箭等。應用此等物，作刀子及針；餘並现前分，本物非分限。若人宣一頌，依佛所说经；由法語得財，此物宜應受。牟尼有二法，教及證應知；教是阿笈摩，施法應请分。安居若过半，便有捨戒人；此際苾芻亡，應与其人分。造佛窣覩波，蘇迷盧等量；四畔基牢固，乃至安宝瓶。轮一二三四，如次果應知；凡夫具德人，兀頭为制底。若作佛制底，轮盖无定数；过千妙高量，獲福乃无邊。独觉麟喻佛，不过十三槃；於彼相轮頭，宝瓶不合置。制底中安佛，兩邊二弟子；餘圣次为行，诸凡應在外。次明看病事，更互可應为；藥直若貧无，僧物宜当与。若病人来乞，洗鉢盛净水；應诵佛伽他，三遍存心呪。苾芻为受藥，持將与病人；如其授者无，自取亦聽服。不應就病人，教化取衣鉢；假令虽捨施，大众不應分。施者及受者，教化者情貪；三俱非净心，此不應受用。病者若樂欲，供養於佛僧；應用好衣等，守持麁惡服。若彼貧无物，教化可應为；隨情施少多，令其信增長。乃至一盤花，或可持瓶水；應隨病人語，供養使心欢。若於己財物，慳心苦难捨；宜應用心勸，令彼供三尊。或可瞻病人，为捨衣鉢等；令其覩供養，引生檀施心。若於資具內，有愛著須捨；当於戒德人，隨情施衣鉢。苾芻虽持戒，愛鉢至身死；還生自鉢中，受惡毒蛇報。若患痔漏等，勿使不信人；造次輒行醫，割除令苦恼。如其療痔病，藥呪可應治；无醫为处方，不以爪甲截。若无看病人，无弟子及藥；大众咸供給，藥乃出僧伽。必是孤独類，全无供侍人；合众並應看，或可为番次。若患疥癩病，勿污僧床褥；宜將厚衣替，咸用己私財。簷廳及門屋，大小便舍中；不應看病人，可居安隱处。造寺主身死，被禁或他行；於斯住五年，虽貧不應棄。更可於五年，与近寺同利；別为長净事，守护不令虧。看守滿十年，若心不樂住；宜將臥具等，移安近寺中。宜應好閉門，隨情向餘处；苾芻如樂住，任意可應居。他寺所寄物，他索即應還；必若有餘缘，受用誠无过。施主有先心，施此非餘处；回將与他寺，宜應強奪来。若著僧衣服，及自上價衣；不應浣染等，福增无損故。若於雨雪时，不應安露地；无宜著此服，入不净室中。若其过初夜，臥具不應分；必知長久停，宵中亦應給。應隨老次第，与床并坐枮；当留一所房，与客苾芻住。縱在阿兰若，隨老樂應分；地樹及叢林，准次皆分給。設居於靜林，亦須留客处；为护其衣鉢，異此遂招愆。若在於迮处，肘地應分臥；瓶水及齿木，藥杂器皆分。有意欲他行，房須净掃拭；如其故令壞，惡作罪侵身。正值分房際，不囑便外出；更令依次行，虽啼不應与。臥具及飲食，小者共平分；花果等亦然，大師法恒尔。若彼身重病，不樂出本房；乃至未差来，放免其分次。若见僧房外，臥具露地安；應可持令入，老病令人舉。见大众臥具，被火燒水漂；护身当救持，不應为造次。先須出己財，次出於僧法，後当持佛物，是次第應知。先須请容許，次可相时宜；方於三藏中，隨情问疑处。凡为教授者，隨行住坐臥；於此四儀中，说法皆非犯。诸有受學人，先須起恭敬；但除寢臥事，餘三不在遮。教授學人时，彼愚心未曉；悲情善開喻，百遍不應辭。苾芻舉手打，屋柱樹及牆；斯皆有愆过，智者不應作。臂上不安玔，呪線任情持；若有所須时，繫臂无令现。若诵诸明呪，不得敬餘天；宜應礼三宝，持外道呪術。不於覆鉢家，受飲食床座；亦不往彼舍，为其说法等。必有净信心，敷妙衣布地；苾芻應为蹈，念诸行无常。但畜三衣者，唯開一洗裙；若更畜餘衣，便乖杜多行。若诸麥豆等，曾经蒸煮来；虽復尚堅生，鞕种皆非犯。嘔食出咽喉，吐却净漱口；仍除先业力，颈內有双喉。若有彫彩扇，为众畜时聽；苾芻所著衣，不應同一色。若是乞食人，隨衣著𢂁細；於花果樹下，不棄大小便。寺角中閣道，木作石不为；重病不礼他，亦不受他礼。洗待身乾已，方可著餘衣；或手拂令乾，或用身巾拭。若得花香物，屏处隨情嗅；能使眼目明，令施福增長。孫陀利打衣，寄与难陀著；世尊闻此事，因斯制打衣。得他先打衣，水灑柔方著；依舊光华者，便招越法愆。知是賊所棄，死肉有殘餘；甘蔗等同然，對众无宜取。若以頭背跨，持物路中行；现苦已招譏，当来更被壓。若有貴價緂，舉置被蟲穿；苦木葉餘香，裹末便不食。父母歿亡日，遺言与苾芻；此物可應收，宜將供三宝。身在他界住，与彼苾芻欲；此作法不成，仍招惡作罪。貴價高攝婆，他施應須受；賣却同分取，割破不應为。苾芻不见蛇，被螫便命过；壓时蛇復死，为此臥观床。眠时不照床，即便招惡作；不應令象馬，雞雀斗傍观。若須其偃帶，是善逝所聽；老病及風羸，隨情可應用。从斯住处去，或復擬旋归；臥具囑方行，拂拭令清净。被他囑授人，應須为堅守；若還應即与，存心为賞持。八日十五日，曬曝看臥具；每半月常然，異斯招越法。大小便利室，及以众器具；先至宜應用，不應隨大小。若众家器物，当其受用时；應与先借人，无令廢其事。上妙繩床座，众許非別人；倚版为除勞，僧私皆悉許。若大过三夏，開聽一座坐；如未近圓人，曾不許同席。若於俗舍內，別座不可求；設令親教師，許暫同居席。如有难缘事，持众臥衣行；將者可應眠，无怖還隨次。若恐怖止息，受用可如常；爛破孔穿时，如法應縫補。必不堪受用，乃至襯替衣；裂破作燈心，或作泥填孔。如斯受用时，欲使身安樂；復令於施主，恒为福业因。別寺有定分，餘人輒来食；計價当酬直，此不許分踈。僧祇臥具物，記誌宜須作；此是某甲施，書字好分明。枮上更安枮，苾芻重疊坐；黑耳惡作女，被壓向幽關。求寂有信心，存情恭敬戒；常住之臥具，此亦合同分。開皮臥具者，不許在中方；俗舍坐權開，用臥元非許。熊羆皮總許，若坐并承足；邊方並悉開，以皮为臥具。金銀真珠等，希奇宝庄飾；并將象牙帖，此名为大床。苾芻床上坐，垂足不至地；此即是高床，奉戒者應識。此二大高床，苾芻不許坐；俗亦遮非許，謂受褒灑陀。必是堅牢座，兩人容共坐；床亦許三人，仍須撿新舊。必欲分財物，或告或鳴稚；或可共行籌，總告僧伽众。揵稚有五种，所为事不同；任用在当时，无違大師教。一度斂稚訖，更不打一稚；此即是凶缘，为表亡人事。作业三过斂，摋打兩下稚；如增一大稚，是謂众常法。急难稚无定，为欲警众人；若为警禅思，應可搖鳴錫。客人將入寺，門外洗手足；若处水难求，宜將葉拂打。既入於寺中，合掌就尊处；主唱善来已，答曰極善来。主人隨所有，斟量为解勞；并設非时漿，令彼心欢喜。无遑濯手足，即问僧常制；闻已可隨行，還如佛親说。舊住诸苾芻，所为作制令；咸依称理教，勿使恼众人。不得於如知，尊極大師处；苾芻喚名族，及以具寿等。小師於大者，應喚为大德；大者於小年，應命为具寿。既被众处分，隨力净僧坊；八日十五日，鳴稚集弟子。大小便洟唾，及以吐血等；謦咳或彈指，再三令警觉。勿在生草上，及於清水中；好樹及净田，无宜棄不净。身安无病苦，不数食檳榔；为病乃无違，苾芻應噉食。非时欲受用，於诸果味中；虽不有開遮，略教宜詳悉。猶如日日中，供身恒噉食；還須安眼藥，佛说遣常为。於寺內净地，不可輒剃頭；有病在隨聽，了时須掃拭。若於剃发时，必須依小大；若已下手剃，喚起理不應。须发隨先後，次拔鼻中毛；手足爪方除，須知其次第。苾芻剃发时，不作牛毛剪；若有瘡病者，近处剪无傷。於三隱密处，不許輒除毛；若有病时開，報知同净行。剪爪如斧刃，或可剃刀彎；甲上聽除垢，不合求光飾。若在兰若处，发不过兩指；二指便非咎，城村不合然。凡剃发了时，遍身皆净洗；有事便開許，但須净五支。无俗剃发者，應可在房中；苾芻若善閑，为剃时非犯。晨朝嚼齿木，或为说法时，及以食了时，不作便招罪。齿木有三殊，長須十二指；短便八指量，此內總名中。隨是何木條，大如小指許；嚼頭軟成絮，苦澁者为佳。齿木既嚼了，刮舌須存意；銅鐵赤銅鍮，刮錍隨樂作。若住[＊]村城內，四中隨一持；净洗用灰揩，勿令生垢污。必其无此者，用前所嚼木；擘破兩相揩，刮舌貧人用。齿木卒难得，口齿終須净；三屑隨时用，權開亦无犯。前身作毒蛇，今为長者子；出家因净口，常須刮舌錍。既除其舌垢，置地殺小蟲；由此佛興悲，不許隨宜棄。凡是净口时，齿木洗方棄；无水揩尘土，不然招惡作。蠅於齿木死，食此守宮亡；黃㹨噉斯終，狗飡還命过。苾芻有三事，宜於屏处为：謂是大小便，及以嚼齿木。苾芻許皮履，但唯開一重；不許作多重，俗净方聽著。踏时作声響，縱净不應畜；为众在隨聽，著时无有罪。若在严寒國，氷雪滿田中；此时開富罗，著否皆隨意。師子象馬等，五皮不合持；并及此诸筋，不可將連綴。自餘牙爪獸，犲及猫狸等；不合用其皮，由斯能作害。若在毘诃罗，總不聽著屐；得安便转室，并開俗舍中。芒竹等为鞋，苾芻不合著；脚有風血病，須著在隨聽。若是无船处，憑牛尾渡河；象馬特水牛，此悉非遮限。租田合取分，耕业绝不聽；守看宜用心，无令損常住。險途逢难缘，自亦持將去；寺中如有賊，鬧亂可應为。若在牧牛坊，慇懃好看守；不應言穀將，方便遣如常。求寂等持糧，身羸須借助；勿令其手放，舉下並无傷。若其全困乏，苾芻應为持；帒上繫長繩，可令求寂捉。賊来驚走棄，或可渡河时；此即自收来，食时无有过。將車載糧食，險处恐摧轅；苾芻應共推，仍須防軾处。船中穀食滿，觸淺过灘渦；牽拔助舟人，无宜觸其柁。染衣須靜日，復非阴午时；好地不應为，恐污生譏过。忽尔逢風雨，尘驚恐污衣；可移簷宇中，污处應摩拭。同法诸苾芻，见斗宜應解；彼若不用語，捨去不須看。破持戒信持，俱持取闻者；同闻信少欲，少欲有差殊。此二共斗时，兩言俱可信；可问極少欲，二極乃无爭。若因論法相，斗諍遂便生；如其惡不除，應須为捨置。合礼处相逢，虽斗應行敬；大告言无病，若違俱得罪。若入浴室时，令人防守戶；洗浴事未了，少信勿令前。若用众杂彩，繪畫在隨聽；不得畫众生，仍開剪花葉。若在僧房壁，畫白骨死屍；或时为髑髏，见者令生厭。大門扇畫神，舒顏喜含笑；或为藥叉像，執杖为防非。畫大神通事，华中现佛形；及畫生死轮，可於門兩頰。畫香臺戶扇，藥叉神執花；若於僧大厨，畫神擎美食。庫門藥叉像，手持如意帒；或擎天德瓶，口瀉诸金宝。若於供侍堂，畫老苾芻像；應为敷演勢，開导於众生。溫堂并浴室，畫作五天使；生老病死繫，其事准经为。若在養病堂，畫作大師像；躬持大悲手，親扶重病人。若於水堂处，彫彩畫龍蛇；若於圊廁中，應作尸林像。可在簷廊壁，畫佛本生时；难行施女男，捨身并忍事。如斯畫軌式，缘在逝多園；長者造寺成，世尊親为说。若在簷房处，不許火烟熏；必若有餘缘，无烟可持進。於好甎地上，不應輒然火；若有要缘者，宜可在爐中。

佛及众中尊老者，國王恩濟於兆庶；親教軌範二尊人，此五善教无宜越。若有苾芻所为事，世尊不開亦不遮；清净不与俗相違，斯事應行勿疑慮。若是世間起譏議，苾芻受用不應为；略教能令弟子安，亦明佛是一切智。若毘奈耶蘇怛罗，於其缘起不能憶；六大都城隨意说，縱令差互並无愆。室罗伐城娑雞多，婆罗痆斯及占波；薜舍离城与王舍，此六大城隨处说。長者謂是給孤独，憍萨罗國胜光王；女人謂是毘舍佉，斯等臨时任称说。婆罗痆斯大城內，國主名为梵授王；近住女名褒灑陀，有大長者名相續。創在婆罗痆斯國，法轮初转濟群迷；於斯说法度五人，为報昔时先願意。第二五人隣次度，为说色等空无我；總观诸蘊若浮泡，生死轮回因得出。初由五人著下裙，高低不等招譏醜；令如梵天圓整著，因斯遂制式叉門。从次牟尼方制戒，蘇陣那等作婬非；缘起學处免初人，此是生天涅槃路。大哉大德六人众，由斯广制式叉缘；悉皆明辯冠当时，所作事业无重犯。虽为此等制學处，因斯洗濁破尸罗；如信度河至春时，流注平原灌众澤。鄔波难陀阿濕迦，闡陀难陀鄔陀夷；補㮈伐蘇六难調，世尊教中为滓秽。若有要心不犯戒，斯則名为上智者；虽犯能悔亦胜流，長时不悔生惡趣。诸佛能超德海岸，所有施作叵称量；宣说調伏濟众生，於胜善人能引导。凡夫无始积无明，轮转恒迷处長夜；唯佛能將正法手，慇懃牽使出幽冥。阿僧企耶割跛时，常習大悲熏妙智；善能調御巡生界，十种大事必須为。所謂授記当来佛，留第三分为众生；舍利目連第一双，佛應化者皆自度。結界之事終須作，现大神變下天宮；父母獲果说业缘，最後涅槃归命礼。敬礼結集诸大德，牟尼隱教能彰著；宝舟沈沒重令浮，光明普照无邊海。亦礼侍者阿难陀，闻持善集於经藏；令诸品類生欣樂，烦恼繫縛得蠲除。次礼圣者鄔波离，能正宣通調伏藏；譬如善持明呪者，能除惡趣毒蛇王。次礼尊者迦攝波，善閑摩窒哩迦藏；於此世間光普照，皆令隱义尽敷揚。次於王城五百众，結集三藏是應人；重流法雨潤生津，我悉至誠归命礼。帝释天王为上首，阿蘇罗众咸恭敬；遍滿空中悉云集，稽首深心[＊]讚希有。尔时王舍大城側，天香普馥滿山林；诸天婇女散名花，流芳下落彌山際。次復於彼广严城，獼猴池邊重結集；七百罗汉弘真軌，冀令法教得增明。大哉佛日埋光尽，遺餘法宝恐沈輝；幸蒙众圣結微言，得使人天重归仰。牟尼忘倦久轮回，为求正法於生死；願欲濟斯无救者，冀令众苦尽消除。頭目手足咸持施，骨肉流血濟求人；男女愛如初月轮，皆隨喜捨归圓寂。大師牟尼所宣说，乃至正法未滅来；應除懈怠斷愚癡，至願要心勤策勵。言論佛教言中胜，頌陳正法頌中尊；我毘舍佉罄微心，結頌令生易方便。若於圣说有增減，前後參差乖次第；願弘见者共相容，无目循塗能不失。我於苾芻調伏教，略为少頌收广文；願得普共诸群生，因此能成福智业。五欲淤泥生厭背，恒持净信作庄严；生生常得苾芻身，堅持佛語窮真際。若希戒品常清净，无疑正趣涅槃宮；常於略頌憶修行，勿慮一生虛命尽。

乃至世間尚煎生死熱，乃至心內恒为染火燒；大仙等教猶若弶伽流，常願久住洗濁无明垢。

在那爛陀，已翻此頌，還至都下，重勘踈條。所有福因，願霑含識，專希解脫，早出生津。