清涼山大华严寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編
广清涼傳
广清涼傳卷中
清涼山大华严寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編
菩萨化身为貧女八
天女三昧姑九
安生塑真容菩萨十
牛云和尚求聰明十一
佛陀波利入金刚窟十二
无著和尚入化般若寺十三
神英和尚入化法华院十四
道义和尚入化金閣寺十五
法照和尚入化竹林寺十六
亡身徇道僧俗十七
州牧宰官归信十八
高德僧事跡十九
菩萨化身为貧女八
大孚靈鷲寺者。九區归嚮。萬圣修崇。東汉肇基。後魏開拓。不知自何代之时。每歲首之月。大备齋会。遐邇无間。圣凡混同。七傳者。有貧女。遇齋赴集。自南而来。淩晨屆寺。携抱二子。一犬隨之。身餘无貲。剪发以施。未遑众食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許可。命僮与饌。三倍貽之。意令貧女二子俱足。女曰。犬亦当与。僧勉強復与。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食无厭。若是在腹未生。曷为須食。叱之令去。貧女被诃。即时离地。倏然化身。即文殊像。犬为師子。兒即善財及于闐王。五色云气。靄然遍空。因留苦偈曰。
苦瓠連根苦甜瓜徹蔕甜是吾起三界却彼可師嫌
菩萨说偈已。遂隱不见。在会緇素。无不驚嘆。主僧。恨不識真圣。欲以刀剜目。众人苦勉方止。尔後。貴賤等观。貧富无二。遂以貧女所施之发。於菩萨乘云起处。建塔供養。圣宋雍熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得圣发三五絡。发知金色。頃復變黑。視之不定。众目咸观。誠叵思議。遂還於塔下藏瘞。即今华严寺東南隅塔。是也。
天女三昧姑九
古德相傳云。有天女三昧姑者。亡其年代。自云。大圣命我居华严嶺。囑曰。汝宿缘在此。宜处要津。行菩萨道。接引群品。資供山門。我亦照汝。又与一分供養。令汝经年不飢不渴。遠邇人闻。礼奉供施者如市。姑乃募工。營建精宇。不日而成。躬詣鄉川化人。米麫身自背負。以充供養。川陸之人。迎施者唯恐在後。遊臺黑白之众供。亿无算。姑自負重一石。輕疾如風。復加一石。亦无困躓。厥後。诸廩豐實。用之不竭。一日巡礼者众。弟子白曰。瓮飯尽矣。姑曰。何以妄語。持漉具攪之。飯即盈滿。供給无尽。他物所須。大率如此。四方巡礼者。欲求见大圣。来请於姑。姑言。但至誠竭慮。焚香求请。即见金色。及一萬众。种种光明。依言如願。至貞元三年二月十五日。忽謂門徒曰。吾化缘方畢。今可归天。汝依吾誡。无令斷绝。語訖而去。是日祥云映谷。天樂響空。異香氤氳。彌滿林壑。群鳥欢噪。百獸鳴吼。有吉祥。白鶴槃旋。经日而去。門徒无生众等。咸依師囑。供養不绝。
安生塑真容菩萨十
大孚靈鷲寺之北。有小峯。顶平无林木。巋然高显。類西域之鷲峯焉。其上。祥云屢興。圣容頻现。古謂之化文殊臺也。唐景云中。有僧法云者。未詳姓氏。住大华严寺。每惟大圣示化。方无尊像。俾四方遊者。何所瞻仰。乃繕治堂宇。募工儀形。有处士安生者。不知从何而至。一日應召。为云塑像。云將厚酬其直。欲速疾工。生謂云曰。若不目覩真像。終不能无疑。乃焚香懇啟移时。大圣忽现於庭。生乃欣踊躄地。祝曰。願留食頃。得尽模相好。因即塑之。厥後。心有所疑。每一回顧。未嘗不见文殊之在傍也。再朞功畢。经七十二现。真儀方备。自是靈應肸蠁。遐邇归依。故以真容目院焉。圣宋太宗皇帝踐位。神武天資。克平偽主。重恢宇宙。再造生靈。故得像教彌隆。靈峯更弊。初遣中使。詣五臺山。焚香虔祝。特加修建。太平興國之五年四月十五日。勅使臣蔡廷玉。內臣楊守遵等。詣五臺山菩萨院。与僧正净业。同計度修造事。及同部轄工匠等。并勅河東河北兩路转運。給五臺山菩萨院修造費用。至七年八月二十二日。張廷訓等。奏修造功畢。皇帝先自下西蜀。後於興國二年丁酉歲。勅於成都府。寫造第五大藏金字经一藏。至八年癸卯歲七月五日。勅內臣安重誨監送。就吾臺山菩萨院安置。每歲度僧五十人。真宗皇帝御宇景德四年。特賜內庫錢一萬貫。再加修葺。并建大閣一座。兩層十三間。內安真容菩萨。賜额。名奉真之閣。歲遣內臣詣山。設齋供養。自是。層樓广殿。飛閣長廊。云日相輝。金碧交映。庄严崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。纘祖考之丕业。典儒释之大教。屢遣中使。齋供詣山。每郊禋礼畢。道場設齋供養。宝玩之屬。多出禁掖。慶曆八年春三月。勅遣內侍黃門謝禹圭。送宝冠一戴。先是。慶曆至皇祐三年。朝廷三次遣使頒降。太宗真宗仁宗皇帝三朝。御書凡一百八十軸。并天竺字源七冊。後有山門僧守法慧順綰。於瑞相殿北。重建大閣一座。兩層凡一十三楹。於上層。置㪷官分布。中楹安盧舍那佛像。四周造萬圣像。彫刻彩繪。备極工巧嘉祐二年丁酉歲。勅遣入內。內侍省黎永德。送御書飛白宝章閣牌额一面。詣真容院。於三月二十二日。安挂閣上。若匪皇上留心圣教。注想靈峯。則何以屢錫宝严。躬洒神翰。況太宗朝舊勅。山寺土田。尽蠲租賦。自古朝廷崇尚。建立伽蓝。广度僧尼。除免差役。何止一端。所以北齊数州之倾俸。有唐九帝之回光者歟。
牛云和尚求聰明十一
僧牛云者。雁門人也。俗姓趙氏。童蒙之歲。有似癡憃。父母送之黌堂(學堂也)都无言览之意。独见僧尼。擎跽作礼。年十二。其親送之(往也)华严寺善住閣院。出家。礼净觉为師。每令汲水拾薪。众皆譏其庸鈍。年滿受具。殊无诵習。洎三十六歲季冬月。乃发志誠內。自惟忖曰。我见人。云臺上每有文殊现身。我今跣足而去。若见文殊。唯求聰明。學诵经法。时方雪寒。心无退憚。先至東臺顶。忽见一老人。然火而坐。云问曰。如此雪寒。从何方而来。老人曰。吾从山下来。云曰。为何道上。全无脚跡。老人云。吾从雪前来。復诘云曰。師有何心願。冐雪跣足而至。豈不苦也。云曰。吾虽为僧。自嗟蒙鈍。不能诵念经法。老人曰。来意若何。曰求见文殊菩萨。惟乞聰明。老人云。奇哉。老人又问。此处不见文殊菩萨。更擬何之。云曰。更上北臺。老人曰。吾亦欲去。云曰。同去得否。老人曰。请師先行。云乃遊遍臺顶告別。老人向西而去。至暮。方抵北臺。亦见老人。然火而坐。牛云驚疑。謂老人曰。適向東臺。相別吾先来。何为老人已至。老人云。師不知要路。所以来遲。云虽承此語。心謂。只此老人。應是文殊師。乃礼拜。老人曰。吾是俗人。不應作礼。云但設拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。观汝前身作何行业而闇鈍也。老人纔似閉目。遽即語曰。汝前生为牛。因載寺家藏经。今得为僧。从牛中来。因闇鈍尔。於龍堂邊。取一钁来。与汝斫却心頭淤肉。即明決也。云遂依言向堂邊。果得一钁。度与老人。老人曰。汝但閉目。候吾令汝開眼。即可開之。云依教。似觉当心。被斫身无痛苦。心乃豁然。如暗室中遇明燈。若昏夜之吐日月。老令開眼。師目既啟。即见老人。化文殊像。語云曰。汝自今已去。诵念经法。涉歷耳目。无忘失也。於华严寺澗東院。有大因缘。无得退转。云乃不胜悲戀。伏地而礼。未舉頭頃。菩萨已隱。師即下山。肢体輕便。習诵经典。眼见耳闻。无不總持矣。来年夏五月。遶育王塔。行道念经。至夕二更初。倏见真光一道。从北臺顶。連瑞塔基。久而不散。於光明中。当閣上。现閣一座。光色煥爛。前有牌额。題金字云。善住之閣。師乃憶菩萨所授之言。依光中所现之閣。而建置焉。至唐明皇帝開元二十三年。師年六十三。夏臘四十四。无疾而終。
佛陀波利入金刚窟十二
佛陀波利者。唐言觉愛。北印度罽賓國人也。亡身徇道。遍观靈跡。闻文殊師利在五臺清涼山。遠涉流沙。躬来礼謁。以唐高宗大帝儀鳳元年。至臺山。南陟思阳嶺。见林木干云。景物殊胜。內心忻懌。五体投地。向山顶礼曰。如来滅後。众圣潛靈。惟有大圣文殊師利。於此山中。汲引群生。教诸菩萨。波利所恨。生逢八难。不覩圣容。遠涉流沙。故来礼謁。伏乞慈悲普覆。令覩尊儀。言已。悲泣淚流。向山顶礼礼已。忽见一老人。从山中出来。作婆罗門語。謂波利曰。師。情存慕道。追訪圣跡。不憚劬勞。遠尋靈異。然汉地众生。多造罪业。出家之士。亦多犯戒律。西土有佛顶尊胜陀罗尼经。能滅众生惡业。未知師將得此经来否。波利報曰。貧道宜来礼謁。不將经来。老人曰。既不將经徒来何益。縱见文殊。亦不識。師当却回取此经至。流傳斯土。即是遍奉众圣。广利群生。拯濟幽冥。報诸佛之恩也。師如取得经本来。第即示師文殊所在。波利得闻此語。不胜喜躍。遂裁抑悲淚。至心礼拜。舉頭之頃。不见老人。僧大驚愕。倍更虔誠。畢志捐生。復還西域。求佛顶尊胜陀罗尼经。至永淳二年回。至長安。具以上事闻奏。高宗大帝。遂留经入內。请日照三藏法師。及勅司賓寺典客令杜行顗等。共译唐本。勅賜絹三千匹。经遂留內中。波利泣奏曰。貧道捐躯委命取经来。意願普濟群生。救拔苦难。不以財宝为念。不以名利關懷。请還经本流行。庶使含靈同益。帝遂留新翻之经。還僧梵本。乃將詣西明寺。訪得通梵語唐僧順正。奏共翻译。帝可其请。波利遂對诸大德。与順正译訖。波利持本。再至五臺山。相傳入金刚窟。于今不出。僧順正等。具波利所述圣誨。序之经首耳。
无著和尚入化般若寺十三
僧无著者。姓董氏。溫州永嘉人也。天姿頴拔。毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本州龍泉寺大德猗律師出家。诵大乘经数十萬偈。唐天宝八年。以业优得度。二十一歲。始紹師业。首習毘尼。因詣金陵牛頭山忠禅師。參定心要。厲節无虧。寸阴不捨。研窮理性。妙契本源。忠謂師曰。汝志性聰敏。宜自開发。众生与佛。元无別心。如云翳若除。虛空本净。无著言下頓開法眼。東山祕旨。有所归焉。虽道无不在。而境胜易从。遠詣臺山。志求大圣。大曆二年正月。发跡浙右。夏五月初。至清涼嶺下。时日暮。倏见化寺。鮮华绝止。因扣扉请入。有一童子。名胊𦙁者。啟出應无著。请童子入。白寺主。以昏夜寓宿。童子得報。延无著入。主僧賓接。如人間礼。问曰。師自何来。无著具對。又曰。彼方佛法何如。答。时逢像季。隨分戒律。復问。众有幾何。曰或三百。或五百。无著曰。此处佛法如何。答云。龍蛇混跡。凡圣同居。又问。众有幾何。答云。前三三与後三三。无著乃良久无對。主僧云。解否。答云。不解。主僧云。既不解。速須引去。无宜久止。命童子送客出門。无著问曰。此寺何名。答。清涼寺。童子曰。早来所问前三三与後三三。師解否。曰不能。童子曰。金刚背後。尔可覻之。師乃回視。化寺即隱。无著愴然久之。即说偈曰。
廓周沙界圣伽蓝滿目文殊接話譚言下不知開何印回頭秖见舊山巖
无著既出。坐而待旦。天曉即路。是月望日。屆华严寺众堂安止。次月朔日。维那白。齋後大众。各备盞啜茶。有一老人。持盞付无著云。啜茶記送金刚窟来。无著受教。少頃茶畢众散。无著坐食堂南床上。见一老人僧踞北床。问无著云。師从南方来。持得好念珠来否。无著云。无。但有麁珠耳。老僧请看。无著与之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院经藏樓前。有二吉祥鳥。当无著顶上。徘徊飛翔。数匝東北而去。越三日。景正東时。坐房中。见白光二道。至无著顶上而滅。同房僧法贤等。具见。无著大駭曰。是何祥瑞。乞再现之。決弟子疑網。言訖。再现。久而方滅。无著。是日正中时。独詣金刚窟。既至。礼十餘拜。即坐而少憩。忽如昏寂。睡中闻人叱牛数声。似令飲水者。无著驚觉。倏见一老人。年及耄期。弊巾苧服。足履麻屨。牽牛而行。无著。前執老人手。因拜问曰。从何方来。曰山下丐糧去来。无著曰。家居何所。曰在此臺山。老人问曰。師何因来此。无著曰。傳闻此地有金刚窟。故来礼拜。老人曰。師困耶。无著曰。不也。曰師既不困。何缘昏睡。无著曰。凡夫昏沈。何足为怪。老人曰。師昏沈。请師少息啜茶得否。无著許諾。老人手指東北。无著隨观。见一寺。僅五十餘步。老人牽牛前导。无著踵後。既抵門闔。老人呼君提数声。有童子。啟扉而出。见无著伸礼。即牽牛入。延无著入。但见其地平坦。净琉璃色。堂舍廊宇。悉皆黃金。其堂三架。東西兩掖。各一楹。老人延无著升堂。自坐柏木牙床。指一錦𧝋。令无著坐。童子送茶二器。皆瑠璃盞。酥蜜各一器。即玳瑁。㮈老人謂无著云。南方有此物不。无著云。无。又云。南方既无此物。甚裏喫茶。无著不對。老人曰。且喫茶畢。老人曰。師出家。作何事业。无著云。都无事业。大小乘中。亦无功課。遣日而已。老人曰。師初出家时。本求何事。曰本求大果。曰師以初心修習即得。復问。師年幾許。曰三十一。曰師年至三十八。宿福必至。復於此地有缘。謂无著云。徐徐而归。好看道路。勿損手足。吾方且偃息。无著请留一宿。老人不許曰。師缘有兩伴。不见師归。即懷憂恼。□当住此缘。師有執处在也。无著云。出家之人。有何執处。虽有行伴。亦不顧戀。老人曰。師常持三衣否。无著曰。自受戒已来持之。老人曰。此是執处也。无著曰。亦有圣教在。若許住宿。正念捨之。又曰。曾聽律否。曰曾。老人曰。准律云。明相小乘无难不得捨衣。師早下去。老人即起。无著亦起。相隨至堂前立。老人说偈云。
若人靜坐一須臾胜造恒沙七宝塔宝塔畢竟壞微尘一念净心成正觉
偈畢。顧童子送之出寺。老人撫无著背云。師好去。无著即退。至金刚窟邊。童子问曰。此何窟。无著云。名金刚窟。童子曰。金刚下更有何字。无著思惟久之。謂童子曰。下有般若字。童子曰。此即化般若寺也。无著執童子手。礼一拜取別。童子曰。回礼圣贤。因说偈曰。
面上无瞋供養具口裏无瞋吐妙香心裏无瞋是真宝无染无著是真如
说是偈已。无著再拜。舉首不见童子。化寺亦隱。唯覩蒼山崔嵬。喬木蓊欝。无著悲愴戀慕。佇立久之。因观所遇老人之地。有白云湧起。須臾遍谷。见文殊菩萨乘大師子。萬圣翼从。凡食頃間。東有一段黑云来过。菩萨即隱。少頃云散。既而遇汾州菩萨寺僧修政等六人。同至金刚窟。遊礼圣迹。忽闻山石震吼。声如霹靂。群僧駭怖。奔走映蘽。俄頃而息。修政等。詢问无著。乃言所遇之事。修政等。慶闻靈跡。自恨不覩其事。即覻欷久之。乃依无著口。依實錄之。傳於遐邇。示後览之者。注想靈峯矣。其无著。興修供養之事。具如別錄所載。此不繁述。又华严鈔说。无著。厥後常思靈異。一日復在金刚窟。观礼圣迹。遇一老人。命入无著。推其先入。老人即入。遂不復出。无著窟前佇立。都无所见。忽覩冠裳数人。朱紫服色儼。至窟前相推而入。无著心疑。因诘其从者曰。此何人也。得入斯窟。答云。是一萬菩萨□帝揚化诸处。任官歲久。職滿却归此窟。盖大圣文殊師利菩萨。见在窟中。講华严经。无著闻已。欣然隨入。行三兩步。石窟狹小。不容乃止。
神英和尚入化法华院十四
释神英。俗姓韓氏。本滄州人也。齠年悟道。丱歲从師。諷诵精勤。日夜匪懈。事師竭力。五事无虧。操比松筠。心同金石。依年受具。行业益修。每念浮生。速於瞬息。遂乃杖錫云遊。尋訪知識。早通禅定。兼明经論。遠詣南嶽。參神会和尚。他日謂英曰。汝于五臺山。有大因缘。速須北行。瞻礼文殊大圣。兼訪遺蹤。既承師教。策勵忘倦。以唐開元四年夏六月中旬到山。願礼大圣。止华严王院。嘗一日齋後独遊西林。忽覩精舍。额題法华之院。神英直入巡礼。俄见多宝佛塔一座四門。玉石形像。細妙光瑩。神工罕及。次後有护國仁王樓五間。上有玉石文殊普贤像并及部从。前三門一十三間。裏門兩掖。有行官道場。亦有文殊普贤部从。三門外。是五臺山十寺血脈圖。巡礼既畢。神英欲出院門。復见众僧。姿状神異。心疑化境。遂出東行。約三十步間闻声。回首視之。略无所见。神英乃悲泣久之曰。此必大圣所化。於我此地。有大因缘。即于化院之地。結菴而止。发大誓願。我当如化院建置伽蓝。居之歲餘。归依者众。遂募良匠。營搆不酬工直。所須隨缘。遠自易州。千里求採玉石。製造尊像。罷琢精绝功妙。入神壁畫。多是吳道子之真跡。院成工畢。費盈百萬。題号法华之院。和尚因即住持。春秋七十有五。一日命诸門人。囑以後事。奄然示滅。年代虽遠。靈塔猶在。
道义和尚入化金閣寺十五
释义禅師者。未詳姓氏。本江東人也。受业於衢州龍興寺。神清骨秀。風標彩人。唐開元二十四年四月二十三日。遠自江表。与杭州僧普守。同遊至臺山清涼寺粥院安止。有主事僧白。普请於東嶺荷薪。道义。即以竹鞋一兩。雇人代行。遂披三事衲衣。東北而行。訪尋文殊所在。心自惟曰。大圣是九祖佛師。神用叵測。洪纖隱显。靡所不知。自恨。末法出家。圣贤伏跡。唯此臺山圣境。大攝生靈。金顏玉毫。有时而现。顧自江左。遠達靈山。无有患难。盖由加持所致。伏願慈悲广洽。不擇枯榮。普示真身。則愚誠願之。精心一念。物我俱忘。忽舉目頃。见一老僧。身甚偉大。容色輝映。絲发皓然。顶骨圖起。身挂云衲。神彩严峻。乘一白象。尋嶺而来。道义见之。不觉避路。投身於地。倾心礼足。象行稍疾。俄頃而至。象以鼻觸义。意令礼拜。大圣僧謂义曰。師遠自江表。来陟靈山。不憚艱危。大收圣神。然此臺山一境。上下五峯。不論道俗。乃至足踐一土一石。非但滅生死之罪。佛記此等。当来必獲紫金之身。師既到来。因諧果就。自須喜幸幸莫大焉。今日天色虽和。然山顶風冷。即时且去。須取綿衣。明旦登臺。得其宜也。义遂礼謝。未及再視。象过如風。杳然莫覩。义归清涼寺。取所寄衣衾。自宵達旦。方至西臺。果遇風寒。义師心自奇前事。莫敢語人。及上臺顶。果覩光瑞。靈塔八功德水。罔不周览。明赴中臺。適行半路。復遇昨所见者乘象老僧。杖錫而来。謂义曰。師可急行。及他食次。老僧今日須到太原。一缘赴韋尹家齋。二要論少事。然不久別。午後为期。莫遠東西。自有消息。义礼未畢。俄尔失所。义遂前進。至供養所。果与众僧食。次义復奇之。慰沃心靈。体忘疲倦。直至日昃。略无音信。道义登嶺翹望。挈缾行脚。向中臺顶上。处处巡礼。一心注想大圣真儀。又憶乘象神僧所教。佇伺消息。靡敢懈倦。因出僧堂南。約数十步。翹首瞻望。忽见一童子。年十三四。衣新黃衫。履新麻屢。自称觉一。云和尚在金閣寺。遣来屈衢州道义阇梨喫茶。义遽隨觉一。向東北行。二三百步。舉目见一金橋。义即隨登。乃金閣寺。三門樓閣。金色晃曜奪目。大閣三層。上下九間。覩之驚異。虔心設礼。遂入寺庭。堂殿廊廡。皆金宝間飾。独当門大樓。及所度橋。純以紫磨真金成之。义瞻仰不暇。神志若失。唯竭誠展礼。童子引义入東廂。从南第一院登門。忽见乘象老僧。当門踞大金繩床而坐。云阿師来耶。莫要礼拜。请上階来。义欲敷坐具展拜。老僧制之。义不敢拒命。即昇堂佇立。大圣呼觉一。取一小繩床来。令阇梨坐其繩床。器物迹是純金道义合掌顶礼。悚惕而坐。內懷驚歎。未敢咨詢。少選。大圣謂向义曰。阿師从江東来。彼处佛法如何。义曰。末法住持。少奉戒律。若非目證不可知也。大圣言。善哉。义因此方敢咨问。謂和尚曰。此中佛法如何。大圣曰。此中佛法。凡圣同居。不在名相。但隨缘利物。即是大乘。义曰。和尚寺舍尤广。觸目皆是黃金所成。愚情莫能測度。可謂不思議者也。大圣曰。然。遂令觉一。將茶及藥食来。既至。命义啜食。香味芬馥。回殊常味。食已。大圣復召觉一。送阿師遊十二院。义与觉一。遍歷诸院修謁。至大食堂前。多有僧侶。或禅或律。若坐若行。数約盈萬。或復受礼。或相承接者。十二院題额各異。
東廊六院
大圣菩萨院
观音菩萨院
藥王菩萨院
虛空藏菩萨院
大慧菩萨院
龍蘽菩萨院
西廊六院
普贤菩萨院
大勢至菩萨院
藥上菩萨院
地藏菩萨院
金刚慧菩萨院
馬鳴菩萨院
义巡謁畢。老僧遣义早归。寒山难住。道义遂辭老僧。出寺百步。回顧已失所在。但空山喬木而已。方知化寺。遂回長安。大曆元年。列其上事。闻奏太宗皇帝。帝下勅建置。詔十節度使照修創焉。
法照和尚入化竹林寺十六
释法照者。本南梁人也。未詳姓氏。唐大曆二年二月十三日。南嶽云峯寺食堂內食粥。照向鉢中。见五臺山。佛光寺東北一里餘。有山。山下有㵎。㵎北有一石門。自觉身入石門。行五里許。见一寺。題云。大圣竹林之寺。久之方隱。心極駭異。二十七日辰时。還向鉢中。尽见五臺山华严寺。诸寺了然可观。地皆金色。殊无山林。內外明澈。池臺樓观。众宝庄严。文殊大圣。及萬菩萨。咸处其中。又现诸佛净國。食畢方滅。心疑益甚。因归院語诸僧。众且问有人嘗至五臺山否。时有嘉延曇暉二阇梨。應曰。某甲曾到五臺山佛光寺安泊。与師鉢內所见。頗同。虽然问知。亦未发心遊礼。至四年夏。在衡州湘東寺高樓之上。九旬入念佛道場。及六月初二日未时。五色祥云。遍覆诸寺。云中现诸樓閣。閣中有数十梵僧。各長一丈。執錫行道。衡州奉郭。咸见阿彌陀佛。及文殊普贤一萬菩萨。俱在此会。其身高大。众覩圣现。涕泣致礼。酉时方滅。法照向晚行道場外。遇一老人。年約七十。告法照曰。阿師。嘗发願向五臺山。今何不去。法照曰。时难路險。若为去得。老人曰。師可急去。法照却入道場。再发誠願。夏滿即往臺山。礼拜大圣。是秋八月十三日。自南嶽。与同志十人。来遊臺山。果无留难。至明年四月初五日。方達五臺縣。南遙望。對佛光寺。南有数十道白光。舉众咸覩。六日詣佛光寺棲止。果如鉢中所见之寺。是夜後分。因出房戶。忽见一道白光。从北山下来。至法照前。師遽入堂內。乃问众僧曰。是何光相。僧答言。此处常有大圣不思議之光相。照闻已。即具威儀。步尋其光。遂至寺東北。約一里許有山。山下有㵎。㵎北有一石門。及见二青衣童子。似八九歲。顏貌端正。倚門而立。一称善財。一名难陀。相见欢喜。问訊礼拜法照云。何故多时流浪生死。始来相见。遂引入門。向北而行。將至五里。忽见一金門樓。可高百尺。兼有掖樓。漸至門所。方见一寺。寺前有大金橋。金榜題号曰。大圣竹林之寺。一如鉢中所见。周圓可二十里。中有一百二十院。院中皆有宝塔庄严。其地純是黃金。渠流花果。充滿其中。法照入寺。至講堂內。见大圣文殊在西。普贤在東。各处師子之座说法。次其身及座。高可百尺。文殊左右。菩萨萬餘。普贤亦有无数菩萨。前後圍遶。法照。至二圣前師子座下。稽首礼已。问二圣言。末代凡夫。去圣时遠。智識转劣。垢障尤深。烦恼盖纏。佛性无由显现。佛法浩瀚。未審。修行於何法門。最为其要。易得成佛。利樂群生。唯願大圣为斷疑網。时文殊師利告言。汝以念佛。今正是时。诸修行門。无过念佛。供養三宝。福慧双修。此之二門。最为其要。所以者何。我於过去久遠劫中。因观佛故。因念佛故。因供養故。今得一切种智。是故。一切诸法般若波罗蜜多。现深禅定乃至。诸佛成无上觉。皆从念佛而生。故知念佛是诸法之王。汝等應当常念无上法王。令无休息。法照又问。当云何念。文殊告言。此世界西。有極樂國。彼当有佛。号阿彌陀。彼佛願力不可思議。当須繫念諦观彼國。令无間斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退转。速出三界。疾得成佛。说是語已。时二大圣。各舒金色手。摩法照顶。而为授記。汝已念佛故。不久證于无上正等菩提。若善男子善女人。願疾成佛者。无过念佛。則能速證无上菩提。尽此一報之身。定□苦海。到於彼岸。时文殊大圣而说偈言。
汝等欲求解脫者應当先除我慢心嫉妬名利及慳貪去却如斯不善意應專念彼彌陀号即能安住佛境界若能安住佛境界是人常见一切佛若得常见一切佛即能了達真如性若能速斷诸烦恼即能了達真如性在苦海中而常樂譬如蓮华不著水而心清净出愛河即能速證菩提果
於是。文殊師利菩萨。又说偈言。
诸法唯心造了心不可得常依此修行是名真實相
普贤菩萨。亦说偈言。
普誡汝及一切众常應謙下诸比丘忍辱即是菩提因无瞋必招端正報一切众见皆欢喜即发无上菩提心若依此語而修行微尘佛刹从心现悉能广修诸行願運接一切诸有情速离愛河登彼岸□□□□□□□
法照闻已。欢喜踊躍。疑網悉除。法照礼謝已。合掌而立。文殊師利告法照言。汝可往詣诸菩萨院。次第巡礼。即受教已。次第巡礼。遂至七宝果園。其果纔熟。可大如盌。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然。回至大圣前。作礼辭退。遣二童子。送至門外。礼已舉頭。遂隱不见。師乃愴然。倍增悲感。遂立石題記。今猶在焉。四月八日。至华严寺般若院。西樓下安止。十三日日中後。与五十餘僧。同往金刚窟巡礼。到无著见大圣处。虔心敬礼。三十五佛名。凡礼十餘遍。忽见其处。尽是瑠璃七宝宮殿。文殊普贤。一萬菩萨。及佛陀波利。俱在一会。法照见已。惟自慶喜。隨众归寺。是夜中时。向华严寺。西樓上忽见寺。東山半。有五盞圣燈。其大如盌。法照祝曰。请分百盞。燈遂分百。再祝曰。请分为千。尋即便分。復變为三。行行相對。遍於山半。因此忘身。独詣金刚窟所观见大圣。於夜後分。至金刚窟重礼三十五佛名。十遍五会。念阿彌陀佛二千口。悲淚啟告。自惟无始惡业。漂流生死。种种剋責躄身。三十餘次自撲。未已。忽见一梵僧。身長七尺。称是佛陀波利。至法照前。語曰。師今悲泣。有何意耶。答。法照遠来。願见大圣。佛陀波利言。師實願见否。答。願见。師即脫履立於板上。曰師但閉目。隨我而行。遂引法照入金刚窟。忽见一院。黃金題榜云。金刚般若之寺。皆七宝庄严。房廊樓閣。都一百七十五間。金刚般若一切经藏。在宝閣中。遂向大圣。投身作礼。合掌啟告文殊師利言。惟念。何时速證无上正等菩提。广度众生。令入无餘。何时果我无上願海。发是願已。尔时文殊師利菩萨告言。善哉善哉。再为摩顶。授記言。汝心真正。志为菩萨。能于惡世。发斯胜願。利樂群生。如汝所说。必当速證无上菩提。必能速具普贤无量行願。圓滿具足。为天人師。度无量众。法照蒙授記已。稽首作礼。又问。未審。今时及未来世。一切同志念佛四众。不求名利。勇猛精進。臨終定感佛来迎。接上品往生。速离愛河否。文殊告言。決定无疑。除为名利及不志心者。言訖。遂遣童子难陀。將茶湯来。并及藥食。法照言。不須藥食。大圣言。但食无畏。遂進兩盌湯。一盌味。甚極甘美。大圣亦進三盌湯。并及藥食。其器皆是瑠璃宝成。既而令波利送出。照意不欲出。大圣告言。不可。汝今此身。元是凡質。不净之体。不可住此。但为汝。今与我缘熟。此一報尽。得生净土。方得却来。言訖不见。還在窟前板上佇立。天明。独见一梵僧。告法照曰。好去。好去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不见。良久遲回。悲喜不已。始知大圣悲願。难可思議。法照虽覩圣異。不敢妄傳。恐生疑謗。至冬十二月初。遂於华严寺。入念佛道場。绝粒要期。祈生净土。得无生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。至初夜分。正念佛时。忽见一梵僧。至道場內。告法照曰。汝所见者。臺山境界。何故不说。言訖而隱。法照心疑此僧。亦未宣露。翌日申时。正念诵次。復见梵僧。年約八十。神色严峻。告法照。向时所见者。臺山境界。何不依事實記錄之。普示众生。令所见者。发菩提心。斷惡修善。獲大利益。師何祕密。不向他说。照答曰。寔无有心祕密斯事。恐人疑謗墮於地獄。所以不说。梵僧告言。大圣文殊。见在此土。尚有人謗。豈況汝今所见境界。但令多人见闻之者。发菩提心。来到此土。滅除无量无邊生死之罪。斷惡修善。称佛名号。得生净土。即是利益无量无邊众生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不说。法照闻已。答云。謹奉所教。不敢祕密。梵僧微笑。即隱不现。法照方依所教。具前逢遇。寔錄一一示众。江東释惠从。以大曆六年正月初九日。与华严寺僧崇暉明謙等。三十餘人。隨法照。至金刚窟所親遇般若院所。立石標誌。同行徒众。虔誠瞻仰。悲喜交集。倏闻其处鍠然鐘声。清音雅亮。众咸驚歎靈異。果特謂照師曰。所见不虛。俱念宿缘多幸。得与同遊。書之精舍屋壁。普使见闻。同发胜心。共期佛果。後至大曆十二年九月十三日。法照与小師等八人。於東臺同见白光十餘现。次有黑云靉靆。少頃云開。见五色通身光。光內紅色圓光。大圣文殊。乘青毛師子。众皆明覩。又降微雪。及五色圓光。遍现山谷。不可知数。其同行人小師。純一惟秀归政智遠。沙彌惟英。行者張希。童子如靜等。无不咸见。其後法照大師。乃度华严寺南一十五里。当中臺中麓下。依所逢大圣化寺式。特建一寺。仍以竹林題号焉。
德宗皇帝貞元年中有护軍中尉邠(賓)國公扶風竇公。施勅賜三原縣庄租賦之利。每皇帝誕圣之日。於五臺山十寺普通兰若。設萬僧供。命司兵參軍王士詹。撰述刻石記紀頌。其詞略曰。彌陀居西國。照師宗焉。帝堯在位。邠公輔焉。是知佛宝國宝。殊躅而同体也。竹林精刹。應现施工。已立西方教主。大師法照。自南嶽悟達真要。振金錫之清涼。根瑞相以徘徊。躡云衢而直進。躋靈山入化寺。周歷而□□□百二十院。所覩異光奇迹。具紀於大師實錄。□□□播。故略而不書。茲乃净土教主東流也。故治地□□寺焉。文多不能具載。中臺慈恩和尚。先化黑白五百人。彫造玉石功德一十二尊并大殿一座。於大宋元祐五年春月。三人故放火燒燬。殿上釘自濟玉石功德盞。化为灰粉。僧省瑞。再化十方四众。同力修營。於定州黃山彫造。到玉石释迦文殊普贤等一十二尊。將至中臺并殿。紹圣五年六月日。終畢。告示後人。燒功德人。不出一年。尽皆惡死。殃隨无間。故知毀之者。惡報无量。苦轮不息。同力修崇者。獲福无邊。果證菩提矣。
亡身徇道俗十七
释无染者。未詳姓氏。受业中條山。講四分律涅槃经因明百法論。每诵华严经。至诸菩萨住处品。说東北方有处。名清涼山。从昔以来。诸菩萨众。於中止住。现有菩萨。名文殊師利。与其眷屬诸菩萨众一萬人俱。常在其中。而演说法。仍闻佛陀波利自西國而来。追求圣跡。遇化老人。再令西域取经。入金刚窟。於今不回。古德既然。吾豈独无缘乎。師乃自誓发跡遊方之礼。遍訪名公。或遇禅宗。參決理性。或逢講授。探討经义。以唐貞元七年。至五臺山。止善住閣院。时院僧智頵。为五臺山十寺都檢校。主釐僧務。師乃依頵。挂錫棲心。为終焉計。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居此。豈宜懈怠哉。冬即採薪荷众。夏即跣足遊堂。立志不移。歷二十餘載。凡七十餘次礼诸臺。所遇震跡。化相金橋。宝塔圣磬。金鐘圓光之類。莫窮其数。最後中臺之東。忽覩一寺。额号福生。內有梵僧。数約盈萬。師乃从頭作礼。遍行慰勞。既而面见文殊。亦为僧相。語師曰。汝於此山。宿有因缘。当須供众。勿得空过。言訖不见。化寺亦隱。梵僧俱失。師乃歎曰。吾覯茲靈異。豈可徒然。念此危脆之樂。有何久固。乃发誓願。告示四方遊臺僧尼。并及信士。每供養一百萬僧。乃然一指以誌之。漸及五百萬数。遐邇悉知。王侯不化而自来。金宝不求而自至。千萬供畢。十指皆然。至開成中夏四月。乃白大众曰。吾於此山。薄有因缘。七十二次。遊诸圣跡。酬千萬僧供。不出此山。吾今耄矣。春秋七十四。夏臘五十五。此身难保。危同朝露。欲於中臺顶上。焚一炷香。答辭十方诸佛一萬菩萨。息心而住。诸徒众等。各不相代。並是菩萨弟子。龍王眷屬。夙興善业。得住此山。夙夜精勤。省策三业。龍花三会。共結要期。比候下山。恐有留难。珍重而去。徒众不曉師意。則共白言。三五日間。早来归院。師乃但携瓶錫准焚香。独与清信士趙华。持蠟布二段。麁麻一秤。香油一斗。於中臺顶。从旦至暮。礼拜焚香。无时暫息。都捐飲食。亦不睡眠。念佛虔誠。声无間斷。至夜將半。华訝其归。曉復至臺顶见師。執志確然不移转。益精專倍於常日。師乃告华曰。吾有密願。已见功成。汝与吾照缘。不得障道。为吾取蠟布麁麻香油。將来纏裹吾身。要於夜半子时。然身供養诸佛。吾若道果得成。首度於汝。华勸論不止。遂持蠟布。以纏師身。次被以麻。香油溉灌。將从顶煉。師戒曰。吾若有餘骸。照以薪光。火尽天滅。当須揚散。无使显異。惑亂众人。华即如教。自頭而然。至足方倒。华勉曰。昔闻喜见願力然身。今见上人繼乎先躅。奇哉。乃宣告門人。取众靈骨。就梵仙山南起塔。於今现在。
代州總因寺沙門福運。清苦節行僧也。慈悲濟物。每慨虛生。常謂人曰。鷹隼逐鳥。何不相逢。猛虎搏人。幾时遭值。自恨年耄身肉枯乾。不能与众生一頓飽食。苦哉苦哉。唐開元二十一年二月十五日。徑入南山。歲谷大石寺。北有一盤石。跏坐於上。執刀自割。分其身肉。为三十段。投置石上。因誓願曰。施诸飛走众生一餐之食。願食此肉者。捨惡趣身。受人天報。言訖而卒。門人士俗。奔走其所。见委骸於地。緇素悲哀。积薪阇维。既而祥云滿谷。俄頃暴風四起。身之骨灰。蕩然无餘。神異如此。若非忘我相了色空。孰能若是哉。
清信士宋元慶者。洛阳縣北鄉人也。唐圣曆元年二月十四日。来遊五臺。礼文殊大圣。元慶善根夙植。久厭尘勞。行潔氷霜。曾无瑕玷。屆茲真境。深契素心。願啟一时。功踰多劫。因遊西臺祕𡡉嵒寺。乃潛於佛廟之側。後积薪油焚身。供養文殊菩萨洎诸圣众。当此之时。闻東南隅山震数声。西北有光。爛然五色。盖表斯人內財供養之感應也。異哉。
繁峙縣門明雅者。智達空有。物我齊忘。厭有漏身。賀三堅果。於元慶焚身之年四月三日。祕𡡉師廟之側。屠身供養。手自持刀。支解身体。略无變色。始从兩足。次及於心。皮肉紛然。唯有胸臆。猶合掌发願。願早成佛。濟度众生。後乃剖心。命由斯殞。惜哉。
州牧宰官归信十八
開元十八年。代州都督薛徽。以歲屬亢阳。久愆时雨。草木焦枯。种植俱廢。都督謂众曰。吾闻。臺山文殊菩萨。極多靈異。有无缘慈。必哀祈请。遂登臺顶。竭誠禱雨。倏见华严寺上。有群飛白鶴。凡二十二隻。徘徊翱翔。集於臺上。須臾即散。俄頃黑云靉靆。駛雨洪澍。五縣霑足(古有唐林縣也)民至二十六日。方興耒耜。是秋大豐。耒耜小穀皆熟。粟斗三錢。百姓饒樂。若非至誠感神。曷能致此。
開元二十三年。代州都督王嗣。嘗巡礼清涼山五臺诸寺院。忽遇一伽蓝。广大庄严。內有文殊師利像。因入中礼拜。復从院出。乃逢隱者三五人。草衣麻屨。容状甚陋。都督謂。是貧士行丐至此。乃问。自何而来。隱者曰。来遊山林。因而縱賞。吾能以六合入於一尘。三千納於毫芥。又为都督。談十二空之正理。演十二见之邪宗。辭論縱橫。辯才无礙。都督闻之愕駭。隱者仍有告誡。都督俛首未對。忽然而失。嗣於是頓发願心。欲飯千僧。以祈胜福。问寺僧曰。此中有千僧否。僧云。今七八月遊山者皆去。僧难可及。嗣乃志心虔求冥助。至設齋日。感千僧普会。嗣尽誠齋施。既畢。僧散並不知所止。嗣覩此感應。信心益固。後遙礼五臺。沒身归嚮矣。
圣曆二年。長史崔义猷。遊礼五臺北臺。忽云霧晦暝。跬步无覩。猷即投身自撲。遍体血流。死而復蘇。仰见云間。一道光明。接华严寺。猷乃尋光而行。过处隨滅。直至华严寺。经宿南去。向佛光寺。一百餘里。先此瑞應。至寺覩见解脫禅師如生。共猷談對。既而語诸寺僧。寺僧靡不驚駭。皆云。解脫已亡多年。何故復见。此不可思議事也。猷益異云耳。
圣曆二年。長史齊政。携家遊臺。至清涼寺北。遇数僧。持錫杖跣足而行。政詢之。答云。訪文殊師利。因勉政发心。共登臺顶。及登遽失僧所在。政嗟異而下。還及清涼寺。又闻圣鐘鏗然。嚮喨山谷。政竭誠齋設。供施而归。感其靈應。因为記云。
中臺西南百餘里。有一小山。名曰峯山。当臺邑之北。山半有生風穴。仙人掌。道人庵。说法臺。昔名九泉山。上有金华寺。下有澡浴池。世傳萬菩萨过夏之所。有时现像。猶若片云。飛騰峯顶。或如白鶴。群翔山後。久而方歇。土俗备覩。咸云。萬圣出现。歲豐之兆。其言頗驗。
圣宋慶曆二年七月五日。有薄霧数片。从寺古殿後出。漸遍山顶。其中现菩萨形相。或三或五。各成行列。离山而南。右遶縣邑。僧俗告語。无不仰观。前縣令路坦。留詩以記其異。
高德僧事跡十九
释智頵者。亡其姓氏。中山人也。齠齔之年。傑出流輩。尔以弱冠。厭俗遺榮。遠詣臺山。依善住閣院贤林为師。策勵无怠。夙夜忘勞。落綵登壇。戒珠圓潔。天性節儉。室无長衣。遇有餘資。隨施貧病。既而辭師訪道。不数年間。大通佛教。講法华妙典。窮佛知见。闡维摩胜旨。了不二法門。常念法性幽微。筌蹄權假。乃收跡靈境。挂錫舊居。其如高德服人。囊錐脫而露穎。嘉譽流遠。宮鐘擊以飛声。唐元和年中。众議请充山門僧首。固让不獲。俛仰从命。遭时歲艱儉。供施稀曠。院宇蕭疎。鐘磬息韻。众復叩请。为华严寺都供養主知大常住。即四方聚供之所也。宜其德必有隣。善則獲應。故值法照无著华严疏主。並释門龍象。宝地芝兰。緇素爭依。神靈密祐。时澄观新製疏畢。众请頵講华严大经。繇是。日有千僧。齋供豐腆。帑藏充溢。不知其由。时人咸謂。感圣来遊。師自主寺務。凡十餘載。有隣院僧义圓。亦诸僧之翹俊者。以頵久典常住。意其利於資供。既生疑謗。乃搆流言。謂。頵心非平等。志務貪婪。修德競时。豈当若是。頵聆斯謗。遽求自退。众遂許之。師乃即日拱手而出。是夜有护法天神。報义圓曰。智頵和尚。乃千佛一数。師敢輕言耶。可速求謝咎。若其不然。必沈惡趣矣。义圓駭懼。诘旦詣頵。礼足悔謝。頵之德行感如此。及武宗在位。毀滅释氏。頵藏匿嵒藪。餘众解散。宣宗踐阼。重興寺宇。勅五臺诸寺。度五千僧。再请頵为十寺僧首。并都修造供養主。至大中七年夏四月。普供天下巡礼四众齋粥。一月既罷。一日誌大众曰。人命如箭。焉能久保。心徇浮华。不求息慮。誰之过歟。遂退居靜室。不出二日。端坐而終。春秋七十七。夏臘五十八。
释法珍。不知何許人也。亦忘受具之年。自捨尘俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脫。講华严楞伽唯識瑜伽。每升座宣揚。如師子吼。化导无間。遐邇归心。在华严寺。三十餘載。親见文殊師利。云中出沒。现种种形。数盈千萬。法師因发誓願。設无遮大会。巡山之人。歲有萬数。詣五臺顶。然長明燈。幡花不绝。至隋開皇十三年七月而終。後五年。隋帝夢五臺山华严寺。法珍大師院。有摩尼宝珠二十顆。勅遣黃門侍郎郭。馳驊求取珠。法珍院供養庫中。果得宝珠。尽符圣夢。乃造七宝函。盛之進獻。自餘珠宝。有百千种。凡五斗餘。有詔復送臺山。仍以珊瑚樹一株並归山。供養文殊大圣。師之德行。概见於此云耳。
释孫哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十餘年服餌松柏以中食。常坐不臥。寡於言说。志節高邈。逈踰尘表。寒暑行道。曾无懈息。身衣弊衲。都无餘服。菩萨行願。人所罕測。居常一日。親覩文殊師利。持一銀𣞙金面鼓。来入伽蓝。哲驚異悲感。因自躄身。口鼻血流。起而言曰。往闻圣鼓他化天樂。佛在世时。大圣持来。供養於佛。如来滅後。還归天上。弟子业秽之質。大圣示跡。降此伽蓝。俾无限尘勞。於斯尽矣。乃勤懇致礼。礼已不见。自此謂門人曰。吾命將尽。恐身不净。污秽伽蓝。欲去橫水鎮趣滅。尔等各念无常。勉修胜业。囑已下山。果至彼鎮。儼然示化。
释神贊。俗姓盧氏。不知何許人也。戒行孤潔。好求訪圣跡。不惑之年。来詣臺山。礼謁菩萨。住华严寺清涼嵒間。禅诵为业。众推高德。未詳終沒之所。
释惠龍。幽州人也。丱歲出家。弱冠受具。性圓秋月。節勁霜松。戒等护鵝。慈深救蟻。了四分毘尼。略无凝滯。遠近请益。教誘尽材。專詣臺山。礼文殊師利。六时懺诵。徇法亡躯。自刺身血。寫菩萨戒。普施願早成佛。師气貌严峻。言声響亮。演法导迷无刚不伏。亦僧中之能士也。後不知其所終。
释令休。河南人也。樂尋圣跡。遍歷名山。勵節懃苦。众咸推伏。遠詣臺山。礼文殊師利。忽闻空中有声。告曰。南閻浮提人。多不定聚。刚強难化。汝宜度之。勿憚劬勞。斯为上士。僧曰。欲求解脫。若为可得。空曰。汝可除心。僧曰。云何除心。作何方便。空中告曰。无心之草名瞢𧄼。汝就观之。自当悟解。師即求之。後果见其草。乃自惟曰。我问除心有何方便。却令观此无心之草。有何意旨。如是審思。豁然了悟曰。草譬烦恼。无心喻空。草既无心。烦恼亦尔。烦恼既空。当何所斷。乃大悟无生。法空观門。於斯了矣。師不胜悲喜。即就此草。結庵而止。人或问其故。師指草謂曰。人多心病。此草能攻。所欲来求。与宣良驗耳。厥後獲愈者多矣。至開皇二十一年癸酉正月上旬。无疾而卒。春秋七十有三。