清涼山大华严寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編
广清涼傳
广清涼傳卷下
清涼山大华严寺壇長妙濟大師賜紫沙門延一重編
高德僧事跡十九之餘
高德尼事跡二十
南宋僧俗所覩靈異二十一
靈異蘽木二十二
大圣文殊師利古今讚頌二十三
高德僧事跡十九之餘
释嘉福。俗姓聶氏。代郡雁門人也。年七歲。於本州總因寺出家。十五受具。後住清涼望臺。三十餘年。常诵维摩经。菩萨声闻二本戒文。涅槃般若二部。多所悟入。并诵诸部经論百有餘本。十日一周。略无餘暇。及然五指。供養文殊。臂上燒燈。求生净土。至開皇二十四年十二月下旬。倏见白光一道。直至西方。如是二日。众人咸覩。奄然而逝。
释道宣。俗姓籛氏。吳興人也。盖彭祖之後。少诵教文。長親師席。關之東西。河之南北。求訪宗匠。无憚苦辛。外總九流。內精三學。戒香芬潔。定水澄漪。存护法城。著述无輟。尤攻律藏。窮計幽微。七聚五篇。渙然氷释。感天厨饋食。备於先記。自梁迄今。曾无儔匹。按华严靈記云。律師常至中臺顶上。见一童子。形貌異常。律師问其所由。童子曰。弟子天也。帝释遣令巡守圣境。律師又问。道宣嘗览华严经菩萨住处品。文殊師利。住清涼山。宣自到山。未嘗得见。其理如何。童子曰。師何致疑。世界初成。此大地踞金轮之上。又於金轮上。撮骨狼牙。生一小金轮。其轮。至北臺半腹。文殊菩萨七宝宮殿之所在焉。園林果樹。咸悉充滿。一萬菩萨之所圍遶。北臺上面。有一水池。名曰金井。大圣文殊。与诸圣众。於中出沒。与金刚窟正相通矣。大圣所都。非凡境界。師可知之。言終乃隱。律師下山。向众親说其事云。
释窺基法師。姓尉遲氏。祖諱懿寧國公。父敬宗。六軍卿胄之職。任松州都督。伯父敬德。即唐初總管武略□古。声名盖代。封鄂國公。唐書有四傅。孔子有四科。□付有四圣。大唐三藏。有四弟子。基光昉測。故今疏主即其一焉。三藏西域取经。既回。圓教大乘。創流東土。將圖普利。必藉周材。法苑所推。專归疏主。至年十七。遂預緇林。特奉明詔。为三藏弟子。疏主專受大乘三藏祕訣。三藏以为广濟群品。莫大於弘宣。傳付有归。受命著述。製法华唯識等疏一百餘部。盛行於世。又於三藏大師終後数年。来遊五臺山。礼文殊菩萨。於花巖寺西院安止。法師常月造彌勒像一躯。日诵菩萨戒一遍願生兜率。求其志也。感通之應。綽然可观。又復親書金字般若经畢。有神光瑞云。縈拂臺宇。輝耀函笥。曰我无堅志。靈應何臻。从遊山訖。旋之京師慈恩寺。於永淳二年蟬蛻去尔。開元二十三年三月十五日。有清涼寺普观善師。与同造功德主。沙門法会。於中臺顶。造玉石释迦文殊普贤等一部从。神功妙绝。至開元二十四年功畢。後武宗会昌五年。拆天下寺宇。例遭除毀。悲矣。
释志遠。俗姓宋氏。汝南人也。早喪所天。孤養於母。承順顏色。晨夕靡倦。母常读法华经。精通五卷。師因夙植善本。每念辭榮。年二十八。乃啟母出家。事師之礼。服勞无替。躬執僧後。未常違众。厥後辭師參學。負笈八年。南北兩宗。大道淵旨。然於天台頓教。无所宗尚。可謂定慧双明。惠修兼备。後闻臺山靈異。乃結侶同遊。就华严寺右小院挂錫。演天台圓頓。僅四十年。众因目其院。为天台焉。至会昌五年。忽绝粒数日。而講課之務。未曾暫息。及二月十七日。告門人曰。吾平生修進。靡欺心口。今獲二种果報。臥安眠。觉而无痛恼。吾所著法华疏十卷。本跡二門。三周記別。開近显遠。玄門十卷。五义判释。止观十卷。其天台宗疏。務在宣闡。並使傳通。勿令止绝。言訖。奄然而逝。春秋七十七。僧臘四十八。
案碑文云。金光照和尚者。其先河南府澠池縣人也。俗姓李氏。年十三出家。依於新安縣宝云寺主靈粲为師。至年十九。入洪阳山。祖述迦葉和尚。伏勤三年。猶如一日。可謂衣不帶。布褐遮身。殘形毀容。勤求至道。和尚謂曰。道常无为。而无不为。佛常无應。而无不應。守斯守一。勤則居三。虽恒沙異名。隨缘攝化。而彼岸同体。感物从權。且清涼山者。诸佛之應化也。众生缘重。尔可往焉。師既親受言教。来至汾州。洎宝應中。遇姦臣兇动。戎馬生郊。師阻难中。未可前路。乃回入馬頭山。经姑射山。又转至檀特山。六年居山。事慧超禅師。誓願苦身以崇至學。每興重願。以救蒼生。志在山林。祈无上觉。禅師知其願重。乃命速行转至屋黨山夏縣。師於惠悟和尚。諮參至理。又闻方山純達禅師。德行清高。名譽遠徹。既至其所。禅師一见乃问。師从何而来。師曰。从无所来。禅師乃接以微言。豁然啟悟。乃知众生即佛。佛即众生。三界圓通。唯一心耳。遂住嵩山。经於三載。禅習为務。守戒为常。每自思曰。臺山之願竟未心。屬我國家。圣德广運。日月照臨。功高百王。业濟千古。至唐大歷二年。方達五臺山。於大华严寺萬菩萨院安止。其日。忽雷電交发。雨雹駛飛。師乃駭心。默念大圣。俄尔晴霽。倏覩白光。从臺飛下。光中千佛。严麗赫然。師涕泣交流。舉身投地。而为作礼。比至舉首。忽然其前湧出高樓十丈。有千葉花座。而以盛之。遂见诸佛舒金色臂。三摩師顶。告師曰。尔从今已去。應名金光照耳。诸佛令師诵金刚般若。以为恒式。言訖。忽然不见。師心內喜躍。感悟良多。翌日礼辭寺众。遂詣祕𡡉巖。幽居進德。日有所新。後又自西臺。忽雷風暴震。曳電注雹。良久云開。谷騰黃霧。倏忽之間。千變萬化。師一心瞪視。誓求佛果。應时和風清暢。云霧競湧。忽见维摩居士。普贤菩萨。文殊師利。師悲泣礼拜。忽然不见。又见二童子引師直詣臺顶。见二如来。净如瑠璃。內外明徹。紫光蔽日。白气浮天。遍滿山林。尽同金色。同行伴侶。罔知厥由。後又詣東臺那罗延窟。遙见三僧。乘白云湧出。至前便隱。又至夜三更已来。忽见窟前。樓閣層峙。天樂嘹喨。至数日已。却往祕𡡉。居止六載。後繁峙縣令呂才俊。堅请至縣。虔心供養。後代州都督辛云晁。聆師之德望。差指使迎。入大云寺。居止为首。广興佛事。後不知其所終云耳。
华严疏主法諱澄观。俗姓戴氏。本越州会稽山阴縣人也。即唐第八帝肅宗皇帝世。年十三出家。厥後儒典九流。百家子史。莫不詃尽。具戒之後。節操非常。但有名山必遊。胜友皆訪。於大歷十一年。来遊五臺。於华严寺西般若院下。疏主至山前後。遊臺四十餘。後至大华严寺。專读大乘方等之教。华严一经。偏所翫習。以自悟心。慶在朝闻。卷不释手。其时。有善住閣院(隋朝本名東道場也)僧名贤林。亦不測之人也。时充华严寺主。乃与寺众。恭请法師。講华严法华等经。前後五載。法師每謂。华严舊疏。旨約文繁。乃自唯曰。竊以大圣文殊師利。表乎真智。普贤菩萨。旌乎真理。二法混融。即表毘盧遮那之自体也。理包萬行。事括千門。广喻太虛。周齊罔極。大矣。我即华严奧旨歟。我今既措趾文殊圣都。清涼妙域。华严大典。豈得捐乎。於是。旦暮策懷。思惟造疏。即自华严寺。徙住般若院。从容謂众曰。余来圣地。曠劫希逢。欲屏交遊。澄心造疏。可能为余建閣一座。於上造疏可乎。寺主贤林等。僉曰允从。乃募工起手。不日而成。时有溫州无著。躬自書梁。羲之筆跡。奇哉可观。功畢。疏主於上起立制疏道場。即唐興元元年四月八日也。朝夕焚祝。心祈瑞應。数日之後。中夜寢。夢一金人。於疏主前立。師乃以手攬之。从首飡食。至足而寤。私心喜曰。此必大圣垂祥。是余飡受华严之法味。得其粹旨。示造疏始終之兆也。乃起盥漱。遽入道場。焚香設礼。慶謝嘉瑞。厥後。若躬對圣容。援毫灑翰。才思如流。精释微言。未嘗疑阻。遂得一部。七处九会之文。渙然在目。自興元元年。迄正元元年丁卯歲十一月五日绝筆。法師既造疏已。乃罄資缘。設千僧会齋。用为显慶。又欲驗其疏流通之兆。乃入道場。祈禱冥應。忽於夜寐。夢见自身化为大龍。首枕南臺。尾枕北臺。騰躍其身。復化作千箇小龍。分散而去。疏主觉已。喜曰。斯乃新疏流行之應矣。於是。华严寺主贤林。尚座悟寂。山門十寺都供養主。溫州无著。并闔山僧众。又共設大齋。显慶新疏。正元四年。并州節度使馬遂。代州都督王朝光。各遣使齎供施至山。令请疏主。講其新疏。每日可謂座列千僧。聆宣妙典。所出學徒。前後計及千数。其餘事疏。具如別傳所云。
释常遇。姓阴氏。范阳人也。先从本土安集寺出家。師。其性淳朴。体貌魁梧。好適林泉。棲心物外。大中四年。杖錫孤遊礼五臺山。尋訪圣跡。止华严寺菩萨堂。瞻大圣真容。然右手中指为供養。後遍歷五顶。大覩祥光。不可胜紀。至西臺。遇古圣跡。名祕𡡉巖。師啟目之際。忽覩金光。燦爛奪目。漸分雉堞。方勢如城。即古所謂金色世界也。因问寺僧。寺僧曰。是地。昔有古德住持。名金光照和尚。斯亦因光立諡。必其祥也。師悲喜交集。誓居此地。乃結廬住止。滌慮棲神。一入定門。经四十九日。鳥飛花雨。合卒香云。揚袂摳衣。归依如市。因即創興梵宇。締搆佛宮。十有七年不下峯顶。禅诵精勤。寸阴无廢。可謂圣力潛通。道出凡境。至昭宗運季。師亦化不常。有时撫掌高声大笑。或復手執二石相磨。只云。併合併合。人不測其由。至唐庄宗吞併朱梁之後。人方悟前語。師神異前知如此。时武皇之在河東也。嚮慕高德。就山致礼。文德元年夏四月。命憲州刺史馬師素。傳意邀请。師固不受命。即以其年七月十八日。囑門人已。蟬蛻而去。春秋七十二。夏臘五十一。
释願成。姓宋氏。不知何許人也。家世儒素。遐邇知名。不務浮华。不趨榮利。初其母阴氏。夜夢庭中双樹。尽放繁花。俄頃而謝。唯有一枝。独无凋變。結成珍果。觉而有娠。阴氏心喜。願生男子。既发願已。如期生男。遂名願成。乃長从師。独称小字。師子衿之歲。出就黌舍。務學明敏。首冠群輩。厥後。棄俗辭親。詣五臺山。依佛光寺僧正行严为師。至大和五年。受具。诵大小乘戒。法华。金刚。佛顶。大悲神呪。用为常務也。武宗世。誅剪释門。師執志无改。宣宗皇帝即位。重興佛寺。山門再選召師。为其首。特許修營佛光一寺。功畢。尋頒命服師号圓相。就加山門都檢校。至光啟三年六月五日。忽觉气志衰敗。乃罄捨衣盂。以充檀施。无幾而卒。後之人。起塔於寺之西北。
佛光寺乘方禅師者。遺其姓氏鄉里。即解脫和尚之孫也。身長七尺五寸。古貌稜稜。垂手过膝。眉長数寸。目有重瞳。礼念六时。行道无息。紹其高躅。再修梵宮。臺殿橫空。等級相次。有太原士女。造立大圣一躯。擬送山門。路经滹沱。河水泛漲。波濤鼓怒。舟楫倾危。禅師隔岸遙礼。焚香懇啟。水忽绝流。圣像既濟。湍激如故。厥後忘其年月。示滅於寺。肉身猶在。有碑。居寺西一里。
无名和尚。渤海郡人。即先朝高力士之孫也。幼年慕道。落紺发於金園。求具尋師。霑戒品於京洛。心地淵奧。受荷澤之宗。文藻縱橫。出湯休之句。可謂法苑之梁棟。释門之標準。至正元年。示滅之日。澡盥清潔。淩晨一食。告召寺众門徒。跏趺而逝。其後十一年。河東節帥李公顶謁。闻有異香。重修龕室。感神光数丈。瑞相仍现。方議茶毘。肉隨火化。霜骨端坐。鮮潔光明。支節鉤連。瑩滑如玉。建塔於寺。刻石猶在。
銓律和尚。本代地土居人也。七歲出家。依年受具。戒珠清瑩。行业芬敷。外習毘尼藏教。內修大乘因地。他心通照。事必先知。蔬食不过中。弊衣纔蔽体。不貯粒粟。不畜縷帛。可謂清苦高行僧也。示滅之日。有綵云翳空。天樂盈耳。異香芬馥。遠近襲人。召集寺众。執手敘違。付囑門人。跏趺而滅。
释法興。本西京人也。七歲出家。与时流不杂。承侍師長。策勵忘疲。諷妙法蓮华经。暮年成诵。又念净名金偈。不盈九旬。二本戒经。僅踰一月。日常一过。諷味精通。律軌精严。秉持无犯。来礼圣跡。志樂林泉。隸名佛光。遂有終焉之志。四方供利。身不主持。付囑門人。修彌勒大閣。凡三層九間。高九十五尺。尊像庄严。靡不周备。已至七十二位圣贤。八大龍王。臺山诸寺圣象。萬有餘尊。繪塑悉具。僧徒称讚。众口一辭。列上所屬。请充山門都綱。規矩準繩。为後世法。大和二年正月。闻空中有声云。入滅时至。兜率天众。今即来迎。師乃澡浴焚香。端坐而滅。建塔在寺西北一里。
王子燒身寺。必救都綱者。不知何許人也。未詳其字姓。盖闻诸古老口相傳授。事多湮廢。今但傳其梗概。孔圣所謂我愛其礼。斯亦如之。世傳閻罗王之師舅也。以曾掌僧務。因謂之都綱。昔清涼府。即今五臺縣之故城也。彼其縣宰。忘其名氏。夏中独坐。夜飲於公廡之下。倏见数人。形質甚偉。持枷鎖。似官中追攝人者。至前立。其縣宰。诘问厥由。對曰。某閻罗大王之使卒。大王遣来相追攝尔。公可行焉。宰於是大駭起立。謂獄使曰。死即古今之常事。余不罹也。祇缘有寡親在堂。唯憑官俸。以为恩養。若赴追攝。孝養弗周。若待其百年。死而无恨。今广貽金玉。可能捐否。卒曰。此大王严命。某不敢專也。公若要免。五臺山王子燒身寺。有必救都綱。是大王之外舅。若能往告。必能相为也。於是。縣宰。遽俾被馬与府卒。怱怱而发。比至日出。乃得達寺。師房扉尚掩。眠猶未興。宰躬自敲門。微声而喚。少頃。師出。宰即折躬致礼。師曰。山僧愿德。不銷貴人之礼。宰舊嘗巡山。頗相輕視。此时事逼。致敬忘勞。曰不識圣人。罪寔深矣。泣淚又拜。師因问其故。宰具述厥由。師曰。可也。因索紙筆。具書其事。書畢。付与其宰。宰致拜再三。陳謝而退。自後至官滿了无他事。師自此傳名。名既彰矣。師尋亦示滅。有塔。见在寺之東南。集傳者曰。此大圣化。故化金閣傳云。凡圣混居。斯其驗矣。
降龍大師。俗姓李氏。諱誠惠。本蔚州靈丘縣人也。其親壯而无嗣。闻五臺山文殊靈異。躬詣祈请。既還。妻即感娠。後月滿生男。鄉閭嗟異。咸云圣子。及長。風骨爽秀。神智不群。乃詣臺山。依真容院殿主法順为師。至年二十。登壇受具。東臺東南。約一百餘里。有池名龍宮者。耆舊相傳。大師嘗居彼。結廬修道。今见有叢樹。故基猶在。師於净瓶中。素畜一龍。龍曾逃出。入清水河。中有一巨石。上通三穴。潛隱其。一日凌旦。河上西南。见白气出。師知龍潛其下。乃携瓶詣河。向石穴大叱之。龍還入瓶。携之归庵。其泉猶有靈異。虽河瀑漲淤滓混流。独此泉中。略无纖秽天禧年中。余親往观之。今龍泉店。亦因泉得名也。大師。嘗於西臺東北李牛谷中。亦有結廬诵经之所。嘗感山神现身聽法。後有王子寺僧湛崇等。率众連書。慇请住寺。展師資礼。師不違来。願徙居彼寺。故得金峯增耀。宝壤騰芳。九州之琛賮皆来。十寺之樓臺益盛。財施法施。佛田僧田。由師住持。同霑利澤。後唐庄宗。闻師高行。同光元年七月。遣使持紫衣師名。勅書賜之。詔云。誠惠鷲嶺。名流雞園。上哲精守护鵝之戒。弘宣住雁之談。潛括三乘。深明四諦。忍草長新於性苑。意花不染於情田。自隱跡靈峯。棲心胜地。泛慈舟而拯溺。持慧炬以引迷。五百龍神。皆降懿德。一萬圣众。尽繼玄蹤。为法宇之棟梁。作空門之標表。朕方興景運。大闡真風。宜旌积行之名。以奉无为之教。今賜号广法大師。仍賜紫衣。師固辭不受。續降勅敦勸。其略。爰遣內臣遠班成命。師号既旌於戒行。紫衣无爽於受持。久屬当仁。匪宜多让。至同光三年乙酉歲十二月。囑門人已。枕手而終。春秋五十。僧臘三十。師終後。勅賜諡曰法雨大師。并靈塔号慈云之塔。今现在本寺。
超化大師。諱匡嗣。俗姓李氏。太原文水縣齊鳳村人也。幼年慕道。不樂世榮。注意臺山。願求披剃。依真容院浩威为師。受具之後。勵志不群。杖錫南方。參尋知識。學通內外。博究禅律。傳法度人。開众耳目。晉天福三年戊戌歲。遊方行化。至湖南。謁偽國主王公。公施香茶盈萬。至丁未歲。遣使齎送入山。遍給诸寺。癸卯歲。至吳越國。见尚父元帥錢王。王礼接殊厚。語論造微。雅合王意。遂施五臺山文殊大士一萬圣众前供物香茶。及製銀鉢盂鐼子萬副。茗荈(赤兗反茶葉老者也)百籠。仍遣人。送至吳越館內。诸州刺史。各辦施利。鋪陳供具。无不周备。別造巨舶乘載。由海路北归。嘗遇暴風四起。波濤鼓怒。舟人惶駭。頃刻沈沒。大師整衣焚香。望山遙礼文殊大圣。乞加冥护。俄頃。见文殊師利。出於海上现半身。猛風駭浪。頓然恬息。遂達滄州。輿載归山。尋与降龍大師。均施诸臺寺院山坊兰若。不私其利。及挂錫舊居。徒众。堅请主領僧務。厥後。朝命典統山門。十五年間。興修佛寺。供众僧数过百萬。案別傳云。昔湖南馬王素欽令望。嘗使齎茶二百籠。送詣臺山。以充大圣前供養。乃俵給山門诸寺。後与大師。偕之臺顶。焚香祈禱。設礼既畢。俱宴龍池之側。忽见一小蛇。其身赤色。躍於水上。回首盻師。師曰。尔来也。乃告其使曰。尔可速归。懼有大事。使即依言。与師俱旋至院。翌日使心怱忙。策馬而去。比至其主已薨。使乃方悟见蛇之驗。師預见如此。其何人哉。亦不測之人也。住持之外。禅诵为務。以大晉天福九年甲辰歲九月搆疾。五日遷逝。茶毘已後。門人收靈骨舍利。起塔见在。
取性道者。晉代人也。失其鄉里姓氏。居取性院。即今王子寺東北兰若。改名北福圣院。是也。師內行莫測。外相麁鄙。衣唯弊衲。食且众殘。不染声名。人欽若圣。鄉川供施。无不樂輸。緇素遊山。瞻濟无擇。常操利刀一口入山。见蛇即斬。唯云。取性取性。由此故名取性道者。每誡弟子云。汝山採柴。若见蛇时。慎勿打殺。蛇報果重。千年少一。更重受之。弟子云。若果尔者。師何斬之。師云。咄。尔何知也。老僧斬之。令其取性。即解其蛇報。尔等不能。豈同吾也。師之密行如此。後終於本院云耳。
僧統大師者。俗姓劉氏。諱繼顒。燕薊人也。父諱守奇。唐末任滄州節度使。師幼失所怙。性稟知識。遭亂避地清涼山。礼真容院果胜大師弘準为師。年滿受具。诵習无疲。遠詣京師聽學。邇数本经論。遂還舊寺。首戴大方广佛华严经。跣足遊礼五臺。每至一顶。講菩萨住处品一。終歲以为常。每講終。設茶藥異饌以供。其後對妙吉祥。焚香立願。遊歷東京。时。晉少主在位。见之信重。賜大相國寺。講大华严经。將相王侯。归依信受。及解講。獲施財巨萬。尽以所直。於本寺講堂四面飛軒之下。創立石壁。命工鐫勒所講之经。期月之間。功用造畢。尋请還山。賜賚財施。不可胜計。遂建真容院四面廊廡。及华严寺樓閣。凡三千間。不啻設供七百餘会。塑山龕罗汉三十二堂。转金刚经。并藏经六百萬卷。及真言呪偈。刻壇尽㲲。逢三八普施溫湯。設四众无遮粥会。殊因妙果。植大福田。未有若斯之盛者也。尋詔授五臺山十寺都監。賜師号广演匡圣大師鴻臚卿。仍頒命服。偽汉高祖。一见師奇表。歎未曾有。特命与诸王为兄弟。少主即位。加五臺山管內都僧統。後以功授大汉國都僧統檢校太師。兼中書令。以偽汉天会十七年。正月十二日。遷滅於五臺山菩萨院。享年七十有三。僧臘三十有二。詔偽諫議大夫楊夢申。撰神道碑銘。立於院之西北。門人收靈骨。建塔猶在。
高德尼事跡二十
按华严经感應傳云。唐儀鳳年中。西域有二梵僧。至五臺山。齎草花執香爐。肘膝行步。向山礼文殊菩萨。遇一尼師。在巖石間松樹下繩床上。儼然独坐。口诵华严。时景方暮。尼謂梵僧曰。尼不合与梵僧同宿。大德且去。明日更来。僧曰。深山路遙。无所投寄。願不见遣。尼曰。若不去。某不可住。当入深山。僧徘徊慚懼。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禅窟。僧依而往尋之。果见禅窟。相去可一里餘。二僧。一心合掌。手捧香爐。面北遙礼。倾心聽经。聆聆在耳。初啟经題。称如是我闻。乃遙见其尼。身处繩床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎在峯前。诵经兩帙已上。其光盛於谷南。可方圓十里。与晝无異。经至四帙。金光稍收。六帙都畢。其光並入尼口。华严经菩萨住处品云。震旦國東北方。有菩萨住处。名清涼山。过去诸菩萨。恒於中住。今有菩萨。名文殊師利。与萬菩萨俱。其山在代州東南。名五臺山者。首楞严三昧经云。文殊。是过去平等世界龍种上尊王佛。又央崛摩罗经云。文殊是北方欢喜世界摩尼宝积佛。想神尼之境。必文殊之分化。以示梵僧也。
尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼时辭親。詣五臺山西南一百餘里建安寺出家。後於祇洹寺受戒。每诵法华。用为常務。後負笈聽學经律。数十載間。殊无開悟。自知性乏明慧。无宿習力。嘗闻五臺山文殊菩萨。现种种身。賑濟群品。人傳。有僧道超。別无行业。但久住华严寺。不出山門二十餘載。其後命終。生於兜率彌勒內院。彼天人謂超曰。尔於人間。別无妙行。祇承文殊菩萨境界力故。得生此处。尔可還下人間。接誘四部。俾令闻知文殊功德。冀望暫登此山中。大銷诸罪。則用補天之闕行也道超依言。不捨天報。下告人間。法空。如是思惟。文殊菩萨大願境界。不可思議。生希有心。復自念言。无始生死。三界流转。不得解脫。善惡二业。由心造作。遂发大願。往五臺山。志求大圣垂慈引接。乃与親妹尼。立願今誓。以元和四年。屆山巡礼。遍遊五顶。覩种种化现。後至华严寺西北三泉院前深林中。逢一老人。謂法空曰。汝宜住此修行。決證胜果。言訖遂隱。法空知大圣告諭。乃悲泣雨淚久之。方自悔責惡业罪障。志願滅除。即依此願。別結草庵居。策勵三业。曉夕靡怠。至元和八年二月十五日。取身所著衣。令弟子悉送常住。施大众用。乃集众取別。人问其故。法空告曰。我从止此来。蒙大圣告語。教示妙法蓮华四字。開佛知见。清净无染。得生净土。众各努力。无得空过。言訖而逝。端坐如生。众遂茶毘。收得舍利千餘粒。四众分之。以充供養耳。
宋僧所覩靈異二十一
释净业。姓孟氏。代州五臺縣人也。幼而刚毅。神俊不群。初年十三。依五臺山真容院通悟大師为師。事師服勞。特出倫類。每詣太原。行化山門供養資具。靡不悉备。偽主劉氏。深所崇仰。乃賜紫衣。加号广慧大師。至天会十一年。众请充山門都監。尋屬宋太宗皇帝戎輅親征。克平晉邑。師喜遇真主。乃率領僧徒。詣行宮修覲。陳其誠欵。遂進山門圣境圖。并五龍王圖。帝遽令展之御座前。忽大雷震。天无片云。駛雨霶注。帝大駭曰。是何祥也。師對曰。五臺龍王来朝陛下。今二龍相见。当喜故也。雷雨若是。帝大悅。即命收圖。謂師曰。侯朕師旅還京之日。別陳供養。乃賜命服。改号崇教大師。仍擢为臺山僧正。應闔山劉氏所賜衣師号。並改偽从真。至淳化四年四月下旬。寢疾而終。春秋五十九。僧臘三十九。
释睿諫。俗姓劉氏。云州人也。風俗神俊。出乎人表。志輕軒冕。性樂林泉。辭親出家於五臺。礼真容院僧統大師繼顒为師。厥後師既去世。葬礼云畢。胜願內興。欲崇佛事。乃於樓观谷內東北。有泉名曰鹿泉。泉側不遠。結廬诵经。勵精勤苦。晨夕忘倦。一日忽夢老叟。告曰。尔不須独善。可崇大事。兼於此地。大有因缘。吾贊尔力。言訖而寤。內自惟曰。斯必圣贤相誓。於此处建大伽蓝。異日辦裝。之北地缘化。北朝寧王与夫人。先夢见師化缘修造。及師達境。一见如舊。既符先夢。大施金幣。暨回本山。募工修建。復詣太原。謁偽主劉氏。亦蒙厚賚。寺号曰白鹿之寺。宋太宗。討平晉地。師乃躬詣行宮请见。上问臺山興建之由。師奏對称旨。又蒙恩錫。甚厚。尋賜额。号太平興國之寺。師之感召。大概如此。至大中祥符元年八月初一日。以疾而終。春秋六十有六。僧臘四十九。影塔具在。
祥符中。有兩浙僧。失其州郡名氏。来礼大圣。登東臺顶。忽遇一院。樓臺壯麗。殿宇严潔。僧遂入院。前後殿宇。像設鮮輝。释梵龍王。儼然相對。其僧遍詣參。见主僧敘接。言笑宛如素。延迎畢語。臨出院巡遣。僧初无駭異。及出了无所见。僧方悟化现。始驚歎之。遂离臺顶。西行下山。遊真容院安止。畢礼謁。前後殿宇。主事诸僧。一如東臺所见。了然无異。僧乃礼謁臺山境界。讚歎不思議事。遂向院僧。具陳所见。无不歎嗟。
淳化中。有楊州僧。忘其法名。身服疏布。齋戒严謹。嘗齎五百副鉢。大小相盛。副各五事。入山普施。虔礼大圣。至真容院安止。因齋設日。均散咸畢。後有施主。詣北浴室院設浴。啟请闔山贤圣。下暨緇素。一无揀別。其僧齋畢。先詣溫浴。有三五僧。偕行澡浴。既至浴所。楊州僧。率先解衣。褰簾而入。忽见端正婦人。就水洗浴。僧狼狽而出。众詢其故。僧具说所见。人或不信之者。入室驗之。果无所覩。
至道中。有僧道海。俗姓楊氏。代郡土人也。受业真容院。亦逢施主設浴。齋罷。遽自詣浴所。尚无一僧入院澡浴。海解衣而入。忽见滿堂众僧揮洗。略无識者。覩此僧入一时俱出。海心虽疑。未測凡圣。遽出視之。閴无人矣。集德者曰。大凡施主設浴。必豫供養圣贤。後乃凡庶。清旦贤圣臨降。凡庶慎勿先就。一則觸犯圣贤。自貽伊咎。二即滅施福。徒設劬勞。斯亦圣人垂警。凡百君子。得无念焉。
华严店。昔有獵者。名馬秋兒。家貧。以射生自活。嘗至東臺。東臺東十餘里。有古寺基。人傳云。是古华严寺也。秋兒至此。见一巨石。其砥如桉。下有光明。心甚疑之。乃呼数人舉石視之。倏见佛经数十部。遂取一卷。啟之開視。字皆金色。光奪人目。秋兒輩。皆山野憃愚。不以为異。既归。告語其事。有人傳達於真容院主僧寬。寬闻。驚喜非常。遽召門人弟子五七人。齎供具遄往求之。既至其地。了无所覩。唯有故基破瓦而已。悵恨久之。遂焚香歎息而归。
代郡唐林縣。昔有女人。三十五年不离城邑。人呼姑。姑長发尼同頭陀行。長物不畜。单衣被身。冬寒夏暑不以为苦。坊市巷陌。隨处而眠。悠悠之徒。寔尀能測五臺百二十所寺。无不曾过。夏月巡臺。則到处人见同行共語。坐在丘蕪。呵毀俗尘。憎惡色欲。後不知所終。故西域婆槃豆菩萨傳云。此世界。有一亿菩萨。住持往来化物。示说不虛。前傳数云。凡圣混居。得不信哉。後之来臻此境。忽遇斯人。慎勿慢瀆。戒哉。
僧道演。俗姓崔氏。忻州定襄人也。数歲出家。依真容院法忍大師为弟子。每诵法华孔雀金刚般若等经。以为常務。師素有息賁之疾。結塊如石。每一发动。痛不可忍。幾將不救。忽见青衣婦人。至臥榻前立。问其疾之所由。師以寔告。婦人乃以手觸塊曰。師欲愈否。答曰。甚適所願。即以物如絲縷。纏其塊。而拔去之。尋即痊愈。方欲起謝。遽失所在。遂向隣僧说之。僧具顶礼。後每思之。未嘗不感歎圣贤救护之力。厥後日益康強。年八十有五。方寿終焉。
靈異蘽木二十二
华严寺東北。有樓观谷。谷內有金刚窟谷口。昔傳有鳳栖蘽。次西有十二因缘蘽。与鳳栖蘽相近。在金刚窟側。一身回出一十二枝。高踰百尺。昔有古德。於蘽下修十二因缘观。遂以为名。入谷一二里。有白水池。色如酥酪。味如甘露。人飲其水。肌膚潤澤。若常服之。令人难老。東臺西。有王子造論碑。文字尚存。又有司空都督见佛碑。到者知焉。今年祀浸遠。廢毀不覩。良可歎哉。
华严寺東橫河側。有一樅蘽。松身柏葉。橫枝到地。幹聳淩云古昔相傳。名四諦蘽。枝葉四垂。合圍成阴。有象明堂八窓四闼。中心一插向上。百重上。圍下方。可謂奇異。雨雪不透。風日不穿。巡臺之人。同到蘽下。可容数百。常有僧。来止其蘽下。为众宣四真諦法。悟入者众。时群鳥来止其处。飛翔上下。久而不去。僧曰。此鳥。如佛在蘽有鸚鵡。於佛前聆四諦法。而得生天。此亦應尔。因謂之四諦蘽。瑞鳥靈禽。遊集栖宿。蘽既靈異。僧亦非凡。
大圣文殊師利古今讚頌二十三
文殊像讚(并序)
晉支道林撰
文殊師利者。是遊方菩萨。因难垢之言。而有斯目。非厥号所先也。原夫称謂之生盖。至道興其邈。何者。虛引之性彰於五德。軌世之表闻於童真。庶仁之風移。則感时之訓興。故云儒首以法王子为名焉。夫欲窮其淵致者。必存其深大。終古邈矣。豈言像之所及。难算之劫。功高积尘。悠悠遐曠焉。可謂诸言略敘其統。若人之始生也。爰自帝胄。尊号法王。无上之心。兆於独悟。发中之感。无不由也。近一遇正觉。而靈殊內映。玄景未移。遂超发道位。於是深根永搆於沖壤。條異神柯而月茂。慈悲之气。与慧風俱扇。三達之明。与日月並輝。具体而微固。已功侔法身矣。若乃天機將運。即神通为館宇。圓應密会。以不迹为影跡。斯其所以动不离寂。而彌綸宇宙。倏无常境。而名冠遊方者也。世尊興出。乃授躍進之明。显潛德於香林。因慶云而西徂。復龍见於茲刹。法轮既转。則玄音屢唱。對明淵極。輒暢法深言。道映開士。故诸佛美其称体绝尘俗。故濯纓者。高其跡。非天合天和以挺祚。吸沖气而为靈。舒重霄以回蔭。吐德音而流響。亦孰能与於此哉。时欲搖蕩群生之性。宅玄宗而独至。開宏基与一簣。廓恒沙而为宇。若然而不说文殊之風。則未達无窮之量。長笑於大方之疾矣。自世尊泥洹。幾將千祀。流光福蔭。復与时而升降。由是冥懷宗極者感。悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共長表。容之金石。繼以文頌。人思自尽。庶云露以增潤。今之所遇。盖是数減百年。有转轮王。王閻浮提。号曰阿育。仰窺遺軌。擬而像焉。虽真宰不存於形。而靈位若有主。虽幽司不以情求。而感至斯應。神變之異。屢干民聽。因僉悟时信有自来矣。意以为接頹薄之運。實由冥维之功。通天昏否之俗。固非一理所弘。是以。託想之贤。祇誠攸寄。絲紐將绝之緒。引豪心以摽位。乃遠謨良匠。像天所像。感来自表。不觉忻然。同詠为之讚曰。
眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峯。神以道王。体以沖通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光遺映。爰暨茲邦。思對淵匠。靖一惟恭。靈襟绝代。庶落尘封。
文殊師利讚
童真領玄致。靈化實悠長。昔为龍种觉。今測夢遊方。恍惚乘神浪。高步维摩鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵释欽嘉会。閑邪納流芳。
文殊像讚
殷晉安撰
文殊洞睿。式昭厥声。探玄发暉。登道懷英。琅琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恒沙。陶鑄群生。真風幽噯。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言祇誠。绝慶孤棲。祝想太冥。
文殊師利讚
祕書丞郄濟川撰
释尊降世。说法度人。大圣文殊。示菩萨身。佛不竝化。助道能仁。金口宣言。證号往音。龍种上尊。摩尼宝积。普化色身。未来当得。双林滅景。众圣韜光。我大导師。奄宅清涼。五百仙俱。講道为常。波利遠归。无著願见。或授祕語。或覩神變。为接有情。不捨方便。我曾供養。今復親依。瞻仰真像。若覘靈暉。俗缘未斷。善念長归。我對金容。当发大誓。運菩提心。广度一切。近侍吉祥。亿生萬世。
續遺
前代州管內僧正胜行大德沙門明崇撰
安州人張氏。崇信三宝。純厚人也。元豐甲子。来遊此山。以錢百萬。奉曼殊室利。每日三时。必来開殿。辨香茶珍果。情貌如肅。守殿者。以其誠懇。不以为勞。一日遍遊诸臺。至西臺之顶。焚香次。忽闻異香。久而莫測。既而仰視空中。乃见天花百千萬朵。青黃朱紫。众彩畢具。繽紛亂墜。甫齊人頭。观者数百人。人欲取之即騰起。一朵独落張公之手。其色不可名状。晚還真容院。僧俗覩之。歎未曾有。主僧。懇求菩萨前供養。公曰。菩萨授我。而返留之。是我逆菩萨之惠也。況仙陀圣卉乎。主僧亦不敢奪其志。清朝下山。親捧其花。常有圓光丈許隨身。送者踰数十里不能捨。歎息而归。
德州市戶王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈妻僕遊臺山。晚宿真容院。翌日彈冠整衣。詣文殊像。既而晚。覩微有不敬之色出声。就館。知客僧省彥。求謁。与在語曰。山僧住此。僅四十餘年。所接众多。今日君拜謁之礼。似有初謹後怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。在此一来。出於过聽。謂。有肉身菩萨。故不遠千里而来。今观之。乃一泥塊耳。反思跋涉之勞。寧不为苦。彥曰。是何言歟。昔大圣。於此鷲臺。屢见瑞相。安生親塑。意有所疑。祈而復现七十有二。故。唐睿宗。以真容目为院额。公何言之易也。且此山。龍神守护。或若以怒。公身竄之无地也。在曰。豈一龍。焉能禍我乎。彥曰。君此一来。輕侮像貌。痛斥龍神。第恐禍生不測。可速悔过。不然。公之身。必碎於龍神之爪牙矣。在意不悛。後三日遊東臺。与众百餘人。宿於臺顶化现堂。甫及夜半。大雷忽发。若天坼地裂。堂之壁已为穴。火焰隨入。俄頃。火从穴出。在之身已碎矣。其僕孝存。借寺家綿衣一件以禦寒。裏外衣並燒損。唯中間借物在焉。其妻僕。火其骨而下山。闻者。靡不歎異。是夕。有滄州尼海俊。同宿化现堂。日已曛暮。有叟語曰。敝居不遠。敢邀師。一訪兼就晨粥。尼應命至一石洞。叟遂失所在。清朝復化现堂。知在之禍。免其驚懼。究其所寓石室。乃那延洞也。
僧惠通。沂州人也。今为僧之上首。昔政和改元首夏。与緇素千人。同遊臺山。今僧正通义大德明惲。时充知客。謂通曰。梵仙山五龍。时復出现。可一观焉。惠通。因与其徒二三子。同遊至山。復逢同志者。因詢之曰。山有神龍。子见之乎。同志曰。见。通问其状若何。曰如蛇。通曰。正是真龍。猶为畜類。況蟒蛇乎。乃還所寓之舍。俄頃。通觉腰間有物。如蛇而如爪角。漸束其腹甚紧。苦痛不可忍。起而復倒者再。同志者。走報主僧。述其事。通亦遣人白主僧。求救曰。我以傲慢。龍神得罪。闻山中有熙菩萨。为我懺悔。会熙公。隨漕使陳公知存。遊興國寺。主僧亦懼不可測。就命菩萨殿主洪辯大師溫晸。作法懺悔。通罄捨衣盂悔过。少頃。苦方息。陳公闻之。亦相与歎焉。
書生李昇者。中山相如里人也。昔与右丞王公安中同筆硯。其弟。即修大华严寺功德主真熙也。代州守王洗。自中山召之。使子姪从其學。政和元年。至山。与士大夫时復燕樂。一日到寺。王天民都巡陳去。捕盜伏抃。乃命先生。遊梵仙山。至東巖。祈於龍神祠下。少頃。二龍出於石間。一为金色。一为紺青。诸公焚香設拜。以笏招之。金色者。缘笏而上睿。若有所嗅者。诸人之意加勤。独先生以杖觸之曰。此乃怪蛇異物。何足貴哉。言未竟。有物如神。仆先生於地。众咸惶駭。俄又擲於巖下。高数百尺。先生既死。其弟熙。以礼葬之。是夕。雨雹大作。雷電晦暝。先生之屍。暴露於外。因火之而葬焉。
那罗延洞者。在東臺東側。洞門向東。深二丈餘。迤邐隘窄。如斗許大。遊礼者至此。既不能進。往往但以手捫探。或秉燭照之。一穴唯指西北稍向上。然深不可測。时有冷風拂面。傳云。此洞。与金刚窟。皆大圣之所宅也。宣和八年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。与僧宗新。同遊臺山。止真容院。瞻礼真像。一日登東臺顶。会代郡趙公康弼。与都巡檢薰涼等诸官。升山門上首僧慈化大師真熙。一百餘人俱至。求现光景。已而遊是洞。趙公等。遍入观览。唯邵武僧。佇立洞外。其一官戲之曰。師何不入。入之則无礙矣。其僧。乃揖趙公慈化宗新曰。珍重珍重。遂趨步而進。至隘窄处。則褰衣傴僂而入。略无阻礙。如行空室。舉众驚愕諠譟不已。莫測其由。宗新呼之数番。杳无声跡。既移时不出。宗新謂众曰。吾与彼僧同行数旬。竟不知其为圣贤也。因慟哭曝怨。众亦泣下。趙公求其遺物。宗新視之。得竹笠一顶。蒸餅数枚。尋有平隘寨官張仲古。作詩美之。以呈趙公。云南僧遠礼五臺山。去入那罗洞不還。自古趙公傳拂子。今留笠子在人間。今詩碑猶在。其笠子亦尚存。噫。始信清涼境界。龍蛇混跡。凡圣同居。不为虛矣。
朔州慈勇大師。未詳受业名氏。其道行博識。遐邇欽伏。天会壬子季。復遊臺山。与其徒史法師等百餘人。同宿真容院。史亦純厚人也。一日。遊大华严寺。忽於寺側。见祥云自東而来。五彩畢具。又於云中。现文殊大圣。处菡萏座。據狻猊之上。及善財前导。于闐为御。波离後从。暨龍母五龍王等。執珪而朝。自餘峨冠博帶。奇相異服。千状萬態。而能尽識大圣目瞬手舉。衣帶搖曳。第不闻其圣語。迤邐自西而去。观者千餘人。四众欢喜。歎未曾有。当是时也。真容院遇回祿之餘。始欲興復。由斯祥瑞。四方檀信輻湊。施財施力者。惟恐後至。真容院大殿。不日而成。切切现土现身。非徒設也。
僧永洲者。晉阳祁人也。姓王氏。天眷末。来遊五臺。遍观圣跡。寓真容院。仰慕圣境。久而忘归。一日众集擇菜。忽視众人。面衣服尽作金色。不觉神情驚駭。欲言之。恐人疑怪。唯自慶幸。始悟臺山之众。皆是菩萨眷屬。金色界中人也。後闻長興大禅。師以人天眼目。提振於云中。乃往趨法席。展師資之礼。果有所得。因众普请。話及臺山所见事跡。雁門圓果寺僧普安。能会其事也。
广清涼傳卷下(終)