金刚般若論会释卷第一
金刚般若論会释
No. 1816 [cf. No. 1511]
金刚般若論会释卷第一
大乘基撰
一部分三，初、敬所師，敘標作意；次、科宗义，正释经文；後、嘆愚深法成隱滅。初中三頌分二，初二頌半归敬所師，後半頌敘標作意。初中復二，初二頌別显三宝，後半頌總礼所師。初中復二，初一頌半唯敬法，後半頌敬佛、僧。法中分三，初半頌歎佛法神功，出生報、化，显法身故，次半頌歎法深妙，詞理堅貞，群圣迷故，後半頌歎法玄約，文略义广，威勢胜故。智者，佛也。闻已为我说者，慈氏菩萨僧也，天親論偈，彌勒菩萨为无著说，无著授与天親，令造释故。天親偈云，「法門句义及次第，世間不解离明慧，大智通達教我等」，即明彌勒親教无著，无著转教天親也。归敬福田理應周普，但说此三者，是经所依及能起故，能说、所说，教依、义依，各敬胜首，攝餘一切。
次科宗义，正释经文分二，初、明七句，申正述之宏綱。後、「世尊为何故以寂靜」者下，重解前文，释玄宗之巨委。初文復二，初、標七句，彰一部之大旨；後、释前文配经文之所在。所明名义，能詮名句，以教詮义，名为有义句，义之句故。或义是所詮，文为能詮，以文隨义，皆有七故，名七义句。若文若义，皆有七故。若依天親法門句义及次第法門句义者，为句之义，名为句义，或唯义故。初標七句中分二，初、標列七句，後、显七有異。初文有三，初、標，次、列，後、释結。七中前六是所詮义，菩萨事故；第七是能詮句，能詮义句故。二释义句，皆能詮也。前六之中，初三文之次第，分段义意，流三住处所明，其對治是所斷邊執，不失是所修中道。地是此二法之別位，總名为住处，发大乘心者所依处故，別名为地。彼位有漏、无漏诸法，順生彼位各別胜法能持不失，名之为地。總法所依，所止名住；別法能持，能生名地，是二差別。
後释前文，配经文之所在分七，隨前標释故。佛种不斷有二义，一者、明佛能为善攝、善付，善现发请，欣佛为说，令诸菩萨当依修學，得紹佛种姓不斷故。論下解有六因故，善现发问，令佛种不斷。二者、明佛能为善攝、善付，令所攝、付诸菩萨等依位而修，由佛能令紹种不斷。故論結云，此善攝、付囑二种，显示种姓不斷。故经说云，教发菩提心，令佛种不斷，即是此也。
文分为四，初、標佛种不斷，是问答之大綱，玄宗之巨意；二、別配文；三、逐难释；四、結成前难。虽一部经问答之意皆为願欲令佛种不斷，由能问故，方能答生，初从胜名，故次別指，准在问中。此中初標論其實义，故言般若为佛种不斷，流行於世。
別配文中，「希有世尊」，意總標歎。「如来」以下，別显。歎希有有三义，一、由能攝、付，佛成希有，餘不能故；二、时一出现，经多劫中不可见故；三、福德、智慧生可度种种庄严，无与等故。此中世尊是第十号，如来是初号，舉終括始，以略中間，故《能斷》云，「乃至如来、應、正等觉」，由舉終一，略其中間六，至於初三，餘文皆略无，乃至言十号，如《瑜伽》八十二释。又此論牒经，云何如来以第一善攝等，云何之言，经本皆无。又此欲歎佛希有攝、付，乃言云何，翻成问佛，非是歎詞，深为乖角。善攝等者，《能斷》云，言「最胜攝受」，餘文但言善护念等，下文遂開第一及善，二义有異。最胜之言，其具第一、善二义故，此能攝受法，下論自解。
逐难释云，於中善攝等者，合经及二論，攝、付有六义，一、能攝、付者，如来唯在果位，《瑜伽》三十七，能成就有六，一、胜解行地菩萨，二、净胜意樂地菩萨，三、行正行地菩萨，四、隨決定地菩萨，五、決定行地菩萨，六、到究竟地菩萨。彼在因位，此说果位，说一切位，極深妙法，非餘能故。又此说法王，彼说佛在世时及佛无後能成熟者，故不相違。二、所攝、付者，謂诸菩萨虽所成就通有四乘，行二利行，通他三乘，餘解不能故，此唯菩萨。此上二种，经文自有。三、攝、付之时，此中論云，於佛證正觉转法轮时，以五义中菩萨乘法化根已熟，名为善攝；於佛涅槃时，亦以五义化已得攝受菩萨，名善付囑。四、所攝、付類，天親論云，善攝化根已熟，善付化根未熟，此中二时俱化根熟。一解，二論义同，此中意说，根熟菩萨，佛初成道，佛自攝受，令依教行，稟於佛訓。佛入滅时，佛化既无，无能攝付，但以佛法，付根已熟，令根未熟於彼受化，名善付囑。故此说言，已得攝受菩萨於佛滅时，亦以五义而建立之，非是二时俱以五菩萨法建立已熟名善付囑，故二論同。由佛若在，未熟菩萨亦自攝、付，劣故隱之。或此中付論遇佛皆熟，名善攝受；滅後令度是根未熟，名善付囑，便无有妨。故真諦经云，善攝受者由无上利益故，善付囑者由无上教故。二解，兩論意別，此依二时俱依根熟，已显攝、付，佛在所化，当来之世成能化故，根未熟者，非当能化，故略不说。彼依一时、当来能化、所化二類，以分攝、付，各圣义別。彼所无者，此便解之。五、所攝、付法，論云，五种义中，菩萨法而建立故。或有解云，謂五乘法中菩萨之法。若尔，云何名为五义，不名五乘？既法付五乘，如何言攝付菩萨？今为二解，一云，即下重释前之玄宗之巨委中，释布施云，自此已後，餘住处中，有五种隨所相應而解释，一、依义，二、说相，三、攝持，四、安立，五、显现，即是经中所明，理事二行，善惡二門，菩萨修斷之法，是佛二时所攝、付法。二云，即前七义句中，後五句义所明菩萨行法，前二門问，後五佛答，是正所明能攝、付法。天親释此能攝、付法，彼云，护念是此攝受，攝受根熟有二，一、与智慧力，令自成就佛法；二、与教化力，即是大悲令攝取众生。付囑中，彼論有二，一、總解云，謂根未熟，於得、未得功德中，懼其退失，付授智者。二、別解云，又得不退者，不捨大乘故。此所付法，謂十住第六住已前所已得法，未得不退，於大乘中欲令胜進故；此所付法，第七住後所未得法。此中總显根熟菩萨在七住後不退位中，未熟菩萨在六住前可退位內故，《瑜伽論》说，能成熟有六种住。又胜解行位亦名能熟，即是此中在七住後所善攝者；六住已前即是此中所付囑者，由此位可退，令不捨大乘，攝、付囑故。又此意言说，不捨大乘定信，非不捨位。若作此解，十信之中，第六已前名根未熟，專信大乘猶未定故，第六心已後名根已熟，信決定故。又不論定故，若全未信名根未熟，猶住劫外，若起信心名根已熟，即入劫內，故《瑜伽》言，能成就者，通胜解行。上来且说三位二類，初地、八地證行二种，有退、不退兩位二類，亦應分別，上化下故，下稟上故。下文已成熟有三品，其所善攝、付囑在此明之二類隨應当知。六、所攝、付相，此卷下文，利樂相應为善攝第一，有六种；第二付囑亦有六种，自下当解。
上六义中，经文有二，一、能攝、付者，二、所攝、付者。无著論有二全一少分，二全者，一、攝付之时，二、所攝付相；一少分者，所攝付法。天親論有一全一少分，一全者，所攝付類；一少分者，所攝付法。二論但解攝受、付囑，即總言故，合開四總或六义。天親論以一頌頌前文义，《菩萨地》说，菩萨已成就有三品，初劫名下品，第二劫名中品，第三劫名上品，唯三品前名未熟。
二发起行相者，发起了於行，謂般若行解，即慧体名相，以无相故，非是相状，如十六行慧胜得名，三问皆因慧行相，佛所正答，是慧行相。今为问起，名发起於行相，能起佛说慧行相故。或此三问皆问所修行之体状，名为行相，於中修慧虽標總称，而得自名，別名修行。若依前解，虽诸福智、有无为等皆所修诸法，慧为般若之体，独得其名，若依後解，唯在有为，无为非行，便成大过，以问有为行，无为自證，亦无有失。以此理微，前解有典據，文有三，初、指文，次、释三，後、結。第二文有二，初、總显，後、別解。
欲者希求，初希也；願謂思念，復欲也。願以欲、胜解为体，入诸善法，欲为根本。本名正求，次生胜解，名欲思念。欲願体通闻、思二慧，三摩鉢底名等至，唯定非散，非通有无心，此簡唯取无分別定，非散、无心，正修慧法相應等至，三慧相應无分別定，正名等持、三摩地也。有放逸分別生如實觉悟，虽住散位，非无分別，亦不生執，尋当攝念，通等持位及等至位，名降伏心。下文云，乍观此論，在此文明之，观此文意，初一闻、思，次一修慧，後一若放逸生心，尋還入定，制之一处，无事不辨。
故下論解经名中，能斷者，般若波罗蜜中，闻、思、修所斷，如金刚斷处而斷故，由此闻、思皆折伏名能斷。又在修位學胜慧时，最初證得心平等性，次後證得明心正直性，最後證得心无功用住性，故为三问。经云，第一显前攝道，攝彼彼行故；第二显成熟道，胜修慧位故；第三显不失道，不过故，正解此同。又初是加行道，次是无間、解脫道，後是胜進道，但在因中，非佛位有。信行地中，三皆有漏；八地已前，初地已後，通有、无漏；八地已上純是无漏，无勉勵加行，有任運加行故，无別发胜進，即於一念外，行身、語亦无放逸，故此具三。或一刹那真俗並用，刹那刹那皆具三种，任運欣趣內平等观、外起化故。然天親論中，初住心深念众生，次修行菩提心，後降伏厭离有为。又此三问，初、恩德因，次、智德因，後、斷德因，即是化身、報身、法身因。亦逆次第，斷惡，修善，度脫众生，此初名攝道，攝受众生故；次成熟道，修佛法故；次不失道，离惡尽故。乍观此論，以闻、思、修解，初二似有別；不离修慧位，有此三种，故不相違。然依《菩萨地》，初答有三持，謂诸菩萨自乘种姓，为第一堪任性持，以此为依，堪證大菩提故；最初发心，为第二行加行持，以此为依，行於能證大菩提行，皆圓滿故；所修一切菩提分等一切萬行，为第三所圓滿大菩提持。故无种姓不名为持，其有种姓，虽未发心，望彼为胜。若依天親論，別答三问，前後文別。由初能持故，可起菩提心，有初住问；由有第二能持故，別起行，有第二修行问；由有第三能持故，得大菩提，有第三伏心问。或天親文与此无別，文中一一皆有三答，據文显相，且就偏说。別配经文，不遮一一文皆具三故，前所解三佛因缘不尔，便与二論相違，三持义別，不次此配文。又初二问能治道，第三问斷所障故，但三问不增不減。罗什二问，住中合故。
准下解五种相文，从初发心，次修行布施等，乃至未入佛地，皆通此三，即胜解行位，有无分別三摩鉢底。《攝論》等文云，尋伺、實智、唯識观等，皆在決擇分位，便与此文相違。解云，別作无相三性观等在決擇分位，總观无相起无分別修慧在胜解行，何妨亦得？天親菩萨明此道理，不得別作无相观故，修行但说散布施等，三轮清净修无相行，不说入等至；无著菩萨以總观作无相观等，说胜解行位，亦作无相等至。即以此理，天親菩萨住心初发，修行次生，後降心斷障，方作无相观，斷分別故，初二闻、思伏，後方修慧斷，故答三问，前後別，文別，修行別別位故。无著菩萨以總得作无相观，修折伏、正斷，俱名为斷，隨應位位皆運得作，故於文文皆答三问。以有二义故，二論主各各別解，各據一义，亦不相違，合二論义方是。由此順古，无著一周为利根一人，久修行者樂闻凡夫、十地及佛三位者说，天親二周为鈍根一人，初修者未闻凡夫发心、修行、斷障有疑者说，亦不相違。由不樂闻十地等行，合说二义，方周备故，经然今給審观，天親論主作兩周说，读者自錯，應以无著成就天親，天親义𨷂无著方解，但是捨迷。天親論頌，彌勒所说，无著菩萨豈与相違？有少不同，至经当释。又依古释，利根一闻即解，鈍人再闻方悟，利根初後二时而至，无著一周，天親兩周，兩論释別，所望異故。依此释经，全无相合違，文似重昏，乍謂兩周，據後释经，全无重相，下自当悉，預解难知。
行所住处者，行謂三问所发起行相，住处謂所依止，彼修行相所依止道理处所。文有二，初、说初处，後、結已说住处。初中復二，初、说十八住处，後、说八住处。初中有三，初、標名列，次、解次第，後、別配文。標名列有二，初、標名释，次、列名。列名有三，一、標，二、列，三、結。解次第中有三，初、以七义攝十八处，次、解次第，後、結成释。
八住处中，前六住处即此七种次第是，彼後三住处通一切处，後文自解。六中第四合名离障礙，此中開为二，一、离障，二、求教授。據實求教授，亦离无教授障故，八住处中第四合名离障礙处，論下卷初亦言。今说离障处十二种障礙對治，无教授障亦入障中，今此以外求法为名，名求教授，餘说离障，故离障外说求教授。又此名證道，八住处中名为净心，名異义同。然发心等皆虽离障，復离障等皆亦有行，各據增上为名，不相違。前十六住处，信行地中分三，一、发心住处，是十住位；波罗蜜行、欲得色身、欲得法身，是十行位；餘十二种，是十回向位。後文牒释中有二名不同，初、名智相至得，後、名福相至得，此依可樂對智名福，彼依證獲故名至得，又彼依能得、所得通名至得，此總對智俱總名福。
问：「何故欲得色身，不名欲得法、得法身？餘名欲法？」答：「四蘊、无为名法，不可见故；色蘊可见而守自名，餘名少別，及分三位，由相难知，皆至文解。」
證道中解妙身、大身、至得身、成就身，得畢竟转依故名妙身，此意说无为法身名至得身，報化名成就身，或自受用、真如合名至得身。依《金光明经》，俱法身故，能得、所得性故，他報、化佛为佛形，佛不为佛形，佛皆名成就身。後卷重解中意，明得三身皆妙身故，至彼当知。大身謂一切众生身攝身故下文，由得五平等故，攝一切生与已无別，攝一切生以为自体，故名大身，普度故。此中應说，一切道品染品，在證道、离慢二中配屬，即十障、十度，略无十如，但明能證。
求佛地中有三，初、標，次、曲列释，後、別指经。为十地菩萨所求佛地故说後经，故名上求，上求佛位故。此上總显住前前位所起之障障後後位，因彼位起障後位故，隨其所應俱生、分別斷之位，次能伏即異前位所起，後位能伏即佛地障，十地中起，八地以前名起彼故，佛位國土净等通三佛國，如是一一皆当了知。
为流转不染中有二，初、配经，後、別解九喻。九喻中有二，初、標四有为相，後、別解。標四中，天親論束九为三，一、观相，二、观受用，三、观受於三世事。束此四中，第二者、所住味，第三、隨順过失，为一观受用，彼以所受用境、能受用身，能受用、所受用合为一受用，此以境处为所受用，其身及受为能受，二別分为所味及过失，能味身、身受皆过失故。又此論以相为初，以星为喻，以见为次，以翳为喻，彼論以见为初，以星为喻，以相为次，以翳为喻。略有二解，一云，二論望別，亦不相違。二云，此义錯彼論正义，准第二观受用中，以所著味境为初，後方说能受，故知观自性相中亦尔，以相为初，以见为次。故此論初舉相，取能见相之见，第二舉见，取所见相，翻文有別，亦不相違。前後俱是作者，異端以相通，是见識义二相，故初舉之。彼論心亦同，彼初皆舉境，後方舉能，餘皆同也。自性相總談世間外道邪妄一切凡夫法性，见相为妄性，識相为凡性，著所住味，隨順过失，別明二類，不知因生或业，由外五尘为所味著，能依止身，能用之受，因生过失，无常等執为常、我等，其能受用順生三苦，而彼不知。
若有受皆苦，是经文下，是論解苦受，彼苦生故是苦苦，樂受破滅故是壞苦，与前二无常不相离是行苦，欲界具三，色界有二，第四禅已上有一。[＊]後说三世喻，隨順出离相，以离三世不生前失，順二无我便得出离，以攀缘三世，則知二我无得出离故，由此但说九喻，不增不減，与八喻、五喻等有差別，應会释之。然天親論云，观此九法得何功德，亦与此「同观相及受用，於三世事，於有为法中，得无垢自在」，由观此九法依他性，不为生死惡业所拘，便得胜果，出离自在。
隨順过失文有二，一、標，二、释。初中有三，初、總释；次、引经，若有受皆是苦故；後、释义。
順出离中有三，初、標解順出离，次、別解三喻，後、結順出离。初有三，初、牒名；次、释出离，以二无我为出离体，即是真如滅諦性故；後、解隨順，以三世喻知无實相，便能順彼出离无我。
上说十八住处，後別说八住处攝经文，或復重攝前十八住处为八，亦无过失。八住处中分二，初、说八，後、释通局。初中有三，初、標，次、列，後、配释。住处謂初发心攝持正法、攝受菩提、利生功能，波罗蜜净住处行胜善故，净诸障故；净心住处，以无漏名净心。餘皆可解。
已上求佛地者，佛位果尊位極名上求，或後文名上，自此以後十地等中，求佛地也。解通局中有三，初、標二通，次、解通相，後、結成通。
四下解對治，上来三相，问答俱有，次下三义唯在答中。對治是障所治金刚，由此经明二障，或唯所知障法執及三业故，不失是能治金刚地，是闊狹金刚，由不失中明中道理、智、境，正是能治体故。對治中有二，初、问，後、答。答中有二，初、標二，後、解二。標二中有解。邪行者是法執分別，是菩萨烦恼，名邪行故。共见正行者，共见是生執，是正行之所對治。由前以標對治之言，列名中略但言共见正行，正行非所治故，邪行即對治，後共见是正行之所對治。法執唯菩萨斷，但言邪行，是菩萨邪行，即知法執。其生執三乘通斷，故言共见，见是分別，違生空无分別智名分別，非是俱生、分別之惑名为分別。彼义不然，此論後卷上求佛地國土中云，若菩萨言我成就庄严國土，則非菩萨，此义为共见正行中转，为斷彼故，安立第一义等。又云，若言我成就即为人我取，庄严國土者是法我取，故知二取俱名共见，障於正行。今正解者，邪行者是身、語、意行，二執所起行，今論多说是意邪行，生如是心意分別邪行业故。第二住处中應行布施，是邪行對治故，共见正行對治方是二執，见謂分別故，分別執著是菩萨烦恼，正是所除。如次前引後卷中说，此中二种如第二地说，斷二愚誤犯三业，即是此中二种對治。邪行對治，於彼彼位，各各因行彼行方起，不名为共，但名邪行。共见正行，见烦恼障及所知障，分別见体，诸位之中共所斷故。此解虽通人、法二執，准所知障名金刚，不说烦恼障，彼唯佛菩提智之所能斷故。復異释如前既说，解二中有二，初、總解见义，後、配二经文。经文有二依，初二住处，解二治故。
五不失中有二，初、徵，後、显。显中有二，初、解不失之义，後、指经文，有遍計所執名增益，无依他、圓成名損減，此是无著义。依龍樹义，執有俗諦名增益，撥无真諦名損減；又真諦中非无非有故，執有为增，執无为損。
於中若说言下，指经文配，有二復次，释福聚及佛法二文，即福聚、佛法俱是第四住处欲得法身，第三欲得福相法身文。解佛法中有二復次，解初復次中有三，初、配经增損，次、解不共相應义，後、指通配不共者，不与相應义，謂妄所執佛所说不与相應，相應者相契当故，所说契理故。解不共相應中，初、標二，後、重解。重解中但解相應，所不相應即是不共。以虽不说亦自知故者，謂依真諦，妄計所執不共之法，佛虽不说以为真道般若之体令人修學，佛亦自知为无，故无自性。今就世諦说名佛法，由离二邊境，斷除法執故，能斷對治，无分別道。
不復更失地文，可解地前胜解行地名信行，以信为首而起於行，未为證故。又胜解長时必由斯初信，信於一切功德有故为名。又信自是初住处，行是餘住处，合以为目。十地證得无漏智见，得四證净心，分除障名净心地，如来地显，不須別配，即究竟住处故。
问：「何故前问唯问因中发大乘心，初信行地种性发心，次净心地是證发心中三种义，不问佛位及其佛答答如来地？」答：「因中三行是成佛位，三德之因，若不答佛三身三德，果位明显，何以勸行？因中三行故，乘言便答佛三身，今前前故趣後後故。又问者问以可修，修通凡圣、现当修位，答者答已前所證，證通因果，通现證故。」
七立名中有二，初、问，後、答。答中有三，初、解金刚，次、解能斷并般若体，後、重解不共义。初解金刚有二，初、显金刚通能治、所治二义相；後、解能治金刚，如说入正见行、入[＊]邪见行者，正见謂正定聚，[＊]邪见謂[＊]邪定聚，行善惡行，能入彼聚，名彼二行。或汎指言，如说说善惡二人行善惡，此行入正见聚類，此行入邪见聚類，[＊]邪正虽殊，俱名见行。今者能治三慧，所治二障，染善虽殊，俱名金刚。《涅槃》经云，金刚極堅，萬物不能壞，除白羊角及以龜甲。智障虽堅，凡夫俗智、二乘菩提智皆不能斷；惑障[＊]虽堅，凡夫智不能斷种，二乘真智不能斷習；唯发大乘佛菩提心，三慧方能折伏或斷，此喻入邪见行。又如玉石性極堅牢，非物所壞，唯除金刚方能摧破；二障亦尔，性極堅牢，非凡俗智、二乘真智之所摧壞，大乘三慧如彼金刚方能伏斷，究竟斷位金刚修慧，故经唯说金刚喻定，此喻正见行。是謂金刚名有二义相，一、所破义，二、能破义，非是能斷亦有二义，非所斷故，亦非以金刚及能斷为有二义故，邪正二见喻不相應故，故不可以金刚唯为所斷，智因堅細不成故，亦不可以金刚唯为能斷，二义相不成故。由此應如此中所解，然文略不解。出所治金刚，於能斷中菴含方显，解能治金刚中，標細牢固。以隋时翻國諱堅，遂改为細。智[＊]固者种子，不可壞者现行；现行中初是闻、思，後是修慧；修慧之中，初是有漏修，後是无漏修；无漏修中，初是十地位，後是如来位；十地中，初加行道，後是无間、解脫道；无間、解脫道中，初是无間道，後是解脫道。佛位中，初是种子，後是现行。能斷中，闻、思修为能斷，观照能斷之体。七地已前，初二有漏，後一通二。設前二慧修中通成，虽无文说，然为修慧等，別时起作用，八地已上念念俱能起二用，初二伏惑，後一正斷。如金刚斷处而斷者，智如金刚，所斷如玉石，二障处而斷。又障如金刚，能斷为地如白羊角，闻、思、修能斷处而斷。
解不共义有二，初、標指，如畫金刚等；後、显五通。依此不共义，初中有三，一、標，二、指，三、結。如畫金刚有二，一、如畫金刚，膊、跨則闊，其腰則狹，有动作故，喻令進趣。二、如畫金刚杵，兩頭闊，其腰狹，極堅胜故，令知深妙在信行地，佛地闊者，此喻文义俱長，净心地狹，文义狹故。所以然者，有二义。以凡夫时，凡所修行，求佛果萬行究修，欲願广大，虽有四善根位，欲入见道少別修行，从長时多分广大意樂，故名闊。佛位中通业智见，證達利樂，皆是广大，故说二文，正所广闊。十地菩萨等地皆修一行，進求後地，虽少求佛位，非无分齊而修，故名狹。故隨三位，说经闊狹。又今为不定性及定性先未有种性发心者为问三，答有三，种性、发心、无分別行，令求佛果故，佛果及初位皆文义闊，十地行相彼虽有，而由不能修因言而显，不須广指，非二乘等初发心所行，故略指狹。結云，此显不共义，诸经不尔，不名不共，由此所明理智闊狹故，此文字教，独名曰金刚故。第三金刚称不共义，显五通依不共中意说，下文所说，五种依义，说相、攝持、安立、显现，皆依此三地，离此地外，无別所明故。此三地各有多行所住处，故名上上依止，以非一故名上上，此中略不解般若，但说三慧，不論實相等不尽法故。
上来解七句中，正述之宏綱竟，自下正释经文中，第二大段重解前文。释玄宗之巨委中分二，初、解序中威儀成就、結加趺坐、正念不动，後、解正宗。虽行住坐皆可说法，今显靜坐於觉说胜，表內心觉安真理，外相方说利生，但以一义解之，餘义如说《法华》威儀安坐中说。後、解正宗分三，初、解种姓不斷中文，次、解何故唯问发行菩萨乘等解发起行相中文，後、解以善问故於上座下解行所住处中文。初中分三，初、解三问意，次、解发趣菩萨乘者菩萨摩诃萨言，後、解次前最胜受等义。於经文中，从後向前释，观此論所释上下等文，皆是天親释彌勒頌中所无文者，方始解释，非是昆季自知相𭿺楯。
初文有二，初、问，次、答。答中有三，初、標，次、解，後、結。略標中有三，初、總標，次、別列，後、結所为。別列六中，初五为利樂众生，後一为正法久住。前五之中，初二佛法外人心有疑惑，不生定信；次二已入佛法，欣佛法者，不解進修；後一已進修者，不能證達。此但问因，是須菩提所欲修故，唯问种性及證发心二所修法，不问佛位、十地菩萨己證達者心所欣求出离解脫佛果之位。
總显种性不斷有二义，一、此中已闻欲令当来佛种不斷，二、明佛能令佛种不斷，以能善攝及付囑故。此中六因依古所说，合有四解。一云，第一、住佛法外，由有疑惑，多生誹謗，今问冀答，以斷彼疑，令发信心，不生謗誹，起菩提心。二、起信解者，若先虽不疑惑誹謗，但处中位，由不闻解，不能发心，今为於彼闻法起信，入十信中前五心位。三、若入十信住第六心後信決定位，名入甚深义位。若先虽发大菩提心，猶在十信前五心位，尚斷善根，未信決定，不名入甚深义位。今为令入第六心後得信決定，深識佛法因果理智信智不退屈，由解深义，方无退信，名入深义。四、若先虽得信不退屈，入甚深义，十住位中入前六位，尚有退作二乘之心，今为彼等无退大意，入第七位後名不退。五、若先虽得入位不退，乃至得入十回向後，得四善根，入決擇分位，猶未證達真净法界，不名生如来家，未名住極喜地，未得法苑樂，未證诸相增上喜愛，不名生喜。今为彼等得入十地，證得法界，入後後道。六、由人信學、進趣、證達，当来正法，教、行、果三久住於世，为此六因生隨喜故，以发三问，地前、地上皆有发心、修行、斷障三义別故。結云，此是问者欲令佛种不斷故问，以上一位配，下更三义位配。
次解中有二，初、问，後、答。答中順第一解，初人可解。第二「有樂福德」等者，有先凡位不謗不信佛法三乘，但处中住意，其何在世耶？有樂为福德，未发信心，名未成就，今为令彼起信解故得入十信。第三入甚深义，即前二人深達因果得信不退。第四若已得入信不退位，名为已得不輕賤者，常住法決定出离，堪当得果，名不輕賤，入位不退。第五已得順攝，是先根熟，但在位不退後，及净心者位不退前诸菩萨等，不由於他，起根本智，於法自證入，起後得智，於法得见，得入十地，後後亦復如是，生欢喜故。又第二解，初一人法外令入十信前五心，第二人五心前入信第六心後，信決定名信解。从初人作第二，第三入甚深义，即第二人在六住前者得入位不退中，第七住後名入深义。第四人不退转者，已得位不退，得入初地證不退。第五为生喜者，即是次前得入初地，根已就者名为順攝，展转得入二、三地等。若已入位不退後人名净心者，得入初地，合名生喜。又第三解，初人法外初入十信位，第二人业五心前得入第六信不退後，第三漸入初地，證入甚深真如法界，第四證入第八地後行不退後，第五见道已後，證不退後，名順攝，入八地名净心，得无漏心，恒相續故，皆生欢喜，初地順攝展转得入佛地，生欢喜，八地净心不久得入佛位，皆生大欢喜。虽有三释，此解似佳。由问但问因中三行，今因得證後後胜品乃至成佛，具答三位诸行，从初发心，及至佛果，是前前位所修入故。今細審勘，地前凡夫唯三十心，初住法外令信入法，次在六住已前令入七住，次在地前令入初地，次在七地已前令入八地，後在因中令入佛地，各隨彼位以释其相，令法久住故。众生可得入前五因，由众生得入前五因故，法成久住故，发问者广为六因，略为二因，餘如《玄記》说。
結略为四，但結前五，所學教、理，即法久住，故不说之。其法外人疑者，令见因果等理，发生信心，入佛法內。如已发心樂福德信未定者，能攝受信及胜解定，已信解定成就之人，攝受初地，入甚深义故。今此二名为攝受，攝受信定及證定故，得入初地，知紹佛位，名得不輕賤；欣八地後胜品妙行，令精懃心，不生行退；八地已後无漏观心，念念相續名为净心，得入佛位，令生欢喜。此結次第依行位说，但说净心生大欢喜，前广释中并说順攝令生大喜，即入初地，順可世尊善攝受故，總令作佛，故二合说。若依次第，應依結略，略为四因中，初一因为法外入法，第二人为內凡入圣，第三为七地前入八地，第四为第八後入佛位，说信行地为初人，说净心地为第二、第三，说佛地为第四人。上来三解，依位配之。第四解作三问者，初问为初人令发心，次问为第二、第三人具修行，後问为第四人令斷障，由三人各修自所求行已，净心生喜，乃至作佛，故結略中合第二、第三为一攝受，攝受行故。
解种性不斷中，自下第二解摩诃萨言，即兼解大乘义中大义。诸译並略无摩诃萨言，大唐及隋並有七大。七大者，一、法大，《對法》第一名境大，缘於广大教法为境。二、心大，彼第七名业大，窮生死際，示成菩提，建立佛事。三、信解大，彼名智大，即了二无我。四、净心大，彼第五名方便善巧大，不住生死及於涅槃。五、資糧大，彼第二名行大，行二种行。六、时大，彼第四名精進大，经三大劫，修难行行。七、果大，彼第六名證得大，證大功德。彼論意说，缘教起行，達甚深理，精懃長时，不滯二邊，證大胜果，窮生死際，建立佛法，故名为大。此論翻倒，或此意说，缘教发願，建立佛法事，得智達理，不同凡夫、二乘有所住著，常行二利，長时精懃，便得胜果。二論意別，前後不同，更勘《菩萨地》、《十地論》初卷说摩诃萨者有三种大，一、願大，二、行大，三、利众生大。
第三解攝受菩萨等文中分二，初、攝受，後、付囑。前解攝、付时，初成正觉及入涅槃时及所攝、付根器。天親云，根[＊]熟名攝受，未[＊]熟名付囑，而未解释二种自性。天親但解所攝、付者及攝、付之意，即此种姓不斷，未释彼自性，故今释之。於中有二，初、標问，後、別解。此中分二，一、善攝，二、第一攝。罗什、菩提流支、真諦並无兩文，唯大唐本云，「最胜攝受攝受诸菩萨摩诃萨，最胜付囑付囑诸菩萨摩诃萨」。经文但以一最胜言，前文牒经文云，第一善攝攝受所有菩萨等，遂開为二，以最胜言具善攝、第一兩义故。下解付囑，唯言第一付囑，道理定尔。又善攝是總出体，第一是別解义，善攝、第一攝为二。第一攝中有三，一、標，二、列，三、解。樂謂与现在利益，利謂与後世益，即差別中世間定是现樂，三乘果是後利。利樂有十义，如《唯識疏》，此中唯在第四牢固，謂後益畢竟果体，现益畢竟因体，俱名畢竟。第六異相未净菩萨者，謂地前信行地未得净胜意樂故，於彼菩萨不可善攝中，此善攝法最为胜上，畢竟难壞，能利自他，更无过上，为二世益。解付囑中亦三，初、標问，次、列，後、解。善友所者，謂將入涅槃时，根[＊]熟菩萨为所入处，为根未[＊]熟者之善友故，故知天親依根未[＊]熟说後付囑，付囑与根[＊]熟，无著说在入涅槃时，解不相違。以根未[＊]熟为能入者，其根已[＊]熟为所入处，其根已[＊]熟法尔教化，佛教根[＊]熟，汝既得已，可转教他，由此未[＊]熟不失善友所入之处，法尔根[＊]熟悲愍未[＊]熟，佛令转教，令根已[＊]熟转生尊重求佛教故。
下解正宗，第二以发起行相總文，初二句问，後二句答。答有三意，一答，由三乘菩提果各差別，唯问大者发大乘心，最胜乘者所趣究竟果故，能广益故，不问餘二。二答，以能化法化所化生，後得果时，有三身果別，若问发行菩萨乘者，能以三乘法化所化生，令得三菩提，二乘不能，故不为问。三由三乘者菩提有異，涅槃无差別，大乘菩提斷二障，證二理，行二利，成二智，唯问趣此，不得取餘。三问別义，如前已解。
下第三段解行所住处中文分二，初、解讚印中善哉言，後、解正陳。以須菩提问順可深理，是五问中为欲利益有情故问，佛讚其问，故言善哉，重讚歎之。然菩萨行见善说者，施言善哉，今以須菩提问契玄宗、深可道理，重言善哉。准《十地論》第一卷解善哉云，所说法中，善具足故。善哉有三，一、所缘謂净慧，二、体性謂说诸地未曾说法，三、果謂具十力等无障礙佛菩提故，此亦如是，准彼應说。
正陳之中，大分为三，初、明信行地；次、後卷中为證道下，解净心地；後、上求佛地下，解如来地。说彼彼地，令住前前下位欣趣，下皆准知。初文分四，初、解攝住处在十住位，創則安其心於彼彼法，行猶未胜，故名为住。次、自此後餘住处中下，第二解波罗蜜多净住处；次、为欲得色身住处下，第三解欲住处，合欲得色身、法身二住处，为一欲住处。此上二住处在十行位，行六度诸行胜故，名之为行。次後卷初已说欲住处竟下，第四解离障礙住处，在十回向位，凡所修行皆为回向，立回向名。依前略为八住处中，初六住处说为三地，以彼八住处中後二住处通诸住处，非別配地故。後卷初云，今说离障礙住处有十二种障礙[＊]對治，十八住处中合十二为第四离障故。前十六住处为信行地，分为四文，初二各一，合二为第三，合餘十二为第四故。或分为二，初、解攝住处，後、解餘三住处，以波罗蜜住处文初云自此後餘住处中有五种等，合明以下文各以五义解之，故合为一段。初、名攝住处，若遠解者，亦发大心，遠期攝受大菩提故；近解释者，发心已攝受正法，攝众生故；通二解者，发期願，攝受正法、成佛利生，近遠二攝皆在中故。前十八住处中名发心，是种性发心，初所起行相为名，此名攝者，以当成果及能利众生而为名目。文分为二，初、別解四心，後、總答三问。依天親論，初文为四，初、解广大心，即是初住；次、所有众生界施設住施設已者下，解第一心，即第二住；次、如是无量众生入涅槃已者，解第三常心，即次四住；何以故？若众生相、命、人相相則不名菩萨下，解第四不顛倒心，即後四住。
如中卷释，彌勒、天親總科文意，此中別释。释彼所无，初文分二，初、解總所有众生文，与罗什同，单言一切众生故，後卵生下別解三類。流支重言，「所有众生、众生所攝」。大唐本云，「所有诸有情、有情攝所攝」，初言有情總談也，後言有情者，世間有二，一、有情，二、器，今有情世間類攝之所攝，不是器世間類攝之所攝。又不佛化众生，菩萨观行有五无量，如障广说，一、有情界无量，二、法界无量，三、世界无量，四、所調伏界无量，五、調伏方便界无量，今總言所有众生，在五无量中初有情界无量有情攝所攝，是第五調伏方便界无量。此調伏方便界无量，名为能攝，是诸有情之能攝故，为此有情能攝之心所攝者，即所堪化一切有情。初總欲化度，先观有情，有情无實，唯有诸法以为自体。彼诸有情必住世界，依彼界处，观察所化性、欲、胜解所調伏異，然後應彼設調伏方便。由初有情数非一故，名为无量，故经總言所有诸有情，乃至最後設調方便亦復非一，故言所有有情攝所攝。初所有言，貫通下人、法，人、法即是五无量中初、後二种，令初发意当成初观，故舉初、後，以例中三。广大、第一等义皆如《玄記》说，五无量如章说，恐繁不引。
卵生等者，別显三類分三，初、總標差別，显前文總；次、略舉三別；後、配別三。受生、依止二义可知，境界別者，无所有处已下乃至欲界中，除住无想天、二无心定、无心睡眠、无心悶绝，此五有情外，餘皆有麁境，有明利想，名为有想，显五位中无六識故不缘境界，皆名无想。在有顶地，極闇劣故，即以无少所有地法而为境界，不如於前有想地境界麁显，心想分明，名非有想，亦不同前五无心位全无心想，名非无想，有少細想，无麁明想，是故双非。想能取境分齊像貌，對境名想，外道多計为生死因，故偏说想，不名有心、心所等，舉想攝餘诸非。色蘊、色像之身，相状易知，心以想微隱故，對依止名有色等，不名有心等。死滅为終，生起为始，因初有後无，故依生類，名为卵生等，不名卵死等。此显初心願意所化，總说一切无不周尽，應依界、趣、地、居止等种种义門分別此三。
问：「何故不明界、趣所化，但明此三？」答：「受生通五蘊，總也，依止於五蘊中色、非色蘊以辨差別；境界復依四非色蘊，能有境界，而显差別。从麁至細，展转而談，亦显界、趣在於中矣。欲令捨生死而得涅槃，故说受生；欲令捨无常色等得常色等，故说依止；欲令斷除分別因故，故说境界，心想为分別因故，斷此疑想，成无分別智。又外道说想为生死之因，无想为涅槃之果，今说彼俱生死可度，更不说餘。故論说言，受生、依止、境界所攝。」
问：「依《胜鬘经》及《瑜伽》三十七，有四所化，謂三乘众及无种姓；或依《楞伽》，说五乘等；此中言總亦攝法尽，何故次須言，我皆令入无餘涅槃？无餘涅槃三乘众入，非第四故。其《胜鬘》云，『无闻非法众生，以人天善根而成熟之』。《善戒经》、《菩萨地》亦尔，豈无种性亦入涅槃？经皆令作佛者，说一乘一道皆得作佛，應解佛意。」答：「有三解。一解，若久學行，識知根性，於无种姓人天善化，《胜鬘经》文云，若初學行，未識根性，但總发意皆令入滅，此经文是，亦不相違。二解，望其願意，皆令入滅，此经文是。據實而論，有无姓者，人天善根成，不得入滅，彼等经是。三解，彼別此總，理不相違。」
解第二段第一心中分二，初、解「所有众生界、众生所攝」文，後、解「皆令入无餘涅槃」。總中罗什全无；流支云，「所有众生界、众生所攝」，此論云，所有众生界施設住施設已，与《能斷》同；《能斷》云，「乃至有情界施設、所施設」，此中意说，外道尼乾说草木皆悉有命，佛則不尔。於五无量中，彼初说有情界无量是也，此中施設者名也，能詮之名。或名为想，因想起故；或名无体，但是心想之所意解，能起於想，故名为想；或名施設，法本无名，名者皆是假所施設，施設不称法体。非但名是法上施設，亦是世尊为異外道说草木等以为众生，唯说若有內五蘊者以为有情，能施設者佛也，正施設体名所施設。有情之体皆欲度之，非度外道所说有情诸草木等亦欲令其入涅槃也，是此中意。論云，謂上种种等者，謂上所说三類差別，种种体相在众生界，为世尊施設有情之名，所辨施以为有情体者，總牒上来所说众生。
下期化度我皆令入无餘涅槃分三，初、解何故不願与餘法而願与涅槃，次、解卵生、濕生等願得涅槃义，後、解唯設令入无餘不说令入餘义。初文问云，何故願此樂果体通世間、出世間，何故不願与世樂果？出世有二，一、菩提，二、涅槃，何故不願与菩提果？《善戒经》第一及《菩萨地》说，发菩提心，願令众生得大涅槃及如来智，何故此中唯願与涅槃？依初解，问何故唯願与此涅槃不可得义，而不願与世間之樂可得之果；依第二解，问何故唯願与此涅槃，而不願与当菩提果，其不可得义，是答之文攝。依初问解答云，生所攝故无过。以皆是生故者，前说四生，而生有死，以生为苦，滅生为樂，世間樂果增生不滅，涅槃滅生，故願与之，故言生所攝故无过，以所度者皆是生攝故，与違生涅槃樂果。依第二问解答者，以菩提者不可得义，二乘定性不可得菩提，一切种智故，然依所度化者皆生所攝，故与涅槃，皆是生故为滅其生，与涅槃樂，同《华严经》初发心願言樂普令入涅槃故，非三乘者皆得菩提故。不说与非一切生皆悉得入无餘涅槃，此中说者，如前已解。又解，虽菩提智非皆可得，《瑜伽》初願，一、意樂普广，二、由未解故，发願与之，此文據實故不说与，更有別解，至下当知。
「如所说卵生等」者下，解第二卵、濕生等得涅槃义。謂有难言：「四生之內，胎、化二生人天所攝，可有令得入涅槃义，濕生、卵生多分鬼畜，云何能令入涅槃也？境界三中，有想一种可令入涅槃，既住无想及非有想非无想天，云何皆入涅槃也？」依彼身现身入圣涅槃义，皆悉不得，故为此问，非是餘地先已入圣，後生有顶，不能入涅槃。若依此文，不作此解，即生有顶，无入涅槃者，便与一切圣教相違。又言等者，於依止二，现住有色少分可令入涅槃，现住无色少分云何亦令入涅槃也？有色中地獄等，不能入涅槃故。一一义中，皆應疎失。初问意言，如此亦有无性有情不入涅槃，此问略无，以宜闻有，不宜[＊]闻无。又初发心宜[＊]闻總有，不宜[＊]闻別无，故略不问。又彼义謂決定不得，故不須问。答有三义，隨應料簡。八难处生，待时而濟出难，根熟必化之故，如小山比丘、鴿鬘比丘、顶生王等。卵、濕二生皆亦可化。此中據總以为问也，答中以有彼類可化之者，但約难处決定为答。
何故说无餘涅槃界等者下，解皆令入无餘涅槃义有二，初、问，次、答。前问可知，何故不總言得一切涅槃，而但言无餘耶？然涅槃义诸教不同，《涅槃经》说，具足四德大般涅槃，大般涅槃具常、樂、我、净四胜德故。《攝論》但说一无住处涅槃，又说二声闻之人以小涅槃而般涅槃，大乘之人以大涅槃而般涅槃。《十地論》说二，謂同相、別相。《胜鬘》说二，有餘、无餘。《金光明》说三，有餘、无餘及无住处涅槃；又说四，自性净、方便净、有餘、无餘。《唯識》、舊梁《攝論》说四，自性净、无住、有餘及无餘涅槃；又说三事具足入大涅槃，具足三事，非是三个涅槃，涅槃亦非三种，体成一涅槃。此中但簡世間六行所得彼分涅槃及有餘涅槃，不簡自性。簡中有四，一、但簡彼分涅槃非擇滅者；二、但簡有餘涅槃擇滅少分；三、「自以宿业」下，双簡前二涅槃；四、「如是涅槃」等下，結释簡不说二涅槃因。初中但總言得涅槃，与佛所说凡夫、外道所得世間六行伏惑所得非擇滅攝彼分涅槃，不異言中濫故。彼是五果中士用果，丈夫力得故，非离繫果，体因所得，无佛亦得，由非究竟，故不願与此。彼分涅槃亦名方便涅槃，行世間方便因之所得故。无餘不尔下，第二簡不说有餘涅槃。前问可知，次答云彼共果故，彼有餘涅槃，有苦所依身、无苦所依身，皆共得之，虽解脫果，非如无餘。三乘圣人要无苦依，方始能得不共之果，是故偏说令入无餘。第三双簡不说前二涅槃中，自以宿业，又值佛说而得果故，以二因解不说方便涅槃所以，又「非一向故」，以一因缘解不说有餘涅槃之所由，謂世間得彼分涅槃，不但丈夫力果，而非究竟，亦由宿业、数習为因，而得现入，如劫壞时任運而得。又如下地曾習次上地定，退生次下地，生已彼下地，由宿習力，任運漸習，上定现前。豈无餘滅亦宿业得？其无餘涅槃要由外缘闻法力等，值佛说得，不同彼分方便涅槃不待佛说，方便而得。又无餘涅槃一得已後，圓滿安樂，更无微苦，其有餘涅槃，惑业虽尽，苦依未除，而非一向果，「身苦有餘故」，故但说无餘，不说二涅槃。此通三乘二涅槃义，若依佛位，有漏身智无名无餘依涅槃，无漏身智在名为有餘滅，便无是义。
上来已说不说彼分、有餘所由，細料簡者，由度三乘，不说令得大般涅槃及无住处及三別相、自性清净并大菩提，論中以经说发大心所度令得三乘通化，故但簡二。今彼如有餘，三乘通得，餘非涅槃，論亦自说非究竟。第四結释不说二涅槃所以，初、牒二涅槃，次、別以四因結，後、總結是故说无餘。一、「丈夫力果故」，二、「非究竟果故」，即前習业果，其究竟果必加行因得故，此二因結释不说方便涅槃。一、是「共果故」，二、「非一向果故」，此二因結释不说方便、有餘涅槃。總結是故，但说无餘，便无是过，其无住处及大般涅槃，大乘得，二乘定性皆所不得，亦不说与。然《菩萨地》及《善戒经》第一卷，初发心願大般涅槃及大菩提，与此全別，此同《华严经》初发心位願得无餘，略有三解。一云，彼即同此说，大乘无餘涅槃胜故，影彰亦得菩提。二云，此依种性，非皆得佛，故得无餘。彼说意，想願作佛，亦不相違。三云，初猶未解，彼願皆得。此依种性不说菩提，此皆发願故略不问，亦不願得自性清净涅槃，彼已舊成，不須问说，故但簡二。
第三段解常心中分三，初、解经牒已所度生，次、正显常行，後、释成常义。初文可知，「无有众生得涅槃者」下，显经常行。初牒经文问可知。解云，如菩萨自得涅槃，无別众生，虽度入滅，如菩萨身自入涅槃，不见身外別有众生，故是常行。何以故？「若菩萨」等者，第三释成常行，初牒经文问可知。唯言有众生想，對自明他，故唯说一，不说餘名。解云，若菩萨於众生所起他身想，不作攝他同已想者，不名菩萨。下解證道等中，由诸菩萨證真智，後得攝诸有情同自性意，令初发心設虽未證亦依此解，由无此彼，不生勞倦，故能常度。若见身外有別众生，无同体意，執生勞倦，便不能度，設度不常。故《辨中邊》十六空中畢竟空云，「为常益有情」，由观有情畢竟皆空，故能常益，此亦如是，不见身外有众生故。
第四解不顛倒心中有三，初、牒经文问，次、正解，後、成之。所牒经中，流支「何以故」下有「非」字，餘三本及此論皆无。由上来兩个「何以故」皆乘前起问，方起下文，此後「何以故徵」，逐有「非」字，何以故非菩萨。《能斷》之中，初、「何以故」，後、「所以者何」。此本及流支说三，謂众生、命、人；罗什本四，增我；《能斷》说八。唯说三者，但说所化別有三世、三界等異，他三界身、三世身多異故，不说自我。说有四者，順上下文，自他、總別通说故四。说有八者，依貞观年中玉华所译杜行顗本说有八故，後显慶年於玉华寺所翻《大般若》，勘四梵本，皆唯说四。然《瑜伽論．攝释分》中亦解经八，以此准知，经本自有广、略、中異，杜顗广本，《能斷》文是略，于闐本、罗什文同，中者是天竺本，与真諦、流支本同，玉华更译，文亦相似。今於慈恩梵经臺具有诸本，但以前帝勅行《能斷》，未容閏飾，已所於代，恐更極謬，遂後隱於玉华復译，所以诸本增減不同，學者知矣。
正释中若以烦恼心取所度生，起三想者，彼能化菩萨便有自他二种相转，乃起顛倒，云何名为菩萨也？释成云菩萨於彼不转者，證真菩萨於彼所化不起他身众生想故。由二因缘不於他身众生想转，一、已斷我见，得无我故，烦恼无也；得自行平等想故，法執无也。故下論云，得麁惡平等故，能信解自他平等，勸发心者亦應如是。通結成云，「彼菩萨非众生、命、人取见者」者，非者无也，由诸菩萨无众生等執取故，无自他、能所化度，是经之义，故不顛倒。若有如是能取见心，乃名顛倒。《能斷》更結，「善现！是故无有少法名为发趣菩萨乘者」，結成无我，所化无故，能化亦无，餘本无此。又罗什本於经文中但有一文，「即非菩萨」，闕无初結，合为文故。其天親論唯以一頌配解此经。《菩萨地》说，最初发心有二奇法不共世間，一、攝诸众生皆为眷屬，上来解是；二、攝眷屬过所不能染，由无增損染違順故，於彼众生发生利益、安樂意樂，离惡進善，拔苦与樂故，此最初发生四意。
解攝住处中第二段指答三问中分二，初、指文，後、重释次願，即攝广大、第一二文为欲願。答初问，正求思念故，以常心为等至；答第二问，略无经文。「實无众生得滅度者」，若依罗什，无初重「即非菩萨」文，便无此答。正起无分別定，故答修行，後翻「不名菩萨」，設住散心，无分別。答第三问文有三，初、配文，次、释义，後、成前。释中尔涅槃者，境界也，定位观诸境相，都无自他故，在散位如在定中住观境界，亦无他相，後却成前修行，云「是故无众生得涅槃者」，此义得成就。
重释欲願中有三，初、显胜，二、显行，三、显不说。初文意说，欲说利行，先欲希願滿足，次修正行。修正行者，應於定、散一切时位，伏除執障；執障不除，行不能修；行不能修，欲願不滿；故以欲願攝诸住处而为最胜，進善滅惡之胜首故。显行中但行无相、无分別定滅诸執障，行诸住处与定相應，其所欲願決定成滿。住有分別，不除執障，謂浪自濟生，隨自後生广大欲願，无由滿足，显文不说欲願胜义，其文可知。若依天親，上来合是唯答初问云何住。
问：「无著、天親共遣慈氏，內称昆季，外号師資，俱释经文，並为人範，何因弟制兩周，別酬先问？兄分三段，總答前徵，成依地而漸修？或释疑而显起玄宗，便異粗梗概，以为言識义殘文故，不可而言，𭿺盾以为師义，師文固不可而言也。既而𭿺盾，前哲如何华蕚，後贤願辨指南，以駿未悟；为辨指归，以駿来悟。」答：「为謀日积久，應彼道同，入室歲盈，信成風靡。此中三问，第一问，弟制兩周者，是先德之迷宗；兄分三段者，乃今修之悟旨。无著稟偈於彌勒，天親受旨於贤兄，何得兄说一周、弟分兩遍？天親亦一周而说解者，自迷云尔。有別解，已如前释。又第二问，弟別酬先问、兄總答前徵者，弟隨文增以制答，兄逐义具而酬问；又兄隨利根以释文，弟逐鈍品而解义；又弟逐初學以申宗，兄隨久修陳旨；由此不同，不相違也。又第三问，兄依地而漸修、弟释疑而显起者，聽者但隨信定，即说進善滅惡之門；闻者有疑生，即逐他情以陳妙道；兄隨前义，依地漸修；弟遂後说，释疑显起。又兄但依宗以释义，弟乃假说以明生文，二製状似不同，理實非相𭿺盾，大同小異，應释二文，如下当说。」
此中发心有二问答。一问：「或有种性而发大心，或无种性亦发大心，既俱发心，云何應知，当得佛果，二种有異？」答：「《菩萨地》说，若有六度种性相者，发心得佛，不尔不得。謂有施种性相者，性樂均布，广大慧捨，无財慚恥，讚勸隨喜，受寄无差，他債不抵，共財无負。虽求財位，意樂广大，設得速厭，濟拔怖畏。好说无罪。有戒种性相者，性成軟品不善三业，不極暴惡，不損恼他，起惡速悔。多行愛受，應敬不慢，所作機捷。善順他心，先言悅視，知恩質直，如理希求。喜修福业，见苦深愍，过於自身，小罪重怖。如法同事，非法不同，廢已成人，愛德謙自。有忍种性相者，性被他害，无返報心，陳謝速受，不久懷怨，遭苦能忍。能印善说。有精進种性相者，性自翹懃，夙興晚寤，所作勇決，方便究竟，善事堅固。於真理心不怯弱，於求胜果不自輕蔑，难业无畏，大事无倦。有靜慮种性相者，性思法义，常樂寂靜，愛慕出离，纏盖輕微，惡思不擾。见苦深愍，隨力拔濟，樂施利樂，記法无忘。有慧种性相者，成俱生慧，能入明处，性不頑鈍、昏昧、愚癡，於放逸处，迺能思擇。若先有此六度習相，发菩提心，当得佛果。无种性者，无是本習，虽復发心，当不得佛。」
二问：「若有种性先成，何故不速作佛？」答：「由四因缘故，不得作佛，一、不逢善友说菩提道；二、虽遇为说，倒執倒學；三、虽无此倒，方便慢緩，懈怠嬾墮，不懃精進；四、虽懃精進，善根未[＊]熟，資糧未滿，亦未長时修菩提分。无此便得。」此初发心有五德相，一者、最初发心所有正願，普攝一切其餘正願，是故发心以初正願为其自性；二者、謂起願言，「願我決定当證无上正等菩提，能作有情一切义利，畢竟安处究竟涅槃及以如来广大智中」，是故发心決定希求为其行相。三者、以大菩提有情为境，故有所缘。四者、此初发心攝诸妙行，能違有情一切惡行，故与一切功德相應。五者、此初正願於诸世間、出世間願最上、第一。此初发心即名趣入无上菩提，在初劫內，預在大乘诸菩萨数，能为无上菩提根本，大悲等流故，分为一切學之所依止。从此已後，或有退屈，或无退屈，明退還修，有退不修。
此初发心由四种缘，一、见闻佛等有大神通力；二、聽闻宣说菩萨藏教；三、见法將滅，念言法久住，能滅众苦，我應当发心，当作是利；四、末劫末时见惡众生十烦恼多愚癡等之所恼亂，念言於此发二乘心，尚难可得，況大菩提？我当发心，令他學我。復即四因，一、具足种性，二、善友攝受，三、悲愍众生，四、难行无怯。《攝大乘》云，「清净增上力，堅固心胜進，名菩萨初修，无数三大劫」，大菩提心以善根而为自体，名清净力；降伏所除障故，以善友为缘，名增上力；以不退屈为策发，名堅固力；虽遇惡友方便阻壞，終不棄捨大菩提心，所修善法運運增長，如此胜進，齊是名为最初发意。从发意後，新熏有漏闻、思种子，辨所資長无漏种子，合二名为習所成种。於生死海作出限量，不久定当速證彼岸，故所修行法名波罗蜜多。所遇善友有四种相應，当了知親近受學，一、聰明黠慧，不墮惡见；二、不教放逸，不授彼具；三、不教惡行，不授彼缘；四、不勸捨先所修胜法令修劣者，乃至終不勸捨大乘令修二乘。与此相違，是惡友相，應当遠离。广應分別发心住差別因缘、功德多少等，皆广如《华严经》第五十七卷并《善戒经》第一、《菩萨地》第一等释。
解信行地，大文分三，初、攝住处是十住位竟，次、二住处是十行位，波罗蜜净住处是初六行，其欲住处是後四行。波罗蜜中，初、明布施是初五行，不住相想是初六行，欲住处是四行：欲得色身是第七行，欲言说身是第八行，欲智相身是第九行，欲福相法身是第十行。或分四。
上来解攝住处竟，自下第二波罗蜜多净住处，文分为二，初、標五义通解下住处，後、方解施行或信行地，大文分二。
上来已解攝住处竟，自下方解餘三住处，文分为二，初、標五种通诸住处，後、別解三住处。初文分三，一、標五种隨文与彼五义相應之处，即配解释；次、列五名；後、释其义。
问：「何故上说攝住处中，不以此五各別配文也？」答：「道理皆有，謂應生如是心，依义显示對治不失心故；我皆令入无餘涅槃等，是说相；即此令入无餘涅槃，是攝持，攝持心即欲願；實无众生得滅度者，是安立第一义；若有我相、人相、众生、寿者相即不名菩萨，为显现，是相應三昧及攝散心。」
但以前问有三，答文皆具三义，初且释配三答，不以五种配文，非前文中无此五义，據增说故，如天親解。初文答初问，施文答第二问，非无餘义，隨增为答，亦不相違。又为影显中間之文，显具五义，影显前文，理亦具五，故略不说。依义對治即所斷障住处，安立即所證理，初问欲願即攝持，後二问相應三昧及攝散心是显现，即所问行等總为说相，三问但问能對治行，略无所對治障及所證理并總说相，影显问故，彰理难故，逐易问故。答皆具明，欲令解故，斷、修、證三，皆具答故。《對法》等云，「真如圣道，烦恼不生」，今明因三亦当得彼故，隨住應说。释义中解此经所明，诸住处內，此所對治为依义，依其所對治，方说能治行。能治行者即次願等，故所治者名为依义，其總所明住处之行为所说相，所说相者即是欲願、等持、攝散三种行也。每欲修行，初生欲願，为能攝持；能攝持故，所攝持行等持、攝散方得成滿。住处之內，第一义諦为所安立，內證實際名非安立，今以言说施設真如胜义諦理，故名安立。前所對治、能對治法无分別定名为显现，正是经中初欲願心所显，宗趣无分別心，名为显现，攝伏散时亦是此攝，文中略故，准下定体，前说欲願名能攝持，无分別心攝伏散时，是所攝持。此说等持、攝散二位名所显现，彰前欲願是能显现，前後名別，影显胜故。行彼行时，无分別定，名曰相應，所對治障相應之定，是修行者所相應定，亦是无分別智相應定，亦是真境相應之定，名为相應。五瑜伽中攝四或五，能修行者名曰瑜祇。
解波罗蜜净住处经文施行中分二，初解五义，以答三问；後、何以故菩萨不住相下，释此疑难。准天親論，初明施行答第二问，不住相下答第三问。答第三问中復二，初、正答问，何以故下方释此疑。彼隨文相增明以辨答，此隨义具以明於答，亦不相違，各據一义。初解五义答三问中，據义具五，論自配文。答问分二，初、三不住施答初问欲願，後、不住相答後兩问。答初问中，义具四种，三不住者是依义，三行施者是说相，即此行施是攝持，即此不住是安立，当審尋文，自應悟解。依义文可知，三不住皆依义，皆除住著執故。
解说相中分三，初、總配屬说相经文，次、解唯说施行所以，後、彼诸波罗蜜下，解不住施行差別。配说相者，三不住中所行施者皆所说相，发心已後應修诸行，故以施行为发心後所说之相。
次解唯说施行所以中有二，初、總標释，後、別显释。謂即有难言，「菩萨妙业经陳八萬四千，何此中唯说布施？」故此總標，「六波罗蜜攝在一切檀那行自性故」，此中文倒，應云「一切檀那行自性攝六波罗蜜故」。此经中唯说施度，一切已周。
问：「此若尔者，乃至般若亦攝六度行，何以故不但说一慧攝於一切？」答：「施为修行之初，麁而易習，体又广而包總，故唯说此，亦显而包，總標经名，據胜慧而为目。」答：「修行舉初业而为名，然观文意，百千诸行唯说施者，以施攝於一切行也。前攝住处是十住位，此波罗蜜净住处等是十行位，说欢喜行等，各各次修一，略故唯说施攝於六度，不说施行攝一切行故。又菩萨行有四，一、菩提分，二、波罗蜜，三、诸神通，四、成就有情，今舉初行以明攝彼，亦不相違。」
下当配文別释有二，初、標施有三，後、隨別释。此中三种，天親論中各別解释，《玄記》之中亦会同異，應尋攬之。法施中有三，初、標列，次、显相，後、結成。
彼诸波罗蜜有二种果下，解经文中三不住施差別有三，初、標列，次、隨释，後、配经。隨別释中，施得大福報謂多財富增上果，戒得自身释梵等生尊貴身異熟果，忍行得大伴、大眷屬，精進得果不斷，定得身不可壞，並增上果；慧得根利是等流果。多悅樂果有二，一、无为离繫果，二、大众中得自在士用果。现在果有二，一、得信敬供養，是增上、等流、士用三果。昔施於他，今得他施，位等流果。二、得现法涅槃，謂世間六行所得非擇滅似无为等现法涅槃。法謂道理，现世滅麁重，得非擇滅理，是士用果故，前说言丈夫力得故。又现法涅槃有五，一、现得五欲樂，餘四引得色界四靜慮现在前，与輕安俱，除少麁重，亦名现法涅槃，俱名现在果。隨其所應施等所得，配经三不住施中有三，施未来果为一，餘五度未来果为一，现在果为一。然色等五尘与法尘別，遂离为二，信敬供養等五尘攝故，五现涅槃法尘攝故。解攝持中，经言應行布施者，即上来说三應行布施。解安立中，「不住行施」者，亦是上来三不住也。文分为二，初、屬经文，後、释初第一义相。「以不住故」者，无住著是第一义故。「如所有事第一义」者，即三种施中不住是第一义。「如所有事」者，謂前说一於事施不住，二无所住施，三於六尘施不住，如此三种所有事中，皆不住施，名第一义。故論結云，「所不住物等，是所有事等」言，显示舉初事，等取无所住、於六尘施，合此三种，名所有事。於此三事等中不住，名第一义諦故。
上来行施解初四义，下解第五等持及攝散心，文易可知。相者境，想者心，天親論云，施者、受者、物等，隨應六度三事之相，取此三相，名为相想，即是想倒。謂有七倒，即常、樂、我、净、想、心、见倒，今明想倒，攝心、见等。观三事空，起三轮净，故名不住。《能斷》云，「如不住相想」，上来欲願尚不住著，其等至、等持攝散亦尔，應如初不住施也，故有如言，或依真理，性无住著故，應施想如理不住。依天親解，若降伏心而除障者，如所修行不住相想，障心自斷。此隨义具總答三问，天親論主依初行者漸次而修，文相增明，別答三问，如上来说。天親論中解三不住施，与此差別，云「自身及報恩，果報斯不著」，自身果報是此未来果，報恩者是此现在果。虽大体相似，然所望有別，义出百途，亦不相違也。依此义故，真諦经云，「不著已類而行布施，不著所餘行於布施」等。上解五义以答三问，解初五行竟，後解何以故若菩萨不住相布施，下释疑难。
次明第六行，文分二，初、徵，後、释。天親論云，「此中有疑，若离施等相想，云何能成就施福？」謂有疑云，「三事不空，施可有福，既空三事，施福應无」。故此論云，「或有菩萨貪福德故，於此不堪」，由貪福德，能行於施，闻此三事空，不能堪忍而行施等，故次徵云，「何以故？」後释经文分三，論中分二，初、释法，後、解喻，不解法说。解喻中初因不住相施，如空遍滿，相、无相果皆得依故；住相施不然，不得无相，故非遍滿。次因寬曠，无住相施，後得果时，形上下高，无漏之法过三界故，形橫曠大，滿十方故；住相施不然，後得果时，但在三界，非十方故。或含容故，名为寬曠，後因无尽，順无相理，广運众生，无窮尽故；住相不然，不順真理，非遍益故。经結说中，真諦无「但應」等文，与中天梵本同，餘本皆有。此論牒经不解，故知亦无其結。无住相施，福德皆多，诸本同有。
次第三解欲住处，此依八住处解，依十八解，此中有二，初、欲得色身是第七行，後、欲得法身是後三行。初经文有三，初、问，次、答，後、成。问中有二，依义、说相；成中有三，攝持、安立、显现三种。答中全无，不異初後文义相故，取佛说故。欲得色身住处者，初學菩萨多有相修，乍闻无相三轮净施，便生疑惑，且如释迦佛身既有生、住、異、滅相然，故知有相施因，還成有相之果故。天親論云，云何生疑？「若不住於法行於布施，云何为佛菩提行於布施？」彼以释迦生滅之身为菩提依身，行有相施得，若行无相不住法因，應還得彼不住相果，云何得彼生滅果耶？今此論中不以有疑，但说行者初修學故，未悟无相，行有相因，希求佛位。释迦有相生滅之身，此是色身相好身故，以此相身，为佛菩提胜所依止，故論说言「欲得色身」。彼論解意由，因前说无相施因，以生疑慮，为彼破此疑故，有下经正破彼疑。此論意说，由初行者有相施欲得释迦等有相之身，即以化相身为真身体，得少功德謂是真身多功德体，故言为欲得色身。對治色身之慢，得少有相功德之身，謂得真實多功德身，是增上慢，为破此慢，故有下经。故合兩論，今兩乘前文，以生或名疑，悕偽相以为真称慢，为破疑、慢二或，故说下经。初修行者，定、不定姓大乘異生疑或，是烦恼障，亦兼所知障。初修行者，圣人发心，便通二障，有學通烦恼，无學唯法執。如舍利弗闻《法华经》，方斷疑悔及憂恼等，此亦如是。
即由上来所说义故，诸人不悟，謂天親論乖无著说，應審观察，此会同意，實不相違。故天親云，「自此已下一切脩多罗，示现斷生疑心」，故知彼論依因前说初學疑起，生下经文，以破彼疑；此論依於初學希後非真實功德，而修於行者，为破彼慢，生下经文，不相違也。又彼論依利根初學多生前疑，故说下经；此論依於鈍根初學多生後慢，故说下经。又彼論中，依文相增，前後三文以答三问，故別作道理，以生下经，说破疑起；今此論中，依义具足，文文之中，皆答三问，故非異道理，以生下经，说为除慢，實不相違。又彼依破不定烦恼初學者疑，以生下经；此依初學斷決定烦恼增上慢故，以生下经。上来四义且依同义，以会二論。依異义者，復有四义。此論依为樂广闻者，故说三地，从凡至佛，皆具说之，文文具答，生慢起文；彼論依为樂略闻者，別答三问，後皆斷疑。又此論依为利根之人一闻即悟，故说三地，一周说经，文文具答，生慢起文，次第不同；彼論依为鈍根之人再闻方解者，故兩周说，別答三问，餘皆破疑。又此論依为初来利根一周而说，故说生慢；彼論依为後来鈍根兩周而说，故说破疑。又理出百途，何勞一徹？破執、生慢，各各不同，一会之中，樂有广略，根有利鈍，闻有单重，理有多徹，种种別故，兩論解異。不尔，无著受偈於彌勒，下付天親，命其造释，无著豈乖於慈氏，天親苟異於贤兄者乎？无著論初归敬偈言，「智者所说教及义，闻已转为我等说」，故知闻已为我说者，即是慈氏所说偈。天親論中所释偈，是彌勒作故，天親頌云，「大智通達教我等，顶礼无比功德身」，正与此論敘敬皆同，應会如前解三问中及攝住处，總應说此。以此和会下诸经文，應当決了。
下文但当释其文相，更下会释論文，准释经文三。初解问文中有二，初、屬经释依义，後、論文解说相。此中具足，即流支成就，义同名異。真諦经云，「诸相胜德」，成就有为相。佛菩提身故，具足成就是正所翻；胜德者，以有为相为佛胜德之体，是义翻之。下观诸相謂相好，天親論解，乃四相相，謂是有为三种相故，不说住相，如《唯識》说。須菩提懸解佛意，故言不尔也，不可以有为三相成就得见佛之真身，所说有为非法身相。法身相者，无相为相，三有为相是有为相故，行无相因，還得无为无相實法身果，非行无相因而得有为有相假化身報。後佛为成滿前徵次答之义，故重告之，分三，初、「凡所有相，皆是虛妄」，是攝持欲願，显有为相是虛妄，翻明異此虛妄，无相之相非是虛妄，令其攝持後发生欲願，非是欲願攝持有相虛妄之法，有相虛妄非是无分別定，修行攝持二，云意欲願是初行者妄行有相之惡欲願，非是般若无相欲願，般若无相欲願求无相，故論所言，欲願攝持是无相定，攝散二心根本欲願，故此欲願是正行者无相欲願次第。二云，「若见诸相非相，則非虛妄」，是安立第一义，「相」者为虛妄化身，「非相」为真實法身，见化身诸有为相非法身之无相，則非虛妄，彼以化身有相为真實身相，故是虛妄。後第三結，诸化有相，非真无相，則见法身如来，此为显现，正是所说无分別定及攝散时，有相中非是真實法身相见，故见如来。此观见如来，應勘《无垢称经．观如来品》说。
下解欲住处，准前十八住处中，文分二，初、解欲得言说法身，後、解欲得法身。欲得法身，因果虽別，正法身体诸功德法所依止故，佛果三身及因福慧俱是法身所攝，言说声教非是法身，法身之因，亦名法身。如说般若，實相、观照正是般若，文字般若能生、能显般若，亦名般若。此亦如是，文字能显、能生法身，故称言说亦名法身。文字般若从能詮辨能依作用以立其名，言说法身从能詮表所依、能依体用和合以立其名，声名等合名言说故。
问：「何故前说欲得色身，名之为慢，今下文说欲得法身，不名为慢？」答：「欲得色身为真身者，全不順理，故名为慢；欲得法身，不違道理，虽因前说而生疑起，非全不順，不与慢名。由此欲得色身等已下文，不名离障，但名欲得，非疑極障，故说欲得色身是慢障法。隔欲得法身非慢障法，不与离障之名。」
天親論中依为破疑，生下经文，謂前所说不住行施是因深义，次说法身非有为相是果深义，因深果遠，义旨难知。未来像法欲滅之时，惡世众生能生信不？於前好世正法之时，信不須疑，末法惡生，不信不惑，但问像法欲滅之时能生信不？信经时说，行十法行，非末法故，以有持戒、定、慧等行皆非胜故，故作此徵，末法更无有三學者，故不为问。彼論依文前说疑起，此論依因欲得言说法身而證得法身之本，当来流行於世，以生後经，故不相違。
文分为三，初、配经文，次、释问文，後、释答文。欲得言说法身者，显经来意，須菩提闻法深妙實相难知，佛在可然，信者極众，时、機、病、行驗胜可知，佛无已後頗能信不？时、機、病、行皆非胜故。須菩提欲得此教言说法身现在、当来俱流行世故，问来世惡世惡生能信不？望佛答有，难末代尚能深信，況乎今者何故不信？故言欲得言说法身，此文来也。初文有二，初、配经，後、释难。释难中，「修多罗句说」者，謂所有义，句为能詮，七句说是所说之义理也，即流支、真諦、罗什等云章句，是明义句所明理，此中名说。《能斷经》云，「色经典句」，色是類义，所詮义類，非但问此《金刚般若》，《大般若》等咸在问中，故言色類。经典句者，能詮教也，此义色類能詮经句，当来惡世能生信不？此有二意，初、明不信所因，後、正興问。不信所因有二，一、时惡，二、经深。时惡惡生，经深實相，於此经句頗生信解为實相不？为正興问。故真諦经名为「真實相」，此及《能斷》云「生實想不？」经言称正理，名为真實，於此经中，頗生真實想解以不。想者，取像之能信心，取信以为真實之像貌已不？罗什云，「生實信不？」名異意同。释问文中，須菩提以惡代惡生、经义深妙无能信者，故为此问。
释问来意，解佛答有二，初、總答有，为遮此故，世尊言有也；後、別解有义。別解有义分二，初、广別解答有义，後、释以是义故下，解法身要义。初文復二，初、广释经，後、於中言当生實相者下配五种义。初文分二，初、释有时，次、释有因，及释由此能生實相。
「正法欲滅时」者，謂修行漸滅时，此释有时。善现總问未来难信，世尊別答修行欲滅於经有信，翻显已前理多信者，有教、有行、有得果證，名为正法；有教有行，不得果證，名为像法；有教无餘行，名为末法。然依《大乘大集经》中，以五百歲为配，初五百年解脫堅固，第二五百年禅定堅固，第三五百年多闻堅固，第四五百年福德堅固，第五五百年斗諍堅固。小乘不依五百为配，如《記正法住经》及傳并《摩诃摩耶经》等，佛所記事但以一百、二百而为配故。今依大乘，故此经言「後五百歲」，以五百歲为分配故。佛之法教，正、像、末等皆名正法，非是初时有證解脫名正法也。时尚解脫，況无信者？故不为答。佛初記別正法一千年，像法一千年，末法一萬年，由度女人，滅減正法唯五百年。於中兩说，一云、正法，今者但五百年，由度女人，減五百年歲，虽说八敬不減正法，由彼不行，正法還滅。故经有说，及萨婆多等宗皆唯正法，俱五百年。若依彼义，此中正法欲滅之时者，謂修行漸滅时，非是前时，初五百歲有解脫故，行盛興故，亦非後时行已无故。今说修行漸欲滅时，即是第三五百年时，此於像法一千年中，後五百年行方漸滅，当此惡时，尚有於经当生實相，況以前位而无信者？自此已後，时遠人澆，少有生信，故经不说。故《能斷》云，「後时、後分、後五百歲，正法將滅时分转时」，後时者，初五百年；後分者，第二五百年；後五百歲者，第三五百年，即行正法將滅时也。第二说云，正法一千年，若不说八敬，全无行者，正法欲滅，既有行者，正法依定，大众部等皆作此说。若依彼说，即是第四五百年时，名为修行漸欲滅时，於此惡时，尚生實相，況以前位而无信者？已後惡时少有生信，故经不说。其《能斷》云後时者，显佛滅後，非但佛在位；言後分者，明非正法一千年內，即證果时；言後五百年者，於其像法一千年內行欲滅时，非初五百年行盛興时。此後分四，一、後时，初五百年；二、後分，次五百年；三、後五百歲，第三五百年；四、正法將滅时分转时，第四五百年，即行正法後將滅时。由有二解，经文不同。流支、罗什，總奄合说当来末世，不識三後之深义，故真諦经云，「现时及未来世」，以此为誤矣，不问胜时，问惡时故。又云，「於未来世後五十歲」，以一当十，五百即五十，亦不相違，算家有此差別門故。
上释有时，下释有因，及释由此当生實相。文復分二，初、明有四因故生實相，後、別配经。四因者，次前时後佛，为於如是惡时之中显有四因，一、久修三學行，二、遇佛集胜因，三、为佛所攝受，四、虽无三學、集因、攝受，由与福德果報相應，故能生信，即是彼人，於彼无法障，故福会生信。惡世由具四因，故能如是，於實相法中能生實相。天親論意，由未来世有菩萨者內具三學之德，即此菩萨外遇良缘，於诸佛所种三种因，当知是人能生實相，故頌说言，「於彼惡世时，菩萨三德备，不空以有實」，即此菩萨，佛悉知见，有持戒、修福德，取生福德，由有智慧，佛悉知见，无人、法執各四八过。
经言，有戒有功德者明修行。初、配经文，後、逐难释。此中三學有四法迹，无貪、无嗔是戒學迹，正念是定學迹，正定是慧學迹，由對三根，三藏所说各有異故，但说三學。又戒出惡道因，定出欲界因，慧出三界因。又声闻多學戒，独觉多習定，菩萨多學慧。又戒能离惡因，定能修善因，慧能利生因。又戒得胜自体，定能离惡，慧能攝善因。如是等种种別义故说三學，應勘《攝論》及《瑜伽》等。功德者，少欲等功德为初，乃至三摩地等，此逐难释。如《遺教经》，持戒有六，即是瑜伽六支，一、持戒，二、制心，三、知量，四、懈愧，五、安忍，六、直心，皆是戒學所攝。正定亦六，《八大人觉》中攝初六故，一、少欲，二、知足，三、遠离，四、精進，五、不妄念，六、正定。正慧攝二，一者、智慧，二、不戲論。持戒、智慧易，不重释；正定相隱，重解之。以功德言，奄含说故，即《八大人觉》中，少欲为初，等至为後，攝此六法，以为功德，前六、後二唯知戒、慧，更應勘《瑜伽．声闻地》、《涅槃经》及《八大人觉经》等以配《遺教》，具三學者，以经为實，教順理故，能生信心，信心即是真實相也。
二、「经言已得供養」等者下，解集胜因。文分二，初、配经文，後、逐难释。由逢诸佛集二种因，一、財供養，二、行供養。行供養者，种善根是。以財供養，经但名为修行供養。供養为十，一、现前，二、不现前，三、现前、不现前，四、自，五、他，六、俱，七、財敬，八、广大，九、无染，此上九种，经中名为修行供養；十、正行供養，此中名为种诸善根。集是十因，名集因也。逐难释云，一心净信尚得如是业，何況生實相者？此解经中乃至一念净信之言，非唯逢少数之佛即能於经生一念信，翻显由逢千萬诸佛供養樹善方能於经生一念信，信难生故。故经初非供養少佛，後方显由供養多数佛，如是一念净信之业，尚由前世遍供多佛，何況於经广生實相，不於前世遇供養多佛？以於广经能生實相为首，於经少句一念净信为終，略去中間修行、不信，故言乃至一信尚由前遇多佛供養，況生广信？
三、「经言如来悉知」等者下，第三解佛所攝受。分二，初、散解，後、配文。显现有異，以明心別，知者知名身，意識知四蘊；见者见色身，五識知色蘊。威儀三业皆知，故言一切，行住所作中知其心，见其依止。天親释言，「佛非见果知，願智力现见」，謂佛非见果比知，由有願智现前见故。言悉知者簡非眼见，言悉见者簡非比知，为防此二故说知、见。然诸本中皆唯二悉知、悉见，《能斷经》中乃有三悉，更有悉觉。天親論具，彼经本略。論云，「求供養恭敬，彼人不能说」，彼自释云，若人欲得供養、恭敬，自称己身有持戒等，彼人不能自说己身能生實相，是人自謂有智，起增上慢故。为簡彼故，文言如来悉觉，是人但名有戒等，佛皆善知於此经中能生净信。論既具解，故知经略，唯《能斷》中具此三悉，其流支经下为离寂靜味中亦有三悉，准下知上應有悉觉，此等显善友所攝，屬配经文。
四、「经言生取无量福聚」等者，解第四攝持福德。初、配屬经，後、逐难释。经中別言生如是、取如是，合今牒之，故言生、取无量福德。逐难释云，「生者福正起时」，謂由现行正起福德；「取者即彼滅时，攝持种子故」，謂由先造福德事故，今虽不起，由有福德种子隨逐，现行滅己，身中但有攝持种子。故天親云，「生者能生因故」，现行能熏名能生因；「取者熏修自体果义」，现行滅已，唯有所熏修种子自体，是现行因所生果义。二論无別，或彼論中翻此说。然观经意，像法欲滅，有持戒等众生生在彼时，能生實相，即於惡时有惡众生，不言願生，能生實相。
「《法华经》说，於惡时中行十法行，行於法等，当知此人是大菩萨发願生，此豈《法华经》胜此《般若》？彼願生持，此實生持耶？」答：「此論像季，彼論末法。又此同彼願生，彼同於此實作，俱出末法、像季二时，互影显故，兩经无別，俱深妙故。又此说一念净信，彼说广能受、持，若持一句，二俱實生；若能广持，兩俱願生。又此经直深實作，彼经曲深願生，亦不相違。」
经言「是诸菩萨」等者下，解故生實想，文分三，初、總配屬经，次、別解经文，後、重释我執。別解经中，由经有二「何以故」，論亦分二。初「何以故」徵显前说有三學等能生實相之所由，後「何以故」显有法執、我執隨逐。初文復二，初、明對治五种邪取，別屬经文；後、此中显了有戒等者，释文来意。初有三，一、標，二、显，三、結。
此言五邪取者，初三依人辨取，後二依境辨取，故合为五執，人虽有四，總说一无，故此合说。天親論中依取行想以辨差別，故成八义，我執、法執各有四故。外道異生多起分別，計三世等，執實有我，故四我執皆称外道。转者，起也，執想生故。內道凡夫猶处下位，并声闻等多執法，有一類頓悟菩萨及不定性回向大乘，多執法空，名增上慢。此三依人以辨執取，初一我執，次二法執，法執有、空攝一切執，執所執为有，執二性无故。執取世間共相定者，名有相转，下之靜慮、下三无色全，第四靜慮及非想非非想少分，名有想定，欲界有想，不生執取为胜涅槃，故不说，但说共想定，不说无想定。第四靜慮及非想非非想少分名无想，外道、二乘隨應執取以为胜果。欲界虽有睡眠、閟绝、无心，以非定位，非胜不執，故此不说，但言无想定。於法執中，分別起者，多缘此二，以起缘執，故此偏说，例显可知。
結對治言是诸菩萨於彼皆不转者，释经二執皆说无言，隨應人、法取说，无非义故。天親論中解四法執，与此差別，初二有、空与此相似，後二金刚頌云，「一切空无物」，释云，「有所取、能取，一切法无故，言无法想，以无物故」，遍計所執執有能取、所取体性，名为「法相」；今说空无，名「无法相」。頌云「實有」，释云，「彼法无我空，實有故，言亦非无法相」，真如圓成体性實有，彼撥为无，名「无法相」；今说为有，性非全无，故言亦「非无法相」。頌云「不可说」，释云，「彼空无物，而此不可说有无故，言无相」，即此胜义諦性离言说，非空、不空，執为有空，名之为相，今双非彼，故言无相，显此真理不可说为有、空相故。頌云，「依言詞而说，是法相四种」，释云，「依言[＊]詞而说故，言亦非无相」，显胜义諦因空所显，亦名为空；談体實有，亦名不空；非全无体，故言亦非无相。總結四句，显除四謗，初句除增益謗，第二句除損減謗，第三句除相違謗，第四句除戲論謗，唯依行相通，而依起人，故与此別。由是文等，龍猛、无著師宗不同，各應准立。
此中显了有戒等释文来意，此说无彼人、法二取故，显了前说於彼惡世时有持戒等故生、取福德，若回心无學，我執先无，法執今伏，若餘有學、一切異生有持戒等，云何人、法二執皆无？
经言「何以故」者等者，显有法執、我執隨逐，分二，初、释意，後、屬经。取法相转者，取有也；取非法相转者，取空也。此经意说，於彼惡世，诸異生等虽修正行而起善心，若起法執，執空、有时，由我執种尚未斷故，必有我執之所隨逐，設於此位，法執心中无现行我執，亦为我執种子隨逐，後必现起，名有我取。故論释云，但起空、有二法執时，非皆起烦恼執我等想，以取我想及所依癡此时不转，麁易伏故，此於我想由有隨眠种子不斷，隨法執故，亦得名为有我取也。故天親云，「但有无明使，无现行麁烦恼，示无我见」，无我见者，现行不起也。想既不转，俱时所依癡亦不行，故此論云，以想及依止不转，有彼种子，名有隨眠，亦名为使，名有我等取。或復此时亦起我執，我執必隨法執起故，乍可独起法而无我執？如二乘等我執种子先以斷故，此中不依有學等圣说，彼时无故，故云，「若取法執等，即为著我等取」，唯依惡时異生等说，故知烦恼障以法執为本，故斷法執，烦恼不行，是此深意。屬经可知，然此論释经，《能斷》、真諦皆於法執说法、非法，空、有双陳；流支本中虽有二文，乃言取法相及有法相，二文何別？罗什本中有三「何以故」，初「何以故」同此，以何义故具足四因便生實相；第二「何以故」下，言若心取相，總显取法必定執生，若取法相，与流支同取有也；第三「何以故」下，方言若取非法相，言显取空，微執順理故，尚有其執，何況執有，執不生？「何以故」徵义可知也，不應之上便无「何以故」，并剩一文，若心取相，由如此也。
「此我等想转中，餘义猶未说」等者下，重解我執，分二，初、標未说方欲重明，後、正显示。由法執中，既別配屬，我執四种猶未解，故標重解，正显示四义我執。別有二解，一云，与彼天親論別，自体之我从前際来，相續不斷，取名我相；他身有情，是自体我之所取，故名众生想；若取现在自我乃至寿住，名寿者相；若執取今身死已復生餘趣，名人想。第二显他我为實有，餘三執自我三世實有，故成四執，皆分別執，故外道起。天親頌曰，「[＊]差別相續体，不斷至命住，後趣於異道，是我相四种」，初句我相，但執五蘊以为我故；不斷是第二句，執体前世以至今故；至命住是第三句，现存活故；後趣於異道是第四句，取未来故。彼依三世、總別執取，以分四執，与此不同。二云，此与彼同，此中取自体相續是我相者，即計五蘊为我想也；執现在我从前世我流转至今，前世我是现在我之所取執，名众生相，非是執他我而我所取；餘二可知。故知此論与彼論同，翻文稍異，义意无別。此依執者，合称外道；彼依行相，故分四种。诸经兩論皆唯四我，唯《能斷》中，初對四法以明无我，乃有九无，後明執法若空若有，我執隨逐，但有四我。故此二論皆唯計四，三世、總別、自他異故，依单行相胜作用故。初但有九，如《樞要》说，上来二執显多伏或，有智慧者，故能生信。天親論云，「謂离人、法相，是故说有智慧」，有智慧便足，何故復说持戒功德？为示现生實相差別义故，頌曰，「彼人依信心，恭敬生實相」，显彼众生唯无智慧无彼二執，但持戒等，信心恭敬亦生實相，故作是说。
「於中，言当生實相者」下，配五种义，修行集因中生實相言是依义，即此中脩多罗句说是说相，即前当生實相是攝持，其二无我是安立，不應取法等是显现。天親解云，「不應取法者，不應如声取法」，除所執故；「非不取法者，隨順第一义智，正说如是取」，又非离言说可求第一义智，第一义智順教生故。此論意言，不應取法者，若所執有法及法无我並不分別，如言執著，皆不應取。不應取非法者，論虽不解，翻显离言说外亦不可求，順教便生第一义智證真义故，正与彼同。又解，不應取法，謂取法体，如言執實，不應取故。不應取非法者，謂此教说法无我性，順教便生第一义智，不應离教以求真义證法无我故，不應依教而生執著法体分別，亦不應离教外覓法无我執著分別，亦与彼同。文牒经虽略，但牒不應取法，解中便具不應取非法。
「又言说法身义者」下，佛別答有义中，第二牒解法身要义分三，初、牒经，次、释义，後、結成。「法尚應捨」者，初生實相缘教而生，依之漸修，便得證智，得證智已，捨先假解所缘之教，此所缘教，名之为法。如欲渡海，假栰而渡，度已捨；未生證智，假教而生解，得證智已，便捨教門，假解亦除，況乎教跡？得魚忘筌之喻，獲菟捨蹄之方，皆同此矣。法为順理之跡，證理尚須捨之，非法背真之行，未證理，先須棄，故言法尚應捨，何況非法？由此不應如言取法，又亦不應离教取非法。法尚應捨，實想生故，由依教法，實相得生，實想證真已，更不須教故，此教法證真尚捨，何況非法？非法之事，理不應留，教外別求，背真理故，理應除棄。天親解同《能斷经》文，「法尚應斷」，斷者除捨之义，名別义同。
准前應捨教与假解，今正捨教，故下解欲得法身，亦名證法身。法身有因有果，因果位別，佛果真證果圓滿身；十地位中，亦分證彼；地前菩萨，熏習种子仍未现行，未證真理，能起能显十地佛位真法身故，亦名法身。前之言说，近为因中法身之因，遠为佛果法身之因，亦名法身。地前異生及十地位，因闻四句、为他说，胜福田便生，名福相法身，可樂故名福，慧劣故不名智；若至佛位，名智相法身，理強从说，非无福也。故論前说，證得法身，分为智、福，初地前胜福，證得因生故，十地已上正證得故。
由此下文分之为二，初、明智相显在佛位，後、明福相显在因位。天親論云，「自此已下，为遮異疑」，前说如来非有为相，若尔，云何释迦称佛而得菩提，为生说法？说法是有相之徵，證觉非无相之術，即是此中欲得智相，如来既非有为之相，无得、无说，今勵已修，希有證说，證说智相，云何可得？生彼欣心，故名欲得智相身。智相身者有二，一、自利智即菩提，二、利他智即说法。菩提有二，一、能證道，此名为得，是能證得道諦体故；二、所證滅，此名菩提，是所證得滅諦体故。无有菩提，二證无相之体不成；既有说法，兩利有相初已显。
行者欣求智相，所以勵已勸修，闻證无相之身，疑生乖其欲得，破疑順其所欲，故有下经文起。分二，初、问，後、答。解问之中有二，一、依义，二、说相。菩提內證，而无外取，今既翻於能證正觉、所證菩提執外實有能取、所取，故所對治是为依义，由此內證，故无少法如来可说，可说、可證是所執故，能執、所執皆所對治。阿耨菩提是为说相，能得、所得至極真觉，皆此攝故，至後卷解为正觉中当具显示。「无有定法者」下，解答文分三，初、解總答文是攝持，次、解初「何以故」是安立，後、解第二「何以故」下是显现。初文有三，初、解文来意，初上坐善现说佛心故；次、显欲願菩提是所證滅、得證道。《大智度論》云，说智及智处，皆名为般若；《解深密经》云，菩提菩提斷，俱名为菩提故，由世俗諦方便引接，说有俗諦，故说菩提；故《瑜伽》说，若胜义諦已立为諦，何須復说安立諦耶？为後證得之方便故，正与此同。若如佛言，胜义諦中，二俱非有，彼論復问，「若安立諦已立为諦，何須復说非安立諦耶？」若不尔者，已得世間第四靜慮應斷二執，不應後时二執還起，广如彼说，正与此同。
後指经成，经云「何以故？如来所说法」等者下，解初「何以故」是安立，分三，初、總屬经，次、释妨难，後、逐难释。初文可知。天親論云，「應化非真佛」等，佛有三种，謂法、報、化，释迦如来是化身，佛不證菩提，亦不说法，故无實法可取、可说，胜义諦中无取、说故，如《无垢称》难彌勒说。
「由说法由故」下，释妨难，謂有难言：「何故经言，佛所说法不可取、说，不言佛所證、知、见、觉等法皆不可取、说耶？」今释之云，由外说法深妙难量，知內得觉，唯於说法安立第一义。依《能斷经》，乃云「如来所證、所说、所思惟法」，便无此妨。诸本唯言「佛所说法」，更无餘故。若依《能斷》，诸义具足，所證身也，所说語也，所思意也，三业所履之法，皆不可取、说。此中論文，應言由说法等外三业胜知內得菩提，以於三业，说法利生最为胜故，論中偏说。天親論云，「何故唯言说不言證？有言说者，即成證义故，若不證者，即不能说」故，以外说法，悉知內證，如入无量义处三昧方说法《法华》，即內有證故，能外说法，互相表故，正与此同。於中，「不可取」者，謂正闻时，此在聽者，不可说者；謂演说时，此在说者。夫说法者，无说无示，夫聽法者，无闻无得故，法皆不可若取、若说。「非法」者，分別性，分別性謂遍計所執，体性都无，虛妄所執。「法」謂真理，彼非真理，故名「非法」，故说「非法」名分別性。「非非法」者，法无我故，法无我性道理是有，即非虛妄有，即名「非非法」，虛妄所執名「非法」故。天親論云，「『说法不二取，无说离言相』者，聽者不取法、不取非法，说者亦不说法、非法故。何以故？彼法非法、非非法」，依真如义说故，此名安立，非法者，一切法无体故，遍計所執都无体故，非非法者，彼真如无我相實有故。
经言，「何以故？以无为」等者下，解第二「何以故」，以是显现分二，初、解经，後、生下文。诸下经文皆解无为得名圣人所以，初文中初、解无为义，後、解一切圣人。「无为者，无分別义也」，謂不生不滅擇滅真如，名无分別义，义謂义理，此解无为义。「是故菩萨有學得名」，分證真如，猶有修故。「无起无作中，如来转依名为清净，是故如来无學得名」。此真如理体无生故无起，无造者故无作，於此理中，如来已捨有垢障法，名为转依，离垢清净。「是故如来无學得名」者，无所修故。此解一切圣人。《能斷经》云，「以诸贤圣皆是无为之所显故」，由證无为有分、滿故。天親論云，「此句明何义？彼法是说因故」，由诸圣人皆內證真如，真如妙理不可取、说，順真如故，说者如来无说、无示，聽者菩萨无闻、无取，此为所因，方显圣人如彼所證尚不可说，況其聽者而可取也？由彼真如离言語相，非可说事故，何故不云佛，乃说一切圣人？以诸圣人皆依真如清净得名故，如来具足清净，菩萨如分清净，正与此同前说，菩萨有學得名，於真如中分清净故。依此論说，「於中，初无为义，三摩鉢帝相應」等显了，此配五义，由在因位尚有定散过失时生，由修上定以證无为折伏散位，故初无为名为等至、攝伏散时，第二如来无學得名，於真如中具足清净，唯在胜义佛果之中无上觉故，非修等至及攝伏心，等至、攝心皆在因位，非極果位故。
「自此已後一切住处中」等者，生下经文。诸下经文皆解无为，得名圣人所以，上诸住处虽说无为，未说圣人以无为得名，此方说故。在佛果位，无为得名，此中说意，因猶未了，下当显示。
下解欲得福相法身，前说诸法不可取、说，一切圣人无为得名，持经及说，應无有福，欣彼福故，名为欲得。天親释伏疑云，「虽不可取、说而不空故」，虽在因位持、说，能生福相之身，上在地前初生位也。文分为二，初、總问答解文来意，後、別解释。初中，初、问，後、答。由在因位受、持法及说一四句偈，生福甚多，況在果位所有至得？福相法身多因中有智，智劣福強，佛果有福，以智为名；佛但名智相，因但名福相，非在果因无福智也。
別释经中文分三，初、问，次、答，後、結。論中亦三，初、解結中出生等言，次、配五义，後、解难义。初中有二，初、问，次、答。言说之法，声名为体，實非法身，何故於此非身之中说能生福？此为问意。「一四句偈」，诸解不同，上说各取当经所明之正宗，显义周圓，名之为句，显义四句，不定字数，名为一偈。短一句者三、四字，長一句者七、九字，不長不短者五字，梵本不長短者，阿耨瑟陀制多即八字，極多三十二字，極少八字已下名一句，汉法不定。
答中「阿耨菩提从此出」者，但说真如名无上觉。此经中普集十法行，行阿含故，謂十行者，《辨中邊論》说，一、書寫，二、供養，三、施他，四、聽闻，五、披读，六、受、持，七、開演，八、諷诵，九、思惟，十、修習。初八闻慧，次一思慧，後一修慧，於此经中，普皆集故。又自利十行，经说受、持，皆已集故，利他十行，经陳演说，亦已集故，已相資助，无不尽故，但標持、说。「阿含」者，阿笈摩也，此经教是三世十方供傳说故，即显此经十方三世诸佛傳说十行定故，能显出诸佛法身，此依第一义諦，显出法身。「诸佛世尊从此生」者，於報、化菩提正觉，此依世諦出生報、化，能显妙理，能生真智，報、法既成，外化斯备。但问三种为三身之因，具三答说三问之果，隨其次第以说三身，故说此经为诸佛母，由此二並，故名佛、法、佛、法，无为菩提、有为報佛，二法別故，重言佛、法。天親論云，「於實为了因，亦为餘生因，唯独诸佛故」，言「佛、法」，即此佛、法餘人不得，是不共义故；言「即非佛、法」，故此持、说，福成第一，施福不然，故非第一。
「復次」已下，配经五义。「无量阿僧祇」者，《华严经》第四十五心王菩萨问阿僧祇品，有一百二十二数，无一、十、百、千、萬五数，以百千为首，百千百千名一拘梨，如是倍倍积至第一百三名阿僧祇，第一百十六名无量。「无量阿僧祇」者，即以无量数阿僧祇也。
結中重言「福聚」者，以持、说於经是一福聚，布施大千世界七宝是一福聚，双二福故，说重言「福德聚」。「即非福聚」者，天親云，「福不趣菩提，二能趣菩提」故，布施之福不趣菩提，感世果故，持、说福聚能趣菩提，是持、说之福胜彼布施非趣菩提之福，故牒之言，布施福德即非趣菩提之福德，後便双結福德聚、福德聚。《能斷经》中初双牒二福，次单非一布施福，後双結二福。佛法亦尔。然世俗言福德、福德，佛亦如是，於诸经中，数数宣说福德、福德，今牒数说言福聚、福聚。結亦如是，但可单非安立胜义，布施之福不趣菩提，名第一义，此非回向施故，不作菩提因。天親又云，聚有二种，一积聚，如重擔，二進趣，如收質；布施如重擔，故名为聚，无收質义；持、演如收質故，与福聚名。如世收質，数進利得，故《俱舍》云，「汝三蘊還，我当与汝」，是收質义。显现易了，故不重释。
捨分別心，名相應定，及攝散故。下解难义甚多，婆伽婆即足，何須又说「甚多，修伽他」耶？初言「甚多，世尊」，显示攝心故，以攝自心命不散故，即显自利，故说受、持一四句偈。後言「甚多，善逝」者，显示持心，命他持心不外散亂，故言为他演说。解释句味即是文显名句故，如《樞要》说，欲显持、说二胜福聚，令自令他，於此经中攝心、持心，專意求學，不散亂故。由此二論，真諦、流支、罗什三经皆但受、持、演说，故此屬当攝心、持心；《能斷经》中，说有五种法，若善男子或善女人於此法門乃至四句伽他，一、受、持，二、读，三、诵，四、为他演说，五、如理作意，与诸本不同，初三自利，後二利他，令他於此经如理作意。計有十行，略言二五，诸经诵本各各不同，不須和会，亦猶诸本说四我執，《能斷》说九，論但解一，本略者不解广故。「无量阿僧祇」言，如前已说。
金刚般若論会释卷上