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新罗國沙門元曉述

金刚三昧经論

金刚三昧经論卷中

新罗國沙門元曉述

无生行品

論曰:菩萨观行成就之时,知自观心順理修行,非有生心非无生心,亦非有行亦非无行,但为离增益邊故假说为无生,不於有生生心、不於无生生心故;为离損減邊亦假说为行,虽非有有行之行,而非无无行之行故。是故立名〈无生行品〉。

经曰尔时心王菩萨闻佛说法出三界外不可思議,从座而起叉手合掌以偈问曰:

論曰:別显观行有六分中,第一遣诸境相显无相观竟在於前,此下第二泯其生心明无生行。就文有三:一者正说、二者讚说、其第三明闻说得益。初正说中有其四分:一者往復问答、二者反徵问答、三者菩萨領解、四者如来述成。初中有六:一问、二答、三难、四拒、五请、六释。初中有二:先经家序。心王菩萨者,从体立名。然心王之义略有二种:一者八識之心御诸心数故名心王;二者一心之法總御众德故名心王。今此菩萨入无生行證一心王,故从所体以立名也。今此品中明无生行,所以心王菩萨发问。出三界外不可思議者,是出所闻之法以为发问之本。其所闻者,謂前品说。今且舉後以攝其前,謂最後頌言「超然出三界,乃至所成故。」

经曰「如来所说义,出世无有相,可有一切生,皆得尽有漏。斷結空心我,是即无有生。云何无有生,而有无生忍?」

論曰:此二頌是问辭。於中初頌領前所说,上半領前一味法印,下半領次一乘所成;後一頌正发问。於中上半牒无生义,下半问无生忍:既无有生,應无忍心故。

经曰尔时佛告心王菩萨言:「善男子!无生法忍,法本无生;诸行无生,非无生行。得无生忍,即为虛妄。」

論曰:是第二答。答意有二:先示无生忍相、後显有得过失。无生法忍者,達法本无生,是則定慧诸行亦无有生,非於无生有能忍行,故言非无生行。於中有得能忍之行,則乖真忍无住无行,故言即为虛妄。

经曰心王菩萨言:「尊者!得无生忍即为虛妄,无得无忍應非虛妄。」

論曰:是第三难。难意而言:若謂有得有忍是虛妄者,則謂无得无忍應非虛妄,反虛妄故。诸學大乘无所得者作如是計,自謂非妄。为显彼妄,故作是难。

经曰佛言:「不。何以故?无得无忍是則有得,有得有住是則有生,有生於得、有所得法並为虛妄。」

論曰:是第四拒。於中有二:不者,直拒;何以故下,第二释拒。拒意而言:若彼意謂无得无忍,則虽不得有得有忍之有,而猶得其无得无忍之无。既得於无者,則心住於无。心既有住,即是有生。謂有心生於有所得故,亦違於无生无得,是故说言並为虛妄。

经曰心王菩萨言:「尊者!云何无忍无生心而非虛妄?」

論曰:是第五请。追难路窮,意不能詣,故須仰諮请为將导。

经曰佛言:「无忍无生心者,心无形段,猶如火性虽处木中,其在无所,決定性故。但名但字,性不可得,欲詮其理假说为名,名不可得。心相亦尔,不见处所。知心如是則无生心。」

論曰:此下第六为释。於中有四:先開无得道理、次示无生道理、三者舉非、四者明是。初中有三,謂法、喻、合。初言无忍无生心者,是牒正在法忍之心。言心无形段者,显心无所得。形之言体、段之言分,就诸缘中求心体分,若即若离皆无所得。由是道理故无形段,非謂无色形段相也。喻中火性虽处木中者,喻於忍心虽处理中。其在无所者,就此木中有诸極微,於中都无火性所在。如是理中有恒沙法門,於中求心永无所在。如是火性无处道理,有佛无佛法性常尔,故言決定性故。火性名下义不可得。如是火性虽不可得,而其木中非无火性,欲詮此理说火性名。推析此名但有诸字,转求诸字皆无所得。忍心名相当知亦尔,故次合言心相亦尔。得忍菩萨知心如是,何得於中能取心生?以之故言則无生心。

经曰「善男子!是心性相又如阿摩勒菓,本不自生、不从他生、不共生,不因生、无生。何以故?缘代謝故。缘起非生、缘謝非滅,隱显无相、根理寂滅,在无有处、不见所住,決定性故。」

論曰:此下第二明无生理。於中有二:先喻、次合。喻中有二:先明四不、後显八不。言四不者,待缘故不自生、自种故不他生、无作故不共生、有用故不无生。又復未生时无自故,不从自生。已生时已有故,不須自生。自既不成,待誰有他?自他既无,何得有共?有因而生既不可得,何況得有无因而生?如是求生皆无所得。言不因生无生者,明不无因而生,謂不能生因无而果得生也。何以故下,次释伏疑。疑者意曰:三不可尔,第三云何?意謂菓生,种子为親因,地水为疎缘,此二共合故有菓生。云何而言不共生耶?是故问言何以故也。缘代謝故者,明彼二缘先代後謝不得暫停,停时既无則无功用,功用无故俱不生果。如偈说言「诸行皆刹那,住尚无況用。」故又求代謝无生无滅。所以然者?既无暫住則无有生,生无有故則无有滅,故言缘起非生、缘謝非滅,如是推求隱显皆无。隱者,种子在土下故。显者,芽莖出地上故。根理寂滅者,推其樹根及樹幹理,求生菓因畢竟无起,故言寂滅,在无有处不见所住。所以然者?決定性故。決定性义如前所说。

经曰「是決定性亦不一不異、不斷不常、不入不出、不生不滅,离诸四謗,言語道斷。无生心性亦復如是,云何说生不生、有忍无忍?」

論曰:次明八不。非直法尔唯前四不,亦乃具绝一異等八。所以然者?菓种不一,其相不同故。而亦不異,离种无菓故。又种菓不斷,菓續种生故。而亦不常,菓生种滅故。种不入菓,菓时无种故。菓不出种,种时无菓故。不入不出故不生,不常不斷故不滅。不滅故不可说无,不生故不可说有。遠离二邊故,不可说为亦有亦无;不当一中,故不可说非有非无。故言离诸四謗,言語道斷。阿摩勒菓如是绝言,法忍之心亦不異此,故言无生心性亦如是等也。

经曰「若有说心有得有住及以见者,即为不得阿耨多罗三藐三菩提般若,是为長夜。」

論曰:此是第三舉非。謂有说言无生忍心,心体可得住於无生,及与能见无生理者,不了心性。直是妄執,能障菩提及其般若,是明不得性净菩提、能證般若。又菩提者,始起菩提。言般若者,菩提之因。不得觉因故为長夜,无始妄想是大夢故。

经曰「了別心性者,知心性如,是性亦如,是无生行。」

論曰:此是第四显是。言了別心性者,即以自心了自心性。如经言「若能以其能取作意,還能通達能取作意,如是方乃能缘所缘平等平等。无漏智生,通達圣諦故。」知心性如者,知自观心体性平等故。是性亦如者,是能知用,用性平等故。如是观心体用平等,无生无滅、无始无終,以之故言是无生行。上明四不之无生者,显无生理,理通凡圣。今明知如之无生者,明无生行,行別在圣。在圣之行与理一味,遍通之理与智平等,平等一味故圣人所不能異也,有通有別故圣人所不能同也。不能同者即同而異也,不能異者即異而同也。同者辨同於異、異者明異於同,明異於同者非分同为異也,辨同於異者非銷異为同也。良由同非銷異故不可说是同,異非分同故不可说是異,但以不可说異故可得说是同,不可说同故可得说是異耳。说与不说,无二无別矣。

经曰心王菩萨言:「尊者!心若本如无生於行,诸行无生生行不生,不生无行即无生行也。」

論曰:此下第二反诘问答。於中有八:一舉行难理、二反诘有證、三仰報无證、四反诘有得、五仰報无得、六述无證得、七更陳所疑、八決其所疑。此即第一舉行难理。言心若本如无生於行者,舉前所说行无生义,謂即前言知心性如是性亦如是无生行。謂无生於生滅之行,即是正舉无生行相。言诸行无生者,舉理无生,謂诸众生五阴诸行本来无生。生行不生者,明理无生異行无生,謂生起行即空不生,非由證理滅心不生。言不生无行者,显理不生類行无生,謂不生門亦无心行。如无生忍,无分別行故,應即是无生行耶?若如是者,一切凡夫莫不證得无生忍矣。

经曰佛言:「善男子!汝以无生而證无生行耶?」

論曰:此是第二反诘有證。诘意而言:汝於入观无生忍时,以依诸行无生之理而得无生行耶?所以如是反诘问者,彼以理无生別異行无生,而难理无生亦是行无生故。今诘言:汝入观时,理行別異,有能所耶?

经曰心王菩萨言:「不。何以故?如无生行性相空寂,无见无闻、无得无失、无言无说、无知无相、无取无捨,云何取證?若取證者即为諍論。无諍无論乃无生行。」

論曰:此是第三奉答无證。於中有三:初明无證、二者舉非、三者显是。初中亦二:前標、後释。如无生行性相空寂者,是總標句。言性空寂,謂观心体性离生滅相,即前所说知心性如也。相空寂者,观心知用,用相亦如,即前是性亦如之謂也。下以十无,释此總句。无见无闻者,心性希夷。夷故绝色非像所表,希故绝声非教所詮也。无得无失者,显空而无所得,遣生而无所失故。如是四无释性空寂也。无言无说者,心行既寂,不起言说故。无知无相者,心行寂滅,遠离二分故。无取无捨者,既无分別,无性可取、无相可捨故。如是六无释相空寂也。无生行中如是空寂,云何於中而有取證?作是答时,自知前难不成难也。舉非显是,攻即可知。

经曰佛言:「汝得阿耨多罗三藐三菩提耶?」

論曰:此是第四反诘有得。问曰:菩萨未得阿耨菩提,如来何故问汝得耶?解云:此虽未得究竟菩提,而已證得初地菩提。如《法华論》曰「八生乃至一生得阿耨多罗三藐三菩提者,謂證初地菩提故。以离三界中分段生死,隨分能见真如佛性名得菩提,非謂究竟滿足如来方便涅槃故。」案云:是約真如佛性说名菩提,能證见故名得菩提。如经言「诸法性空即是菩提」,此之謂也。

经曰心王菩萨言:「尊者!我无得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?菩提性中无得无失、无觉无知、无分別相,无分別中即清净性,性无間杂、无有言说、非有非无、非知非不知,诸可法行亦復如是。何以故?一切法行不见处所,決定性故。本无有得不得,云何得阿耨多罗三藐三菩提?」

論曰:此是第五仰報无得。於中有三,謂標、释、結。释中有二:先明所得菩提无所得性、後显能得诸行无能得相。初中言菩提性者,謂真如性虛通无礙,性离闇弊,故名菩提。於中本无真性可存,亦乃本无妄想可亡,故言无得无失。如是本觉,遠离思搆之觉,亦亡率尔之知,故言无觉无知。既无分別之见,亦离所行之相,故言无分別相。由如是故非惑所濁,本性离染,故言即清净性。縱非生滅所間、橫非能所所杂,故言性无閒杂。无有言说者,能言所言无不绝故。非有非无者,虽非有如而非无如故。非知非不知者,虽非本觉而非不觉故。菩提性然无可得义。诸可法行已下,次显无能得行。如前品说六度之行无非真軌,故言可法。亦如是者,同前无得故。一切法行者,六度等行。不见处所者,不见得失、觉知,乃至有无、知不知等所可行处,故与菩提平等平等。所以本无有能得不能得也。云何已下,總結无得。

经曰佛言:「如是如是,如汝所言。一切心行不过无相体寂无生。」

論曰:此下第六如来述成。於中有三:一者正述、二者舉非、三者显是。初中亦三:總述、別述、後還結成。初言如是如是者,述前无證及後无得。一切已下,第二別述,先述无生、後述寂滅。言无生者,是无生行,述无能證能得。言寂滅者,是寂滅理,述无所證所得。初言一切心行者,所有出世无分別智相應心行不取诸相,證会无相,故言不过无相。体於空寂冥然无生,故言体寂无生。

经曰「可有識識,亦復如是。何以故?眼、眼觸悉皆空寂,識亦空寂,无有动不动相,內无三受,三受寂滅。耳鼻舌身、心意意識,及以末那、阿梨耶,亦復如是,皆亦不生寂滅心及无生心。」

論曰:此是第二述寂滅义,謂诸世間八識空寂。於中有二:一者例前、二者广释。初言可有識識,總攝所有世間八識,如言处处攝一切处故。亦如是者,空寂之理同前出世心之无生故。何以故下,第二广释。眼者眼根。眼觸即是遍行中觸,依三和生。令三和合,欲明散空,故偏舉之。識亦空者,眼觸既空,眼識不生故。无有相續遷动,亦无刹那不遷故,言无有动不动相。言內无三受者,三受生起本来寂滅故。诸心数中觸受相近,有大胜能,故舉此二通遣餘法也。耳鼻舌身者,謂耳、耳觸、耳識等也。心意意識者,是第六識,未来名心、过去名意、现名意識,依隨转門舉此三名,为显三世皆空寂故。末那、梨耶,第七第八,皆同眼識,故亦不生也。广释文竟。次言寂滅心者,近結八識空寂之文。及无生心者,遠結体寂无生之文。

经曰「若生寂滅心、若生无生心,是有生行、非无生行,內生三受、三行、三戒。」

論曰:此是第二舉非。謂有所得大乘學者,不空八識違其寂滅,故言生寂滅心。不知出世心之无生,謂有心生證无相理,故言生无生心。直是世間流转之行,而乖出世无生忍行,故言是有生行等也。言三行者,身口意作,通善不善。言三戒者,身口意止,唯取其善。生此三行三戒为因,而生三有,具受三受,如是流转不得解脫。

经曰「若寂滅生心不生,心常寂滅无功无用,不證寂滅相,亦不住於无證,可处无住、總持无相,即无三受等三,悉皆寂滅、清净无住,不入三昧、不住坐禅,无生无行。」

論曰:此是第三显是。言若寂滅生心不生者,反前若生寂滅心句,遣诸生心,不取生故。心常寂滅无功无用者,反前若生无生心句,离诸生滅起动之相,亦无作意分別功用故。不證寂滅相者,虽遣生起之心。不存寂滅相故。亦不住於无證者,虽无取寂滅相,不墮无證过故。可处无住者,總明离住著过,诸可住处皆无所住故。可住处者,若遣生起則可住寂滅、若遣有證則可住无證,如是可处皆无住故。總持无相者,總显具功德,謂无生心持诸行德而同一味无差別相故。則无三受等三者,反前內生三受等句,遠离流转因果相故。悉皆寂滅者,達三受等本来空故。清净无住者,能達之心无住空故。不入三昧者,能亡世間入定心故。不住坐禅者,亦遣世間住禅靜故。若能如是,則无生起之心亦无分別之行,故言无生无行也。

经曰心王菩萨言:「禅能攝动,定诸幻亂,云何不禅?」

論曰:此是第七陳疑。疑意而言:凡诸禅定能攝掉动之念,令定散亂之心,云何出世无生行心亦不入住於禅定耶?如其不禅,則應是动。有如是疑,故乘彼问也。

经曰佛言:「菩萨!禅即是动,不动不禅是无生禅。禅性无生,离生禅相,禅性无住,离住禅动。知禅性无有动靜,即得无生。无生般若亦不依住,心亦不动,以是智故,故得无生般若波罗密。」

論曰:此是第八決疑。言禅即是动者,謂世間禅虽非散亂而取境相,取相心生,生起动故。能离如是生动之禅,乃能得入理定,故言是无生禅。如是理定,性无生动,故言禅性无生。非直无生,亦无住寂,故言禅性无住。若有生則是相,有住著則是动;今即反此,故言离生禅相、离住禅动。上来诸句明理定相,知禅性下显理智相,唯就一体义分为二。知禅性无有动者,知禅性无生故。无有靜者,知禅性无住故。即得无生者,得理无生故。无生般若者,得行无生故。亦不依住者,謂无生智不依理住,离能所故。心亦不动者,虽不依理住,而非生心动故。由如是智,能到彼岸,故言般若波罗密也。上来八分合为第二反诘问答。

经曰心王菩萨言:「尊者!无生般若於一切处无住、於一切处无离。心无住处、无处住心,无住无心,心无生住,如此住心即无生住。尊者!心无生行不可思議,不思議中可不可说。」

論曰:此是第三領解。一切处者,一切真俗动寂等处。言无住者,於此一切无所得故。言无离者,於此一切无所不得故。所以然者?彼一切处悉皆非然非不然故。心无住处者,无所住处故。无处住心者,无能住心故。无住无心者,合前二句,以无有处有住之心故。心无生住者,不无无生无住之心故。如此住心者,結前於一切处无住乃至无离,无离之义假说住故。即无生住者,結前心无住处乃至心无生住,住即无住、无住即住故。心无生行不可思議者,离言绝慮故。不思議中可不可说者,以离言亦离离言故。以离言故言不可说,离离言故亦可得说。言可说者,非不然故;不可说者,非是然故。故總说言可不可说。如说言说有可不可,当知其思亦有可不可,但舉一邊影显之耳。

经曰佛言:「如是如是。」

論曰:此是第四述成。如前領解,非直契当道理,亦乃仰称佛说,所以重言如是如是。長行正说竟在於前。

经曰心王菩萨闻如是言,歎未曾有,而说偈言:

論曰:此下第二以偈讚说。於中有二:先序、後頌。闻如是言者,闻此一品之內佛言也。

经曰「滿足大智尊,广说无生法,闻所未曾闻,未说而今说。」

論曰:此下三頌非別頌文,但是總歎。於中有四:法、喻、合、結。此是第一法说,讚歎未说而今说者。虽前广说,而今此经言略义豐、文省理詳,若斯之妙,未先说故。

经曰「猶如净甘露,时时乃一出,难遇难思議,闻者亦復难。无上良福田,最上胜妙藥,为度众生故,而今为宣说。」

論曰:此下二句是第二喻。言甘露者,不死之藥。以喻此经能出生死。次有四句。是第三合。无上良福田者,歎能闻者。最上胜妙藥者,合所闻法。下之二句第四結也。

经曰尔时众中闻说此已,皆得无生无生般若。

論曰:此是第三时众得益。地前凡夫闻说此品,能得初地无生忍故。

本觉利品

論曰:一切有情无始已来,入无明長夜,作妄想大夢。菩萨修观獲无生时,通達众生本来寂靜直是本觉,臥一如床,以是本利利益众生。此品显是道理,故名〈本觉利〉品。

经曰尔时无住菩萨闻佛所说一味真實不可思議,从遠近来親如来座專念諦聽,入清白处身心不动。

論曰:別明观行六分之中,此下第三明本觉利。依无生行能会本觉,方得普化饒益一切,由是义故次演说之。就文有三:一者广明本觉利益、二者以偈讚頌、三者时众得益。初中有二:一者因动明靜,略標本利之宗;二者从微至著,广说本利之义。初中有三:一者寄身移动以標本利、二者因言往復以標本利、三者放光讚頌本利。初中,言无住菩萨者,此人虽達本觉本无起动,而不住寂靜、恒起普化,依德立号,名曰无住。无住之德契合本利,故因此人以表其宗。言一味真實不可思議者,則前品说心无生行不可思議等也。从遠近来親如来座者,其先座处去佛座遠,闻前品已遷至近处。表其先时未闻深法,位在凡愚去佛果遠;今闻佛说得本觉利,自知当得佛果在近也。專念諦聽入清白处身心不动者,已近佛座时專念於諦聽,入本清净明白之处,隨本觉靜身心不动。因此即表入本觉时,達本无动、得无所得也。

经曰尔时佛告无住菩萨言:「汝从何来?今至何所?」无住菩萨言:「尊者!我从无本来,今至无本所。」

論曰:此下第二因言往復。於中有三:问、答、述成。第二答意明从凡位来至圣位,至圣位时顧尋古今,古在凡位始发趣时,自信己心本无起动,起动之本不可得故。今至圣位得无生时,證知自心本来无生,生起之本无所得故。故知始从无本处来,今所至处亦无本所。既舉无本,当知无末。无末无本者,无来无至矣。但仰順佛问之辭,假寄来至之言。虽復不有来至,而非都无来至故。故因来至显无来至,至所来处同无本故。

经曰佛言:「汝本不从来,今亦不至所。汝得本利不可思議,是大菩萨摩诃萨。」

論曰:此是述成。述成意言:来处至处既同无本,无本处同則无来至。所以然者?来处不異於至处故,本无从来;至处既同於来处故,今无所至。又復来处既无本,故无来不来;今所至处亦无本,故无至不至。既无来无至本来寂靜,故言汝得本利不可思議。既得本利自利利他,故言是大菩萨摩诃萨也。

经曰即放大光遍照大千界,而说偈言:「大哉菩萨,智慧滿足,常以本利,利益众生。於四威儀,常住本利,导诸群庶,不来去去。」

論曰:此下第三如来放光表讚菩萨。於中有二:先经家序。所以放大光明照大千界者,为表得大智慧光明,照世間闇令得光明故,證成如来前所讚故。大哉菩萨者,別讚无住菩萨。智慧滿足者,以无所知无所不知故。於四威儀常住本利者,如前所序从遠近来親如来座,因此示现本觉利故。不来去去者,寂而恒化故。言不来者,隨所导化令得出世不退還故。言去去者,隨得不退展转出离而善逝故。

经曰尔时无住菩萨而白佛言:「尊者!以何利转而转众生一切情識入唵摩罗?」

論曰:此下第二广演本利之义。於中有二:一者直广、二者重演。初直广中,先问、後答。以何利转者,是问能化转利义,问前导诸之句。而转众生等者,是问所化转诸識义,问前去去之句。一切情識,即是八識。唵摩罗者,是第九識。真諦三藏九識之义依是文起,如彼章说。

经曰佛言:「诸佛如来常以一觉而转诸識入唵摩罗。何以故?一切众生本觉,常以一觉觉诸众生,令彼众生皆得本觉,觉诸情識空寂无生。何以故?決定本性本无有动。」

論曰:是答正广本利之义。於中有二:先標、後释。诸佛如来常以一觉者,是標能化之本。而转诸識入唵摩罗者,是標所化之转。释中有二:正释、转释。正释中言一切众生本觉者,释前能化之本一觉。一切众生同一本觉,故言一觉。诸佛体此乃能普化,故言常以。以此本觉令他觉故,故言常以一觉觉诸众生。令彼众生皆得本觉者,是释所化转入之句,本觉正是唵摩罗識。得本觉者,是释入义。入本觉时,觉诸八識本来寂滅。觉究竟故诸識不生,故言诸識寂滅无生。是句正释转诸識句。此文具显本始二觉,謂一切众生本觉等者是本觉义,觉诸情識寂滅无生者是始觉义,是显始觉即同本觉也。何以故下,第二转释,释前始觉所觉寂滅。虽诸八識隨缘动转,而求定性皆无所得,故言決定本性本无有动。本无动故,本寂滅也。

经曰无住菩萨言:「可一八識皆缘境起,如何不动?」

論曰:此下第二重演。於中有二:先演始觉、後演本觉。初中亦二:一演诸識空寂、二演诸識无生。前是始觉之所觉,後是能觉之始觉。初中即有六番问答,於中有三:一者前二问答正明空寂、二者第三问答明不同相、三者後三问答明不異相。此初问答,明无起动。言可一者,一切之謂,謂一切众生所有八識。皆缘境起者,四缘之中且舉缘缘以难不动。

经曰佛言:「一切境本空,一切識本空,空无缘性,如何缘起?」

論曰:且遣境缘,显識无起。

经曰无住菩萨言:「一切境空如何见?」佛言:「见即为妄。何以故?一切萬有无生无相,本不自名悉皆空寂。一切法相亦復如是,一切众生身亦如是,身尚不有,云何见?」

論曰:此下第二问答明见是妄,妄故真空。謂境空故见,有境即是妄。见亦空故,計有见亦是妄。释中有二:總明、別显。總明者,阴界等有本不自名我为色等,但由妄心名为色等,是故一切悉皆空寂也。別显中言一切法相亦如是者,謂外山河等六尘法相。一切众生身亦如是者,內色受等五阴之身。身体尚无,何有见用故。

经曰无住菩萨言:「一切境空、一切身空、一切識空,觉亦應空。」佛言:「可一觉者不毀不壞,決定性非空非不空,无空不空。」

論曰:此下第三番明觉不觉之不同相。问意言:觉亦應空者,从缘生識既空,从缘起觉亦空。識既空故,其见是妄;觉亦空故,其觉亦妄也。佛答意言:一切觉者,不壞道理故非可空,不存自性亦非不空,是故觉中无空不空。诸識不尔,妄取诸法違反真理,可空可遣。如是不同,何得相類也。決定性者,謂真如性不可破壞,性自尔故。言不毀者,不取有相,以傷空故。言不壞者,不計无性,以損真故。謂不毀壞於決定性也。

经曰无住菩萨言:「诸境亦然,非空相非无空相。」佛言:「如是。彼可境者性本決定,決定性根无有处所。」无住菩萨言:「觉亦如是,无有处所。」佛言:「如是。觉无处故清净,清净无觉;物无处故清净,清净无色。」

論曰:此下三番明不異相。於中前二番明觉与境同相,後一问答显觉与識同相。初中前番明境同觉,謂诸妄境本来不有。既无其有,何有空相?既非有空,何得无空?故言非空相非无空相,以此而言則不異觉。答中言性本決定者,明本不有故非空相。无有处所者,明非有空故非无空也。後番问答明觉同境。觉亦如是者,觉亦缘生,本性空故。答中言清净无觉者,觉空之理离一切相,故曰清净。觉性既空,空中无觉,如色空中无色相故。前明境同觉者,以境非空非不空义同於前觉非空非不空义;今明觉同境者,以觉性空无相之理同於境空无相之义。二文不同,應如是知。

经曰无住菩萨言:「心、眼、識亦復如是不可思議。」佛言:「心眼識亦復如是不可思議。何以故?色无处所,清净无名,不入於內;眼无处所,清净无见,不出於外;心无处所,清净无上,无有起处;識无处所,清净无动,无有缘別,性皆空寂。」

論曰:此第三番明識同觉。心眼識者,謂眼識种子积集之心,及此种子所起眼識,略舉此二標其性空。下就四缘明眼識空。色无处所者,色性自空故。清净无名者,空中无色故。不入於內者,不与眼根作境界故,是明所缘缘空也。眼无处所清净无见者,眼性空中无眼根故。不出於外者,无能行於色境界故,是明增上缘空也。心无处所清净无上者,种子空中无种子故,四缘之內为上首故。无有起处者,无親起識之处所故,是明因缘空也。識无处所清净无动者,既无三缘,眼識不起故。无有缘別者,以无缘色了別識故,是明等无間缘及眼識空。缘者,前滅之缘。別者,後生了別。此二皆空,故言无有。如是四缘及識皆空,故總結言性皆空寂。如说眼識四缘皆空,乃至意識應如是说。謂法无处所,清净无名,不入於內;意无处所,清净无见,不出於外;心无处所,清净无上,无有起处;識无处所,清净无动,无有缘別,性皆空寂。此中意者是第七識,此中心者是第八識,是明八識皆悉空寂,所以同於一切觉空也。

经曰「性无有觉,觉則为觉。善男子!觉知无觉,诸識則入。何以故?金刚智地解脫道斷,斷已入无住地,无有出入心处无在。決定性地,其地清净如净瑠璃,性常平等如彼大地,觉妙观察如慧日光,利成得本如大法雨,入是智者是入佛智地,入智地者诸識不生。」

論曰:是第二明诸識不生。欲明本隨无明诸識生起,今隨始觉還归心源,归心源时诸識不起,識不起故始觉圓滿。於中有二:略標、广释。標中亦二:初言性无有觉觉即为觉者,是標始觉圓滿章。觉知无觉诸識則入者,是標诸識不生章。言性无有觉者,謂空性中非但无識亦无始觉。觉知无觉之理,則为始觉之智,故言觉則为觉。言觉知无觉者,牒前始觉。始觉圓时八識不起,隨觉无觉,无诸識故。隨觉究竟归心源故,故言诸識則入。何以故下,释中有二:先明因滿、後显果圓。金刚智地者,謂等觉位,始觉因滿。金刚喻定,义如前说,今約觉因名金刚智。解脫道斷者,不生因滿。然此中斷有其二义:若對生得无明住地,即金刚心为无間道,妙觉初心为解脫道,无間道时与无明俱,解脫道起方能正斷。若對诸識戲論种子,則其前心为无間道,与彼种子俱起俱滅。最後一念金刚喻定是解脫道,正斷种子。今約斷其种子义門,故言金刚解脫道斷。此时现有異熟識者,由其前念种子所生,生起因果不同时故。此後異熟不更生者,此时已斷一切种故,故知此言解脫道斷正是诸識不生之因。次显其果,於中有二:先明觉圓滿、後显識不生。初中言斷已入无住地者,金刚解脫斷种子已,即入妙觉无住之地,二諦之外独在无二,故言无住。无住之心双泯二諦,故无出俗入真之異。既无出入,不在空有,故言心处无在。无在之处唯是一心,一心之体本来寂靜,故言決定性地。一心显时八識皆转,故於是时四智圓滿。所以然者?即此一心离闇成明,明白清净无影不照,故言其地清净如净瑠璃,是显大圓鏡智之义。即此一心遠离二邊,通達自他平等无二,故言性常平等如彼大地,是显平等性智之义。如是一心无所观故,於诸法門无不观察,故言觉妙观察如慧日光,是明妙观察智之义。如是一心无所作故,於利他事无所不作,故言利成得本如大法雨,雨潤萬物令成菓實,此智亦尔,利他事成令得本觉,是明成所作智之义。四智既圓,是始觉滿也。入是智者已下,次显诸識不生。得是四智正是妙觉之位,故言是入佛智地。是时既归一心之源,八識诸浪不更起动,故入智地者诸識不生也。上来二分演始觉竟。

经曰无住菩萨言:「如来所说一觉圣力四弘智地,即一切生本根觉利。何以故?一切众生即此身中本来滿足。」

論曰:此下第二演本觉义。於中有二:一者正明、二者遣著。初中亦二:先明本觉无二之理、後示除障入證之門。初中亦二:先问、後答。问中言一觉圣力四弘智地者,領次前说四智之义,始觉圓滿即同本觉,本始无二故名一觉,无所不为故言圣力。一觉之內俱四大智持诸功德,故言智地。如是四智同一心量皆无不周,故名弘智。如是一觉即是法身,法身即是众生本觉,故言即一切生本根觉利。本来具有无量性德,熏众生心作二种业,故名本利。由是本觉无二义故,无一众生出法身外,故言即此身中本来滿足。

经曰佛言:「如是。何以故?一切众生本来无漏诸善利本,今有欲刺为未降伏。」

論曰:是答述許所问。明本觉中无量性德,不为三漏之所染动,故言本来无漏。以此为本生诸善利,故言诸善利本。虽有本觉而由客尘欲刺所覆,故今未得自本觉耳。

经曰无住菩萨言:「若有众生未得本利猶有採集,云何降伏难伏?」佛言:「若集若独行,分別及与染,回神住空窟,降伏难調伏,解脫魔所縛,超然露地坐,識阴般涅槃。」

論曰:此下第二示其除障入證之門。於中有二:先问、後答。问中言採集者,明三有欲取生死果,故言採。此诸烦恼与心相應,故言集。从无始来现行不绝,故言难伏。治道方生其力微劣,云何能伏?如是疑也。答中有三:先出所伏、次明能伏、後显降伏所得胜利。若集若独行者,众生心行麁細不定,或时烦恼相應故集、或时离惑心行故独,离烦恼时猶有法執分別、烦恼俱时即为烦恼所染,故言分別及与染也。次明能伏,謂依佛经回其心神,遣人法相住二空理,故言回神住空窟。此心方起而順道理,故有胜能。彼惑无始而逆道理,故不能敵。故言降伏难調伏,是明地前伏除二障。由是伏道入斷道位,漸拔种子乃至永尽。永尽之时遠离四魔,故言解脫魔所縛。次明降伏所得胜利。胜利有二,謂菩提果及与果果。菩提果者,超出有漏五阴聚落,坐於道場得无上觉,故言超然露地坐。言果果者,以无上觉證大涅槃,觉知无觉诸識皆入,故言識阴般涅槃也。

经曰无住菩萨言:「心得涅槃,独一无伴,常住涅槃,應当解脫。」

論曰:此下第二遣著。於中有二:先明无住以遣有住之著、後示无得以除有得之執。初中有二:先问、後答。问中言独一者,八識转时成一觉故。言无伴者,人法二執斯遠离故。无伴之觉常住於涅槃,常住之智解脫一切縛。有作是執,故作是问也。

经曰佛言:「常住涅槃是涅槃縛。何以故?涅槃本觉利,利本涅槃。涅槃觉分即本觉分,觉性不異,涅槃无異;觉本无生,涅槃无生;觉本无滅,涅槃无滅。涅槃本故,无得涅槃。涅槃无得,云何有住?善男子!觉者不住涅槃。何以故?觉本无生,离众生垢;觉本无寂,离涅槃动。住如是地,心无所住,无有出入,入唵摩罗。」

論曰:是答正遣有住之執。於中有二:初略破執、後广显理。初中言常住涅槃是涅槃縛者,設有常觉住於涅槃,即是執著縛於涅槃,云何常住是解脫耶?何以故下,广显道理。理无住故,有住違理,違理之心非縛是何?释意如是。於中有二:先約本觉以明无住、後約始觉以显无住。初中約无異义以明无得无住。此无異义有其四种:一者本理无異,如经「涅槃本觉利,利本涅槃」故,是明涅槃是本觉利,此本觉利是本涅槃。其始觉者即同本觉,所以无異,故无得也。二者觉分无異,如经「涅槃觉分即本觉分」,是明涅槃众德即是本觉之德。无異无得,如前说也。三者一味无異,如经「觉性不異、涅槃无異」,是明觉性一味无差別相,即是涅槃之无差別。四者无二无異,如经「觉本无生、涅槃无生,觉本无滅、涅槃无滅」,是明本觉本无生滅,即是涅槃之无生滅。由是四种无異道理本无異故,无得涅槃,是明无能得涅槃觉。次言涅槃无得者,是明涅槃无所得义。既无能得所得,何有能住所住?以之故言「云何有住」,即显常住不應道理。次約始觉以明无住,先標、後释。言觉者者,謂始觉者。释中言觉本无生者,觉知生死本来无生,所以离著生死之垢也。言觉本无寂者,觉知涅槃本无寂靜,所以离入涅槃之动。心无所住者,不住生死及涅槃故。无有出入者,不见俗有及真空故。入唵摩罗者,一心之体离二邊故,归此心源故名为入。如是无住方得解脫,故住涅槃不离縛也。

经曰无住菩萨言:「唵摩罗識是有入处,处有所得是得法也。」

論曰:此下第二遣有得執。於中有四:一者正明无得、二者重遣疑情、三者領解、四者述成。初中有二:先问、後答。依前入言如言取义,謂无垢識有所入处,入时證得故有所得。有作是疑,故作是问。

经曰佛言:「不。何以故?譬如迷子手執金錢而不知有,遊行十方经五十年,貧窮困苦,專事求索而以養身,而不充足。其父见子有如是事,而謂子言:『汝執金錢,何不取用?隨意所須皆得充足。』其子醒已而得金錢,心大欢喜,而謂得錢。其父謂言:『迷子!汝勿欣懌。所得金錢是汝本物。汝非有得,云何可喜?』」

論曰:是答正明无得之义。於中有三,謂法、喻、合。初言不者,總非有得。何以故下,喻显无得。於中有四种喻:一者迷子不知有金錢遊行貧苦喻;二者其父示子有金錢令得充足喻;三者喜得金錢喻;四者告非有得喻。初喻中言迷子者,謂诸众生迷自心源,如来大悲如視一子,故喻迷子。《法华》窮子局喻声闻,此中迷子通喻群生。手執金錢者,喻诸妄識五縛烦恼執著分別,覆自净心不知有故。遊行十方者,遍計五相及五事故。经五十年者,受五阴生五十惡故。貧者少有世間善故,窮者都无出世財故,困者或墮三途受劇苦故,苦者或生人天受輕苦故。專事求索者,求世間樂作福业故。而以養身者,受人天樂而受用故。而不充足者,受世間樂彌增渴愛,盛必有衰无义利故。第二喻中其父见子者,佛归心源同体大悲,为诸众生作慈父故。有如是事者,有如初喻所说事故。而謂子言者,为众生说大乘教故。汝執金錢何不取用者,示有净心,應信解故。隨意所須皆得充足者,若用净心本觉胜利,法身慧命得圓滿故。第三喻中其子醒已者,闻大乘教而生信解,位在地前故。而得金錢者,得入初地正通達位,證见佛性本觉利故。心大欢喜者,後得智中念当现得,生極喜故。而謂得錢者,出观失念,有漏心中故起法執,謂有得故。第四喻中所得金錢是汝本物者,示其所證本觉之利,本来屬汝,非始有故。汝非有得云何可喜者,既本屬汝,非今始得,不宜於得生著心故。汝勿欣懌者,遮其分別謂有所得,於中生著而欣懌故。

经曰「善男子!唵摩罗者亦復如是,本无出相今則非入,昔迷故非无、今觉故非入。」

論曰:是第三合。於中有二:總合、別合。總合中言唵摩罗者,此云无垢。本觉本净性无改转,似彼金錢性无改故。又金有四义,喻本觉中常樂我净,通合四喻中金錢也。別合中有四句。本无出相者,合初喻中手執金錢故。今即非入者,合第三喻而得金錢。昔迷故非无者,合第二喻。汝執金錢何不取用,是昔迷故不用,而手執故非无也。今觉故非入者,合第四喻。是汝本物汝非有得,今觉本物不出自心。既本不出,何得有入?非有入故,非有得也。

经曰无住菩萨言:「彼父知其子迷,云何经五十年十方遊歷貧窮困苦方始告言?」佛言:「经五十年,一念心动;十方遊歷,遠行遍計。」

論曰:此下重遣疑情,三番问答次第遣疑。此初番者,问依喻疑,答就法遣。答意而言:经五十年,喻於一念心动。十方遊歷,喻於遠行遍計。斯則一念之頃遍計诸法,即於此念其父告言,告言之时即得醒悟,念究竟时得无所得。如觉金錢而无所得,所以父告非为经久,但为显一念具五十惡,故喻中说经五十年耳。答意如是。是义云何?謂由无明力而起四相,四相无明和合力故,能动一心生住異滅。一心既动帶此四相,是故说名一念心动。如《起信論》云「自性清净心,因无明風动」,乃至广说。於中委悉,如彼記说。

经曰无住菩萨言:「云何一念心动?」佛言:「一念心动五阴具生,五阴生中具五十惡。」

論曰:是第二番遣第二疑,显所治惡。欲明一念四相攝诸生死,故具五阴有五十惡。云何五阴具五十惡?謂識阴有八,即是八識;受想二阴,隨識各八;行阴有九,八是相應、一不相應;色阴十七合为五十。言十七者,能造四大、所造十三。謂五根、五尘、法处所攝有三种色,如《显揚》说,謂律儀色、不律儀色及定自在所生色故。且就一門立为五十。如是五十是真實惡,皆是流转違涅槃故,對彼涅槃真實善故。

经曰无住菩萨言:「遠行遍計遊歷十方,一念心生具五十惡,云何令彼众生无生一念?」佛言:「令彼众生安坐心神住金刚地,靜念无起心常安泰,即无一念。」

論曰:是第三番遣第三疑明能治道。令彼众生者,十信已前一切众生故。安坐心神者,十住已去安心三空決定不退,名安坐故。住金刚地者,初地已上證得法身,离诸滅壞如金刚故。靜念无起者,等觉位中觉其动念本来寂靜,令不起故。心常安泰者,至妙觉位得见心源无起无滅,本无动念。无始无終。无起滅故常、无动念故安,无始終故无不泰然。如是修行得究竟觉,即无生死一念四相,以之故言即无一念。为显是义故,《起信論》说言「初发意菩萨等觉於念異念无異相,以捨麁分別執著相故名相似觉。如法身菩萨等,觉於念住念无住相,以离分別麁念相故名隨分觉。如菩萨地尽滿足方便一念相應,觉心初起心无初相,以遠离微細念故得见心性,心即常住名究竟觉。」案云:此中得见心性心即常住,即释此经心常安泰之句。餘句准释,如前應知。上来大分演本觉竟。

经曰无住菩萨言:「不可思議觉念不生,其心安泰即本觉利,利无有动常在不无、无有不无,不无不觉、觉知无觉本利本觉。觉者,清净无染、不變不易,決定性故,不可思議。」佛言:「如是。」

論曰:此是第三領解、第四述成。不可思議者,總領歎深。下別領解,於中有二:先領言句、後領义理。言觉念不生其心安泰者,領前靜念无起心常安泰之句,此是始觉之究竟处。下領义理云即本觉利者,領无始觉異本觉义,如論说云「若得无念者,即知心相生住異滅,以无念等故,而實无有始觉之異。以四相俱时而有,皆无自立,本来平等同一觉故。」案云:實无始觉之異者,是释经中即本觉利之句。四相俱时而有,皆无自立,本来平等者,是释经中利无有动。如是始觉觉知无異故,以能得常在不无。言常在者,直謂不无。然此中言常而无,当有故言无有不无。既无当於有始觉故,虽不无觉而不有觉,故言不无不觉。觉知如是无觉道理,即知始觉不異本觉,故觉知无觉本利本觉。如是究竟觉知之者,遠离无明所覆,故清净无染。清净者,本来净故。无染者,今离染故。永无生住異滅,故不變不易。不易者,无生住故。不變者,无異滅故。若如是者,即同真際、等於法性,故言決定性故。既同平等离言绝慮,故言不可思議。前已言不思議,今重言不思議者,亦不可思議於不可思議故。佛言如是者,第四述成文。如前所領解,不違道理故。

经曰无住菩萨闻是語已得未曾有,而说偈言:「尊者大觉尊,说生无念法,无念无生心,心常生不滅。一觉本觉利,利诸本觉者,如彼得金錢,所得即非得。」

論曰:此是第二以偈讚頌。頌中有三:初之二句總讚能说、次有四句頌前法说、後有二句頌彼喻说。初言说生无念法者,说诸众生成无念法究竟觉故。无念无生心者,无生死念,成无生心故。言心常生不滅者,略頌演文,彼言心常安泰乃至常在不无故,生之言在、滅之言无故。一觉本觉利利诸本觉者者,彼诸众生无无本觉,是故说言诸本觉者。下之二句頌前四喻,總頌可知。

经曰尔时大众闻说是語,皆得本觉利般若波罗密。

論曰:此是第三闻法得利。隨所说义、隨得利故,得本觉利、始觉般若平等无異,如前说故。

入實際品

論曰:言實際者,离虛之称、究竟之义,离幻究竟故名實際。依教修理,理入行入,故名为入。然實際以无際为際,二入是无入之入,故名〈入實際品〉。

经曰於是如来作如是言:「诸菩萨等!本利深入,可度众生。」

論曰:別明观行六分之中,第三依本利物分竟,此下第四从虛入實。又前品明心生滅門,今此品显心真如門。就文有四:一者略標大意、二者广显道理、三者身子領解、四者时众得益。初中有二:先開令入方便、後示所入實際。開方便中,總標、別開。此文總標令入大意。

经曰「若後非时、應如说法时,利不俱。順不順说,非同非異,相應如说。引诸情智流入萨般若海,无令可众挹彼虛風,悉令彼庶一味神孔。」

論曰:此是第二別開方便。於中即開四种方便:一者知时方便、二者識機方便、三者引入方便、四者出离方便。知时方便者,如经「若後非时、應如说法时,利不俱」故。後有三义,佛滅度後故、正法滅後故、五重五百中後五百歲故。言非时者,非純熟时故、非易悟时故、異见盛興相非时故。若於如是非时,直應真如说法,不当彼时,无所利益。时利不並,故言不俱,是为知时方便。識機方便者,如经「順不順说,非同非異,相應如说」故。順不順说者,若直順彼心说,則不动邪執。設唯不順说者,則不起正信。为欲令彼得正信心、除本邪執,故須或順或不順说。又復直順理说不起正信,乖彼意故。不順理说,豈生正解?違道理故。为得信解,故順不順说也。若诸異见諍論興时,若同有见而说則異空见、若同空執而说則異有執,所同所異彌興其諍。又復兩同彼二則自內相諍、若異彼二則与二相諍,是故非同非異而说。非同者,如言而取,皆不許故。非異者,得意而言,无不許故。由非異故不違彼情,由非同故不違道理。於情於理相望不違,故言相應如说。如者,而也。引入方便者,如经「引诸情智流入萨般若海」故。诸情者,大小情欲差別故。诸智者,空有知见差別故。引接此輩皆順道流,令入一觉一切智海,无上菩提深广义故。如百川流同入大海,大海深广同一味故,如是名为引入方便。出离方便者,如经「无令可众挹彼虛風,悉令彼庶一味神孔」故。挹者斟也,是取納义。言虛風者,謂遊空風,能起诸浪,喻诸境界动诸識浪。可度众生挹境界風,故从前来诸識浪转,今无令挹識浪靜息也。庶者庶幾,是希望义。言神孔者,謂神仙窟,遠离城邑无事閑靜長生之处,喻大涅槃不死之宅。圓寂平等故名一味。令彼众生希大涅槃,止诸識浪出离流转,如是名为出离方便。

经曰「世間非世、住非住处,五空出入无有取捨。何以故?诸法空相法性非无,非无不无、不无不有,无決定性,不住有无。非彼有无凡圣之智而能測隱,诸菩萨等若知是利即得菩提。」

論曰:是示所入道理。於中有四:一者略明、二者重释、三者偏執不当、四者達者胜利。初中言世間非世者、世間五法无所有故。住非住处者、常住涅槃、无所得故。修观行者達五空时、出有入空故言出入。入空之时不取空性、虽不取空而不捨空、以之故言无有取捨。既入五空、何故不取?若无取者,如何不捨?为答是问,故第二释诸法空相,法性非无故说入空。非无不无、不无不有,故无取捨。言非无者,謂法性理,不同兔角故。言不无者,謂观行者而不遣故,不遣之者非无理故。言不有者,謂观行者亦不存故,不存之者非有理故。法性如是,非定有无,是故達者不住二邊,故言无決定性不住有无,由是道理故无取捨。第三中言非彼有无凡圣之智者,凡夫存有而背於空,二乘背有而趣空寂。如是不离有无之智,而能測量安隱法性者,无有是处,故言非也。第四中言诸菩萨者,地前菩萨若知法性不有不无者,初发心时便成正觉,是故切言即得菩提。謂即发心知法性时,是时即得无上菩提。是义出《华严经.发心功德品》也。上来诸文每言決定性故,何故此中乃言无決定性?是不相違。所以然者?无決定义,无改定故。

经曰尔时众中有一菩萨名曰大力,即从座起前白佛言:「尊者!如如所说五空出入无有取捨,云何五空而不取捨?」

論曰:此下第二广显道理。於中即以四門分別:一显實際义、二明趣入义、三開入之階位、四示入之方便。初中亦四:一名五空、二明三空、三明空是真、四明真是如。初中有二:先问、後答。问者名大力者,此人得入實際法門,遍周法界无所不为,得大自在,故名大力,故於是門開发显揚。言如如者,佛所说言契当如理故。前如是当义,後如是道理,先領、後问。问其二义:一问五空法門、二问无取捨义。

经曰佛言:「菩萨!五空者,三有是空、六道影是空、法相是空、名相是空、心識义是空。菩萨!如是等空,空不住空,空无空相。无相之法有何取捨?入无取地即入三空。」

論曰:如其次第答前二问,五空即显三种真如。何等为三?一流转真如、二實相真如、三唯識真如。是义具如《显揚論》说。此中前二空即前二真如,後三空是第三真如。是义云何?初三有是空者,由三有愛流转三界,三界流转无前後性,刹那无住空无所得,即是流转真如門也。第二六道影是空者,由善惡业各二品故,六道果報似本现影,影无离本、空无所得,即是實相真如門也。後三唯識真如門者,前二是遣所取义名,名义互客不成實故;後一是遣能取心識,能所相待不独立故。唯識道理最难可入,故開三空遣其能所,能所空故得无分別。菩萨已下答第二问。如是等空者,總舉五空辨其理智。空不住空者,空智无住,与理平等故。空无空相者,空理无相,与智平等故。理智平等无能所相,何容取捨於其間哉?所以入中即入三空。无取地者,謂十地也。

经曰大力菩萨言:「云何三空?」佛言:「三空者,空相亦空、空空亦空、所空亦空。如是等空,不住三相、不无真實,文言道斷、不可思議。」

論曰:此一问答是明二空。空相亦空者,空相即是遣俗显真;平等之相亦空,即是融真为俗。空空之义如銷真金作庄严具,如《涅槃经》言「是有是无是名空空,是是非是是名空空。」是明俗諦有无是非差別之相是空空义,空於平等空显俗差別故,故此差別名为空空。空空亦空者,空空即是俗諦差別,亦空還是融俗为真也,如銷严具還为金缾。第三中言所空亦空者,謂初空中空所显俗,第二空中空所显真,此二无二故言亦空,是融一諦显一法界,一法界者所謂一心。然初空門內所遣俗者是所執相,第二空中所融俗者是依他相,俗有二种相故,所遣所融非一也。又初門內遣俗所显之真,第二空中融俗所显之真,此二門真唯一无二,真唯一种圓成實性,所以遣融所显唯一。第三空者,非真非俗、非二非一。又此三空,初空显俗諦中道、次空显真諦中道、第三空显非真非俗无邊无中之中道义。言如是等空者,總舉三空不住俗相、不住真相、亦不住於无二之相,故言不住三相。如是不住究竟显實,故言不无真實。虽不无實而非有實,由如是故文言道斷,道斷之言亦不可寄,故亦说言不可思議。

经曰大力菩萨言:「不无真實,是相應有。」

論曰:此下第三明空不无真而不有真义,先问、後答。问意而言:凡言有无必也相對,不有必无、不无即有。若言不无真實之理,則應是有真實之理。凡诸學者每作是計,为遣彼執故作是问。

经曰佛言:「无不住无,不无不有,不有之法不即住无、不无之相不即住有,非以有无而詮得理。菩萨!无名义相不可思議。何以故?无名之名不无於名,无义之义不无於义。」

論曰:答中有二,一者正答、二者歎深。初中言无不住无者,先言不无真實句中謂无之名不住无义,是故不无之名亦不当於有义,以之故言不无不有,是明无名之名不当有义之义。不有之法不即住无者,虽融俗为真而不守真无之法故。不无之相不即住有者,虽融真为俗而不守俗有之相故。以真俗不住有无故,不无真實无二之理;真俗不无二諦故,不有真實无二之理。故言非以有无而詮得理,是明无义之义不称有名之名。菩萨已下,第二歎深。於中有二:直歎、释歎。无名之名不无於名者,佛所说名不当有义之义,故为无名之名;而当无义之义,故言不无於名也。无义之义不无於义者,佛所体义不称有名之名,故为无义之义;而称无名之名,故言不无於义也。如是不有名义而亦不无名义,由是道理不可思議也。

经曰大力菩萨言:「如是名义,真實如相、如来如相。如不住如、如无如相,相无如故非不如来。众生心相相亦如来,众生之心應无別境。」

論曰:此下第四明真不有如而无不如义。於中有二:先问、後答。问中亦二:先立道理、後问所疑。言如是名义者,如前所说不可思議之名义相。名义相称无倒无變,故名真實。如是名义遠离能所一味平等,故名如相。如是名义平等如相,诸佛如来所体,故言如来如相。如不住如者,是明无名之如名当於无如之如义。如无如相相无如故者,无如相之如相,称於无名之如名。如是称当能所平等故,若名若义非不如来也。相无如者,如相无如,如相正是无相为相。当知如无如相是明不有如之无相。相无如者,是明不有无相之如。如之体相虽是不有,而亦不无如之体相。如是无如相之如相,方称无名之如名也。众生心相相亦如来者,謂诸众生分別心相,相即非相无不平等,是故彼相亦是如来。上来正立平等道理。次言众生之心應无別境者,是问所疑。众生心相既是如来,則众生心應无別境,无別境者即无分別,无分別故應无染污,无染污故即无三界。有作是疑,故作是问。

经曰佛言:「如是。众生之心實无別境。何以故?心本净故、理无秽故。以染尘故名为三界,三界之心名为別境,是境虛妄从心化生;心若无妄即无別境。」

論曰:是答所疑,先与、後奪。与者,就自性净,本无染故。奪者,約隨他染,有別境故。自性净者,如《宝性論》引经说言「善心念念滅不住,非烦恼所染。不善心念念滅不住,非烦恼所染。烦恼不觸心、心不觸烦恼,云何不觸法而能得染心?」乃至广说。故即是染而不染門也。隨他染者,《夫人经》言「自性清净心难可了知,彼心为烦恼所染亦难可了知。」即是不染而染門也。心本净故理无秽故者,自性净心本觉之理,非诸尘秽之所入故。以染尘下,奪其所问,於中先显不觉染尘、後對不觉略示始觉。不觉中言以染尘故名为三界者,住地烦恼略有三种,謂欲愛住地、色愛住地、有愛住地。以此住地起三界愛,三界愛故三界心生,由是妄心變作虛境,以之故言从心化生。次明始觉。心若无妄者,依理观行妄心不生故。即无別境者,妄作境界隨心滅故。上来四門合为第一广實際义。

经曰大力菩萨言:「心若在净,诸境不生,此心净时應无三界。」佛言:「如是。菩萨!心不生境、境不生心。何以故?所见诸境唯所见心,心不幻化即无所见。」

論曰:此下第二广趣入义。於中有四:一者總明趣入、二者別显趣入、三者入之离过、四者入之离邊。初中有二:先问、後答。问中言此心净时應无三界者,初地已上證见本净故,隨所應得三界滅无。三界事相者,或於初地或第八地而得滅无;三界自性者,等觉位中而得滅无;三界習气,至妙觉位方得滅无。此义具如二障章说。答中總許,故言如是。三界滅无时,心境不相生。所以然者?唯心妄见變作境界,心无妄时則不作境,境界无故不生心也。

经曰「菩萨!內无众生,三性空寂,則无己众亦无他众,乃至二入亦不生心。得如是利,即无三界。」

論曰:此下第二別明趣入。於中有二:一者總標舉数、二者问答別显。此是初文。內无众生者,謂十住位得內人空故。三性空寂者,十行位中得內法空故。則无己众亦无他众者,十回向位得平等空,遍遣自他人法众故。所言众者,众生名众,五阴之法亦名五众故。是相似空,未得真證。乃至二入者,通舉地前地上入数。

经曰大力菩萨言:「云何二入不生於心?心本不生,云何有入?」佛言:「二入者,一謂理入、二謂行入。理入者,深信众生不異真性,不一不共,但以客尘之所翳障。不去不来,凝住觉观,諦观佛性不有不无,无己无他、凡圣不二,金刚心地堅住不移,寂靜无为、无有分別,是名理入。」

論曰:此下问答別显。问中有二:先问、後难。答中亦二:先答、後通。答中有三:牒数、列名、次第辨相。此中理入者,順理信解,未得證行,故名理入,位在地前。行入者,證理修行,入无生行,故名行入,位在地上。理入文中有其四句。深信已下乃至翳障,是十信入。不一者,謂众生相不異真性而非一故。不共者,非亦一亦異故。第二句言不去不来凝住觉观者,是十住入,悟众生空故不来去,於人空門靜住其心,觉察佛性无去来故。第三句言諦观佛性不有不无者,是十行入,已得法空,依法空門諦观佛性,不有法相不无空性故。第四句言无己无他凡圣不二等者,是明十回向位,理入已得自他平等空故,心如金刚堅住不退。《梵網经》中名十金刚,《仁王经》中名十堅心,是十回向之異名也。

经曰「行入者,心不倾倚、影无流易,於所有处靜念无求,風鼓不动猶如大地,捐离心我救度众生,无生无相、不取不捨。」

論曰:是明地上證入之行。心不倾倚者,如理智心不攀缘故,攀缘之心不生起故。影无流易者,如理之境离三際故,流變境像不復现故。所有一切世間福樂乃至菩提大涅槃果,於是一切皆无願求,通達平等无此彼故,故非境界風所鼓动,是明自利行入。捐离己下,令他入行,以證二空离人法相故,能普遍救度一切。虽心无生亦无境相,而不取其寂滅之性,恒不捨於一切众生,以之故言不取不捨。如是二行名为行入。

经曰「菩萨!心无出入。无出入心入不入故,故名为入。」

論曰:此是第二通彼所难。證理之心遠离生滅无始无終,故心无出入。无出入已,亦无昔日出入之心,故无出入心。去昔有出入心,入此不出入心,故言入不入故,故名为入。如是前难得善通也。

经曰「菩萨!如是入法,法相不空。不空之法,法不虛棄。何以故?不无之法具足功德,非心非影,法尔清净。」

論曰:此下第三能入离过。於中有二:略明、广释。此即略明。如是入法者,謂入實際无出入法。是不无法能所平等,离诸过患、具诸功德。非心非影者,心境平等,离能所故。法尔清净者,无始无終,离诸相故。

经曰大力菩萨言:「云何非心非影,法尔清净?」佛言:「空如之法,非心識法、非心使所有法、非空相法、非色相法、非心不相應法、非心无为相應法,非所现影、非所显示,非自性、非差別,非名、非相义。何以故?如故。非如之法亦无无如,无有无如、非无如有。何以故?根理之法非理非根,离诸諍論、不见其相。菩萨!如是净法,非生之所生生、非滅之所滅滅。」

論曰:此下第一广释离过,先问、次答、三領、四述。答中有二:先释非心非影之句、後释法尔清净之句。初中亦二:先明入法离诸心影、後明心影无非如理。初中言空如之法者,入實際时遠离诸相曰空,能所平等曰如,如是入法离诸心影。心影差別略有六双:一者心及心所为双;二者虛空与色为双;三者不相應行及诸无为为双;四者影像及与本質为双;五者自性差別为双;六者名言及与相义为双。此六双中,初之一双能缘心類、後五双者所缘影類,离此六双故非心影。如其次第有六双句。非心識法者,以离八識心故。非心使所有法者,以离六位心所有法故。非空相法者,离无色相虛空法故。非色相法者,离显形表三种色故。非心不相應法者,离二十四不相應行故。非心无为相應法者,离餘七种无为法故。依心所显故,名心无为;三种无为之相相應法故,名相應法。亦离三种真如法者,入證門中无三別故。非所现影者,离方便观之所显现本法同分之影像故。非所显示者,亦离影像之所显示本質之法骨鎖等故。非自性者,离色心等之自性故。非差別者,离无常等差別相故。非名者,离名句文能詮相故。非相义者,离名所詮相当名之义故。何故离此六双相者?能所平等、无差別故,故言如故。非如之法已下,第二明心影法无不如理。非如法者,謂前所非六双法相。亦无无如者,如理遍通故。无有无如者,无一有相之法而无如理者故。非无如有者,設有无如之法,可得为有;既非非如之法,不得为有故。何以故下,释非有义。根者,樹根,喻於种子。理者,木理,喻於现法。如前菴罗果喻中说。离诸諍論不见其相者,觉慧求之无所得故。上来二分广非心影。如是净法已下,次广法尔清净。非生之所生生者,离生相故,体非生故,下句亦尔,离滅相故,体非滅故。如是净法离有为相,无生无滅、无始无終,由是义故法尔清净也。

经曰大力菩萨言:「不可思議如是法相,不合成、不独成,不羈不伴,不聚散、不生滅,亦无来相及以去相,不可思議。」

論曰:此是第三領解。不合成者,非心、非心所,心与心所別体相應故。不独成者,非自性、非差別,是二义別无二体故。不羈者,非名、非义故,名义互为客故。不伴者,非影質故,影質相類而为伴故。不聚散者,非空、非色故,聚集为色、散壞为空故。不生滅者,非不相應、非无为故。不相應行是生起故,诸无为法滅所显故。此領前说离六双义。亦无来相者,非生之所生生故。及以去相者,非滅之所滅滅故。是領後说法尔清净。初言不可思議者,非如之如离心言故。後言不可思議者,离心之心亦离二故。

经曰佛言:「如是。不可思議。不思議心,心亦如是。何以故?如不異心,心本如故。」

論曰:此是第四述成,如其次第述彼二种不思議句。所言心者,謂入證心。无心之心入於不入,故不思議。如不異心者,释前不思議。心本如故者,释後不思議也。

经曰「众生佛性不一不異,众生之性本无生滅,生滅之性性本涅槃,性相本如,如无动故。」

論曰:此下第四所入离邊。於中有二:先明佛性离一異邊、後显如如离有无邊。初中有二:略明、广显。此即略明。此中亦二:先离一異、後释离異。离一異者,謂众生与佛性不一亦不異故。言佛性者,真如佛性。如《涅槃经》言「佛性者名第一义空」故,若一若異皆有过故。众生之性本无生滅者,此下释离異义,不一之义易可见故。此句明人不異佛性。生滅之性性本涅槃者,是明生死不異涅槃故。性相本如如无动故者,众生人性生滅法相本来是如,故不異也。

经曰「一切法相从缘无起,起相性如,如无所动。因缘性相相本空无,缘缘空空无有缘起。一切缘法惑心妄见,现本不生、缘本无故。心如法理自体空无,如彼空王本无住处,凡夫之心妄分別见。」

論曰:此下第二广显。此中唯广离異邊义。一切法相从缘所生,一切果法从缘有故,即无生起,起相性如如无所动也。下明能起诸缘亦空。因缘性相相本空无者,种子因缘无所有故。缘缘空空无有缘起者,所缘缘法非一众多莫不皆空,故曰空空,是故无缘之能起也。一切缘法惑心妄见者,謂增上缘、等无間缘唯心妄见,故亦空也。现本不生缘本无故者,結成二空。缘所现果本来不生,能起诸缘本来无故。心如法理自体空无者,前说因果是所取法,所取法无故,能取心亦空。如说所取法空道理,能取心体亦如是故。上来法说,下引譬喻。言空王者,空有二:一者空界,謂明暗色;二者空王,謂虛空法,为一切色之所依故,如王为诸民之所依故,说虛空名为空王。如是空王本无住处,而凡夫心妄計分別,此处虛空、彼处虛空,唯是妄见,无此无彼。因果诸法当知亦尔,妄心所取无因无果,是約遍計所執因果而作是喻,妄见处故。

经曰「如如之相本不有无,有无之相见唯心識。菩萨!如心之性不无自体,自体不有,不有不无。菩萨!无不无相,非言说地。何以故?真如之法虛曠无相,非二所及。」

論曰:此是第二明如如法离有无邊。於中有四:初句正明如如离邊、次句反舉有邊是妄、三者引心离邊为例、四者還明如如离言。第三中言如心之性者,猶如一心之体性也。不无自体者,謂离无自体邊,如兔角故。自体不有者,謂离有自体邊,如牛角故。非謂他相无故不有,故言自体不有而已。不有不无者,不有即是不无、不无即是不有,由是义故更合明也。如一心法不有不无,如如之理亦同是说,是故句首曰如心也。无不无相非言说地已下,第四還明如如离言道理。无不无相者,明初句中本不有无,非诸言談安足处故。非二所及者,非尋伺二之所行故。尋伺二法是語言足,非此二所行,故非言说之地也。

经曰「虛空境界內外不測,六行之士乃能知之。」

論曰:此下大分第三入之階位。於中有四:一明所入甚深、二舉能入位行、三者別显階位、四者覈明入心。初中言虛空境界者,謂如如之法虛曠无相,故名虛空。內外不測者,謂內道中二十八圣及外道中九十五种,此等凡圣不能測量也。第二中言六行之士乃能知之者,是舉菩萨二入階位也。

经曰大力菩萨言:「云何六行?願为说之。」佛言:「一者十信行、二者十住行、三者十行行、四者十回向行、五者十地行、六者等觉行,如是行者乃能知之。」

論曰:此是第三別显階位。唯显行位除其果位,所以不取妙觉之地。此六行中,前四位是理入階降,後二位者行入差別。於中略义在《本业经》,广分別义出华严教。

经曰大力菩萨言:「實際觉利无有出入,何等法心得入實際?」佛言:「實際之法法无有際,无際之心則入實際。」

論曰:此是第四覈明入心。问中言實際觉利无有出入者,舉後二位得二利行,与理相称,无出入义。何等法心得入實際者,正问於中能入心法。答中言實際之法法无有際者,舉所入法法尔无際,縱无前後際,无始无終故、离三世时故;橫无此彼際、无中无邊故、离六方所故;甚深无際,无邊不离故;广大无際,无所不遍故。具此四义,故言无際。能入之心亦具四义,故於實際无所不入。当知實際离能所邊,心亦如是离能所際,即无其入乃能得入,是謂不可思議义也。

经曰大力菩萨言:「无際心智其智无涯,无涯之心心得自在,自在之智得入實際,如彼凡夫軟心众生其心多喘,以何法御,令得堅心得入實際?」

論曰:此下大分第四入之方便。入方便者,位在地前四位,理入門內方便观也。於中有二:先明能入方便、後显方便胜利。初中亦二:先略、後广。略中先问,问中亦二:一領於前、二问於後。領中言无際者,心体无際故。无涯者,智用无涯故。

经曰佛言:「菩萨!彼心喘者,以內外使隨使流注滴瀝成海,天風鼓浪大龍驚駭,驚駭之心故令多喘。菩萨令彼众生存三守一入如来禅,以禅定故心則无喘。」

論曰:答中有二,先出所治障相、後示能治方便。初中言心喘者,驚心不安,其出入息急速曰喘,以喻六識掉动不停。內外使者,末那四使內缘自我故,意識六使外缘诸境故。隨使流注者,謂忿恨等小隨烦恼,其沈掉等大隨烦恼,及无慚愧中隨烦恼,隨使等流集注现識故。滴瀝成海者,本使隨惑一切现行皆熏本識,积集深广故。天風鼓浪者,业力所感六尘境界任運现行,故名天風。鼓隨眠海起七識浪,故曰鼓浪。大龍驚駭者,无明住地其力最大,住在本識隨眠海底,故名大龍。如是无明違反寂靜,常能增長麁动之心,故曰驚駭。由是诸缘令心多喘。此是令知所治障相,自下示其能治方便。存三者,能遮天風方便。守一者,能伏大龍方便。入如来禅者,正治多喘之方便也。

经曰大力菩萨言:「何謂存三守一入如来禅?」佛言:「存三者,存三解脫。守一者,守一心如。入如来禅者,理观心如,入如是地即入實際。」

論曰:此下第二广显方便,有三问答。此初番中舉数總標。守一心如者,一心法中有二种門,今先守其心真如門,为伏无明大龍勢故,无明正迷一心如故。此中守者,入时靜守一如之境,出时不失一味之心,故言守一。如《本业经》十行中言「十为自在转大法轮故,所謂菩萨三宝。菩萨尔时於第一中道智为觉宝,一切法无生动与則为法宝,常行六道与六道众生和合名僧宝,转一切众生流入佛海故。」案云:三时不失中道一味,即是此观守一之用。此观在於十行位也。餘門後显,此中不論。

经曰大力菩萨言:「三解脫法是何等事?理观三昧从何法入?」佛言:「三解脫者,虛空解脫、金刚解脫、般若解脫。理观心者,心如理净,无可不心。」大力菩萨言:「云何存用?云何观之?」佛言:「心事不二是名存用。內行外行出入不二,不住一相心无得失,一不一地净心流入,是名观之。」

論曰:此二问答別显观行。初答中言三解脫者,則是三慧攝八解脫,故名解脫。如《本业经》十住中言「六为诸佛所护,所謂八解脫观。闻慧得內假外假,二相不可得故,一解脫。思慧內五阴法、外一切法不可得故,二解脫。修慧六观具足,色界五阴空,三解脫。四空,五阴及滅定观皆不可得故,五解脫如相故。」案云:八解脫观略有二門:若就事相,唯修慧观,是共二乘,如餘处说;若就三慧观人法空,是大乘观,如此文说。初解脫者,內有色相外观色等,謂內存色等五阴法相,观內我空;外存色等,观众生空。是空易入,闻慧所得,故言闻慧得內假外假,二相不可得故,不遣色等以观空故,有似虛空不遣色相故,说是为虛空解脫。第二解脫者,內无色相外观色等,內遣色等五阴法相,外观一切山河等空。欲界诸法无所不空,是空难解思慧所观,故言思慧。內五阴法外一切法不可得故,推求析破內外诸法,如似金刚破诸色法,是故名为金刚解脫。後六解脫皆是修慧,观上二界一切法空故言修慧。六观皆是修慧依定所发,是故總名般若解脫。於中六种差別相者,第三名净解脫身作證,色界五阴光潔寂靜,观悉空故,名净解脫;自內所證,名身作證。故言具足色界五阴空三解脫。第四名空处解脫,观空处五阴空故,乃至非想解脫亦尔,观滅定法亦不可得,故名滅尽解脫。皆从所遣以立其名,故言四空,五阴及滅定观皆不可得故。五解脫如相故,如是三慧观人法空,伏离二執现行二縛,故名解脫。既遣內外一切假法,能遮诸境天風吹鼓也。理观中言心如理净无可不心者,順理无相,心无分別故。後答中言心事不二是名存用者,是名存三之用胜能。若人未得存三之用,靜心观空涉事失念,取我我所著違順境,天風所动心事各異。若能熟修三解脫者,出观涉事观勢猶存,不取我他之相、不著好惡之境,由是不为天風所鼓,入出同忘、心事不二,如是乃名存三之用也。是观始修在十信位,存用得成在十住位。如《本业经》十住位中立此观故。內行已下,答第二问以明观相。內行者,入观寂照行。外行者,出观化物行。若出若入不失中道,故言不二。如《本业经》十向中言「十以自在慧化一切众生,所謂中道第一义諦。般若处中而观,達一切法而无二,其慧转转入圣地故,名相似第一义諦观,而非真中道第一义諦观。乃至广说故。不住一相者,二諦观故。心无得失者,平等观故。依此二种方便观故,進入初地法流水中,故言一不一地净心流入。如彼经言三观者,从假入空名二諦观,从空入假名平等观,是二观方便道。因是二空观,得入中道第一义諦观,双照二諦心心寂滅,進入初地法流水中。」乃至广说。案云:此中二諦观者,遣俗观真故,即是正体智之方便。平等观者,融真观俗,即是後得智之方便。观俗如幻,不取得失、无適无莫,故名平等。言一不一地者,初地之異名。所以然者?初地即是十地,一时頓入十重法界故;十地即是初地,直以遍滿为初門入故。良由十地即初地故名一、初地即十地故不一,是故名为一不一地。依二方便以净其心,由是流入一不一地,以之故言净心流入。此中唯广初後二观,中間一观准可知故。

经曰「菩萨!如是之人不在二相,虽不出家不住在家,故虽无法服、不具持波罗提木叉戒、不入布萨,能以自心无为自恣而獲圣果,不住二乘入菩萨道,後当滿地成佛菩提。」

論曰:此下大分第二方便胜利。於中有四:一者得果胜利、二者得供胜利、三者无患胜利、四者无住胜利。此即第一得果胜利。初中亦有四种胜利:一者离邊胜利,不墮道俗二邊相故,如经「如是之人不在二相,虽不出家不住在家」故。二者自在胜利,不为教門戒律所制,能以自心決判道理,蕭然无为而无不为故,如经「虽无法服乃至而獲圣果」故。三者入道胜利,如经「不住二乘,入菩萨道」故。四者得果胜利,如经「後当滿地成佛菩提」故。

经曰大力菩萨言:「不可思議。如是之人非出家非不出家。何以故?入涅槃宅、著如来衣、坐菩提座,如是之人乃至沙門宜應敬養。」佛言:「如是。何以故?入涅槃宅,心起三界;著如来衣,入法空处;坐菩提座,登正觉一地。如是之人心超二我,何況沙門而不敬養?」

論曰:此下第二得供胜利。得三胜德,堪作福田,一切道俗所應供故。就文有三:先明菩萨福田、次显二乘不见、後显菩萨能见。初中即现三种福田。入涅槃宅心起三界者,是三解脫存三之用。三界空寂名涅槃宅,安心栖託之净处故。三解脫观入三界空而不取證,還起俗心普化三界,故言心起三界。起三界心而不染著,即是存用。著如来衣入法空处,即是守一心如之观。謂涉三界普化之时,著忍辱衣而不疲倦,還入法空守一心如。如《法华经》言「柔和忍辱衣」故。坐菩提座登正觉一地者,是如来禅理观之心。謂坐法空,進修方便,得登初地正觉真观。如《法华经》言「诸法空为座」故。如是三位皆观二空,人我法我二執伏滅,故言心超二我。超二我故斷德具足,修三观故智德亦备,故能堪作道俗福田也。

经曰大力菩萨言:「如彼一地及与空海,二乘之人为不见也。」佛言:「如是。彼二乘人味著三昧、得三昧身,於彼空海一地,如得酒病惛醉不醒,乃至数劫猶不得觉,酒消始悟方修是行,後得佛身。」

論曰:此下第二二乘不见。於中有二:先问、後答。问中言一地者,謂所登地,十地即初地名为一地。空海者,謂前三观所入之空,甚深广大故名为海。答中言如是者,許不见也。下释二乘不见所由。味著三昧者,樂著靜定而趣寂故。得三昧身者,如所樂趣入滅心定,因入涅槃灰身滅智,智心滅处滅定体生遮心心法,如是名为得三昧身故。樂寂熏習在本識中,因是不悟空海一地。如得酒病惛醉不醒乃至数劫猶不觉者,須陀洹人八萬劫住,乃至罗汉二萬劫住,辟支佛者十千劫住,住於涅槃而不觉悟,今總相说乃至数劫。酒消始悟方修是行者,隨其樂著熏習厚薄,著气消息得還起心,起心之时回心入大,方修如前三种观行。如《楞伽经》頌曰「譬如惛醉人,酒消然後悟,得佛无上体,是我真法身。」乃至广说。

经曰「如彼人者,从捨闡提即入六行,於行地所一念净心,決定明白,金刚智力,阿鞞跋致,度脫众生慈悲无尽。」

論曰:是明菩萨种性之人,从捨闡提不信之障,即入六行之初十信。於修行地之所即发一念净心,即是十住之初发心。決定明白者,謂十行位众行明净故。金刚智力者,謂十回向堅固智力故。阿鞞跋致者,謂初地已上真證无退故。度脫众生慈悲无尽者,即於前位利他行故,为別二乘不能行故。

经曰大力菩萨言:「如是之人應不持戒,於彼沙門應不敬仰。」佛言:「为说戒者不善慢故、海波浪故,如彼心地八識海澂、九識流净,風不能动、波浪不起,戒性等空持者迷倒。如彼之人,七六不生、诸集滅定,不离三佛而发菩提,三无相中順心玄入,深敬三宝、不失威儀,於彼沙門不无恭敬。菩萨!彼仁者不住世間动不动法,入三空聚、滅三有心。」

論曰:此是第三离患胜利,謂离凡夫因果患故。於中先问應不持戒者,如前说言不具持波罗提木叉戒故。於彼沙門應不敬仰者,既不持戒故,不須敬持戒者故。答中有二:先許前问、次奪後问。初中言为说戒者者,所为说戒之人,即是诸声闻也。恃自持戒懱诸破戒,故言不善慢故。是人未得诸法空故,隨眠海中七識浪转,故言海波浪故,是舉持戒之人过失。如彼心地者,謂菩萨心證诸法空入大地故。第八識內二執隨眠分別起者皆已滅尽,故言八識海澂。澂者,澄也。无分別智證入本觉,地地增長离诸杂染,故言九識流净。本觉正是第九識故,心无分別非境所动,故風不能动。不能动故,染七不生,故言波浪不起。是人既證一切法空,七支戒性達皆空寂,故言戒性等空。而声闻人不達法空,執有戒性、恃自能持,故言持者迷倒。是答初问,明不持戒而非过失。如彼已下,次答後问以明无慢。七六不生者,末那四惑不现行故,见惑种子已斷滅故。诸集滅定者,诸生起識心心所集皆滅尽已,入理定故。不离三佛而发菩提者,明发心来普敬心生。如来藏佛是诸众生,依彼发心不輕慢故。三无相中順心玄入者,得行入时拔无明根,如前所说三解脫中順一心法而深入故。由是义故深敬三宝,謂形像佛、紙素等法、四种僧等无所不敬,故於沙門不无恭敬。以依三佛而发心故,拔憍慢根无明种故。上来明其离诸因患,自下显其离诸果患。不住世間动不动法者,欲界人天富樂之果名为动法,散善果故。色无色界寂靜之果名不动法,定善果故。於彼不著,故曰不住。入三空聚者,如前所说展转增入故名为聚。非直不著亦令不生,以之故言滅三有心。

经曰大力菩萨言:「彼仁者於果滿足德佛、如来藏佛、形像佛,如是佛所而发菩提心,入三聚戒不住其相,滅三有心不居寂地,不捨可众入不調地,不可思議。」

論曰:此是第四无住胜利。於中有二:先領上说、後显无住。領中二句:先領不离三佛之句。果滿足德佛者,始觉究竟萬德圓滿故。如来藏佛者,一切众生本来本觉故。形像佛者,金銅泥木能表尊像故,因果理事无所遺故。入三聚戒不住其相者,是領前戒性等空之句,入戒四缘,不著戒相故。三聚四缘,後品当说。自下正显无住胜利。虽復入三空聚、滅三有心,而不住寂地,普涉六度。多喘众生所居之处名不調地,由所留惑依不繫业,於彼受生故名为入。言留惑者,謂不速尽。如小乘人於三无数大劫时中漸次而斷,得菩提时方滅尽故。不謂金刚已還一向不斷,故名为留。

经曰尔时舍利弗从座而起,前说偈言:「具足般若海,不住涅槃城,如彼妙蓮华,高原非所出。诸佛无量劫,不捨诸烦恼,度世然後得,如泥华所出。如彼六行地,菩萨之所修,如彼三空聚,菩提之直道。」

論曰:此下第三身子領解,为令小众发大心故。於中有二:一者領解、二者述成。初中亦二:在前三頌頌前所说,其後二頌陳自发心。初中有三:一前二頌頌无住道、次有二句頌六行位、後之二句頌三空聚。初中言具足般若海者,謂三解脫具三慧故。不住涅槃城者,滅三有心、不居寂地故。高原非所出者,如彼二乘离烦恼泥,八萬劫等不发心故。不捨诸烦恼者,不如二乘二二生中速斷尽故。如泥华所出者,由所留惑入不調地,於中具修菩萨行故。因是能證菩提果故,云行三聚。在文可知。

经曰「我今住不住,如佛之所说,来所還復来,具足然後出。復令诸众生,如我一无二,前来後来者,悉令登正觉。」

論曰:此是第二陳自发心。於中有二:初之二句陳今发心之位、後一頌半表其後修之行。我今住不住者,今闻佛说已发大心,即住不住寂地之心故。来所還復来者,无始流转之来之处我先所离,今還復来,来入三界度众生故;邊際定力延所受身,隨其所宜而示现故。具足然後出者,具足菩萨一切行後,出离此身得佛身故。言前来者,过去善根已成熟者也。言後来者,於未来世方成熟者也,窮未来際不休息故。

经曰尔时佛告舍利弗言:「不可思議。汝当於後成菩萨道,无量众生超生死海。」

論曰:第二述成,印其所说。

经曰尔时大众皆悟菩提,诸小众等入五空海。

論曰:此是大分第四时众得益。言大众者,是大乘众。悟菩提者,悟入一地菩提心故。诸小众者,謂声闻众,得入三种真如門故。

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