敘净土往生傳
净土往生傳
No. 2071
敘净土往生傳
宋福唐飛山沙門戒珠敘
給孤園中圣贤之众畢集。是时众无一辭之请。如来遽然而告曰。过是西方十萬亿國有净土焉。其土广博百宝成焉。又曰。众生思焉念焉。求而以生者。皆如願焉。说者曰。十二分教以罗萬有。此乃无问自说之一分也。其义猶何。猶母之拊嬰兒不俟其请。但欲顧其手足乳而哺之。腹而擁之也。然如来捨净梵降迦维。其说法者五十年。流慈振毓。隨機有授。其間龍天释梵声闻缘觉大菩萨众。棄頭目捐髓腦。外於國城珍宝。殷勤三请者非一。如来或辭或默。止止而不说也。有之至是而乃自说。誠悲五濁異生流浪。而不息者長劫。夫將厭五濁。期生于净土。必在乎專念。念言之至以繫乎想十六观。所以第資焉。经称诸佛正遍知海从心想生。其故何哉。明其始也。舉其漸之之謂也。行始於有修。智始於有習。无上極果以始于深心。深心者確乎其不可拔者也。故一念转三塗之苦。十念階九品之善。此虽大乘方等诸经。皆所互陳而互发。非止一经。言而发之也。汉魏已来。翹誠西向。蔑闻其有人者。實以大法初流经文之未备矣。西晉时劉曜寇蕩京雒。僧显避地江東。始由三事因願。驟感祥異。然其拳拳之志。以遭亂世。遺風胜业代或无闻。東晉之末。遠師憩跡廬阜。其时同意法師。释道炳竺道生佛陀耶舍。洎在家英豪。劉遺民雷次宗周續之等一百二十三人。締結方外之遊。希風来集。遠以幻集之期不克。以常保夢遊之躯。不可以長存。因指无量寿國。結之遐遊焉其已也。又言。其國清净无三塗无六趣。众生依向不一。生而生者。宝幢为之前导。金蓮为之受質。於是相与而有蓮社之想焉。今之以蓮社云云。盖其始也。或时以为净社义亦詳矣。自遠而下。净土之修益振。故宋有曇弘。齊有慧進。梁有道珍。李唐之間。頴悟通識之士。如道綽善导者累復有焉。余以像季之餘。值佛遺法。𥾝懷净业其亦有年。每以前贤事績散於诸傳淪於異代。不得類例。相从條然以见。繇是歷考梁隋而下慧皎道宣诸師所撰傳記十有二家。洎大宋通慧大師新傳。且得显等七十五人。其傳之作理。或有所暗昧。辭或有所叢脞。因復修正而发明之。外有鴻业慧明等六十二人。在其生平想像。至於捨生之際。不甞以矚胜相。备之不足起深信。乃无以备之。後之明哲。或患其所不足。摭而备之者。亦余之闕有補焉。
净土往生傳卷上
正傳十九人(附见十二人)
西晉江東释僧显
東晉廬山释慧永
東晉廬山释慧遠(佛陀耶舍与慧持曇順附)
東晉山阴释慧虔
東晉廬山释僧濟
東晉廬山释慧恭(僧光慧堪慧兰附)
東晉廬山劉程之
姚秦東安释僧叡
劉宋江陵释曇鑒(道海曇泓道广道光附)
劉宋交阯释曇弘
劉宋金陵尼法盛
劉宋丹阳尼道瑗
南齊楊都释慧進
北齊鄴下释慧光
北齊靈建释法琳
北齊靈鷲释僧柔
後魏壁谷释曇鸞(龍樹附)
蕭梁廬山释道珍
後周河阳释慧命(法音附)
释僧显。族傅氏岱郡人也。或云臨川南城人。累世祖从官于岱。因而家焉。显以弱年。棄俗操履潔苦。不交浮偽人事。盛衰機巧之變。未始形之。或时禅定輒移累日。西晉之末。劉曜寇蕩京雒。显乃避地江東。放意名山。虽夫窮崖極嶮人跡不造。已必造之。晚於所造之境。得梵僧傳译新经。经之文备以净土三事因願。洎九品往生次第。遂大喜曰。吾以身混五濁。众苦嬰縛。遽而得此。若其飛出塗炭翔翼大虛。吾今而後念有归矣。於是馳誠西想僶俛而不懈者九月。一夕寢疾。且见无量寿佛乘空来降。空中遞有百宝光明。以燭其身。是夕显起澡浴。为同住及侍疾者。说己所见。并復陳誡因果。勉於未悟。既而亡之。隣寺或见金臺西下。或闻殊香滿室。人皆異焉。
释慧永。姓鄱氏河內人也。東晉之末。師事沙門竺曇现。續闻道安法師。为时規準。自其千里伏膺从學。于时中原多故民相吞噬。姑欲南踰五嶺。弛息罗浮之阴。纔至尋阳。郡人陶範苦要留之。遂託廬山之西林不易年。門徒𥧲盛。遠公又復来止。於是相与以为終焉計。遠居東林三十年。影不出山。永於西林亦如之。加夫研味经律。精明講说。布衣疏食樂以終歲。甞欲宅心靜境習诸三昧。乃立一室於其所居峯顶。每永之至室旁之虎。必就馴伏。人或懼之。則驅而去。旋又来伏焉。又甞行至烏橋。烏橋營主乘馬使酒。道相梗阻。永以日时頹暮。退无所之。舉杖遙指其馬。馬驚主墮。因大遘疾。尋而追悔。永曰。佑戒之神暴。尔狂人於永也奚悔哉。然永真素自然語不傷物。標誠樹願动在安養。义熙十年。遇疾斂衣。攝念冥目。西向俄而求屣欲起。众懷疑恐前且问焉。永曰吾以佛来故起。之何其问也。已而遂終。道俗奔赴。咸闻天香。七日乃歇。
释慧遠。俗姓賈雁門婁烦人也。少依舅氏遊學于許洛。博總经史。尤通庄老。年二十一。欲度江東。定契于范宣子。南路阻塞。志不獲从。时道安於太行。弘贊像法。声甚著闻。遠往归之。一面尽敬。後聽安講般若经。豁然開悟。乃曰九流異議皆糠粃。尔与母弟慧持。投簪事之。然其風韻严肅容止方稜。安每歎曰。使教流東土。其在遠乎。至二十四大善講貫。客有难问實相义者。往復條析。彌增疑昧。遠引庄子之文類之。客乃曉然。自後安師許遠不廢俗書偽。秦建元中襄阳寇亂。安为朱序所拘支离。其徒各隨所之。遠与慧持数十人。同之荊州。未幾又欲南之罗浮。路出尋阳。见廬峯青峻。意頗樂之。奈其所憩去水猶遠。遠以杖扣地曰。若此可居。当使朽壤抽泉。尔言訖泉涌。其後尋阳亢旱。遠詣其水之傍。读龍王经。俄有巨蛇。由水升空。須臾大雨。因号其处为龍泉焉。时沙門慧永。已居西林。要遠同止。又愧所居褊狹不足以处。乃告刺史桓伊。伊然其意創東林以居之。往时陶侃出鎮广州。有漁人。於海上得育王所造像。其像甚異。侃奉归武昌寒溪寺。寺甞遭火像独存焉。後侃移鎮他郡。以像繼有靈異。遣使迎之。竟不能舉。及遠寺成願心祈请。飄然自至。繇是知遠修證。动有祥感。殷仲堪之荊州。道经廬山。与之論易。移晷不倦。堪曰。識智深明固难与敵。司徒王謐护軍王默。咸欽風德遙致師敬。謐有書曰。年未四十衰同耳順。豈不自悲頹落哉。遠曰。古人不貴尺璧。而重寸阴。顧其所存。不在長年。尔宋武追討盧循。設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山与循交厚。宋武曰。遠公世表人也。詎有彼此。因遣使齎書。遺以錢米。秦主姚興嘉遠才思疊形信餉。新出大智論。興以論本寄遠。仍示書曰。此論龍樹所作。又是方等指归。不有大士。孰能序引。桓玄伐罪仲堪。徑至山足。邀遠以出虎溪。遠辭焉。玄自入山。左右曰。仲堪罪人。力推敬遠。惟公无敬之。玄曰仲堪生死人。尔吾誰類之。既而相见。不觉展敬。故虽內懷疑难。不敢復发。乃问以征討之計。遠不答诘其故。對曰軍旅之事未之學也。玄曰何以见願。遠曰願檀越安隱。彼亦无他。玄出山。謂左右曰。此人實乃生所未见。吾何怠之。後玄以震主之威曲相延致。又制沙門致敬王者。尚書令何充僕射禇翌诸葛恢等。皆有奏議門下承旨。又为駁难同異紛紜。理莫能定。遠著沙門不敬王者論五篇上玄。玄輒止焉。殆玄西奔。安帝由江陵。旋于京師輔國。何无忌勸遠迎駕。遠託以疾。帝遣書勞问礼越常等。遠表謝曰。释慧遠頓首。阳月和暖御膳順宜。貧道身嬰故疾。年衰益甚。猥蒙慈詔。載垂光慰。感懼之深。實百于懷。帝览表。復以优詔答之。陳留謝靈運。負才傲物。少所推許。一与遠接。肅然心服。矧遠內通佛教。外善儒書。自居廬山三十年。影不出山。迹不入俗。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢頴之。南阳宗炳。清河張野。並棄世遺榮。依遠遊止。遠与遺民而下僧俗一百二十三人。結为净社。於彌陀像前。建誠立誓。期升安養。仍令遺民撰文以刻之。当时或称蓮社。盖指群心誓生之所。尔遠之广善援能務在弘法。每闻僧徒至自西域。必皆委曲咨訪理味。罽賓沙門僧伽难提。太元中至尋阳。遠请重译阿毘曇心及三法度論。晚闻罗什入關。焚香遐想。以致書问。什亦久藉其名。復書通好。而又以偈五首。大称賞之。自是南北千里書问不绝。义熙十二年八月一日动散。至于六日。𥧲加困篤。大德耆年皆相稽顙。请飲豉酒。遠曰。以酒療病律无通文。请飲米飲。又曰。日过中矣。已而请飲蜜漿。乃命律師。披律尋文。文未之半。遠已亡焉。春秋八十三。道俗云委車軌为之結道。尋阳太守阮保。与弟子法净等。於其山西。鑿壙以葬。而靈運宗炳一时名贤。追悼遺德。迭为銘志。梁僧慧皎。去遠餘百載。得其事實。亦为作傳云。按遠別傳。遠於净土之修。克勤于念。初憩廬山十一年。澄心系想。三覩胜相。而遠沈厚。終亦不言。後十九年七月晦夕。遠於般若臺之東龕。方由定起。见彌陀佛身滿虛空。圓光之中有诸化佛。又见观音勢至侍立左右。又见水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演说苦空无常无我。佛告遠曰。我以本願力故来安慰汝。汝後七日当生我國。又见佛陀耶舍与慧持曇順在佛之側。前揖遠曰法師之志在吾之先。何来之遲也。遠既目擊分明。又審精爽不亂。乃与其徒法净慧宝等。具言所见。因告净曰。始吾居此十一年。幸於净土三覩胜相。今而復见之。吾生净土決矣。次日寢疾。又謂净曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。无以世間情累拘也。至期果卒。
释慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤固。初居廬山僅十年。道俗有业佛道者。皆慨慕之。虔以遠師在其山足。德业風闻。加又伸明胜法。資发聾聵。美而歎曰。彼人也吾人也。彼其德业。吾不殆之。其於心也。能无愧哉。乃之吳会矚地弘通。及至山阴嘉祥寺。聚徒館众。大開誘掖。时罗什傳译新经。有未講者。虔歷講之。然其所講必与众曰。幸由像季講道遺教。願乘少善。刻奉彌陀。後五年得病。虔知时至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開见佛。即其时矣。所欲祈誠海众。为法真友。观音勢至。为己良导过此。以還无復他願。其夕山阴北寺有净严尼者。方其假寐。倏见观音勢至与百千众自高而下。幡华幢盖光映日月。严既见之。且礼且瞻。且因前詣而问曰。大士何所之耶。對曰。之嘉祥迎虔公耳。虔於是夕預亦自得胜相。尋告弟子。奄然長逝。
释僧濟。未詳何許人。亦不知落发为誰師也。晉安之时。甞入廬山。问道于遠公。內外经書。皆貫深要。遠每謂曰。与吾紹隆大法。尔其人乎。濟由敏悟之識。为遠称譽。凡所講議时多欽伏。殆其有疾。沈殢枕席。欲起而不能作者三日。遠附一燭遺之曰。汝可憑此建心安養。濟承其意。執燭停想。復延诸僧。夕諷观经。漏殘星转。殆將五更。濟以所執之燭。授弟子元弼。於僧中行之頃之。且觉自秉一燭浮空而行。蒙彌陀佛接置于掌。遍至十方歷事诸佛。須臾既觉备与弼等道之。已而喜曰。吾以一夕观念蒙佛接引。惟佛大慈与念俱至。至于明夕。復见空中化佛与化菩萨隱显来集。又謂弼曰。化佛来也吾其去矣。於是西顧一息而終。終之餘三月。当其敲暑。肌肉为之不腐。
释慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以来。与僧光慧堪慧兰三法師。最相友善。兰等力學。殆不如恭。而於净土。陶蒸醞藉。以繫願想。恭不殆之。兰甞謂曰。汝之力學博闻。是於佛道有資乎。聾夫奏樂而已。无闻圣人之明譏。汝承其譏乎。恭曰。胡为其然也。學不可已。達人之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。兰等俱死。死时各有先應。又五年。即晉义熙十一年。恭且病焉。病中載念。兰等已死。自又纏困病苦。忽忽无所依。乃曰。六道相㳂。其何止焉。既而篤甚。又曰。死生去来。吾安归哉。於是叩頭泣血。矢心于安養。虽夫病苦之甚。而其念也无一間焉。一日目睇无量寿佛。以紫金臺前至迎恭。恭觉其身乘彼金臺。臺中流出光明。若诸宝聚。又见昔者僧光慧堪慧兰等。於其光中。欣然告曰。長老受生之处。已居上品。吾等之懷。不胜浣慰。但念五濁淹延净土相依之晚也。恭於其日驟觉。身心无诸苦痛。奮身自起。言之乃滅。
劉程之。字仲思彭城人。汉楚元王之後也。祖考而上为晉显官。程之少孤。事母以孝行闻州里。又以才藻自負。不委气于时俗。虽夫寒餓在己威福在前。其意湛如也。司徒王謐。丞相桓玄。侍中謝琨。都督謝安。太尉劉裕。咸嘉其贤。欲相推薦。程之曰。诸公所薦皆人傑也。若程之行不足以飾身。才不足以蔽俗。今而薦之。不唯已有尸祿之毀。亦恐天下不以诸公为知人矣。乃之廬阜。以託于遠公。遠公曰。官祿巍巍。欲何不为。程之曰。君臣相疑疣贅。相窺晉室。无盤石之固。物情有累卵之危。吾何为哉。遠闻其说。大相器厚。太尉劉公。亦以其志不可以力屈。与群公議遺民之号旌焉。及雷次宗周續之畢頴之張秀實等同来棲遠。遠曰。诸公之来。宜忘净土之游乎。如有心焉当加勉勵无宜後也。程之於诸公中。又最有文。得識其事。鑱石以永之。是後程之。拳拳佛道。不罹榮辱驚者十一年。末年於念佛中。见彌陀佛身紫金色以臨其室。程之愧幸悲泣且自陳曰。安得如来为我手摩其顶覆我以衣耶。俄而佛摩其顶引袈裟以覆之。他日念佛。又见身入七宝大池。其池蓮华青白相間。其水湛湛若无畔岸。中有一人。顶有圓光。胸有萬字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水甘美盈口。及其寤之猶觉異香发於毛孔。程之曰。此吾净土之缘至矣。誰为六和之众。与我證明之。廬阜诸僧既相来集。程之乃對尊像。焚香載拜。而祝曰。我以释迦遺教故。能知有阿彌陀佛。此香当先供養释迦如来。次乃供養阿彌陀佛。然後供養法华会中佛菩萨众。至於十方佛菩萨众。願令一切有情俱生净土。願畢乃三叩齿長跪而卒。卒之十一日。遠公以程之社中人。也为之发傳云。
释僧叡。魏之館陶人也。年十八。始事僧贤为弟子。巾舃而外學与时競。至二十。博總佛经。猶通儒籍。甞聽僧朗講放光经。屢有機难。朗謂贤曰。叡也識出人表。比格难吾累思不能通。可謂贤贤弟子耳。叡以身居學地。未能均慧習定。加又禅定之奧昧诸階漸。且曰经法虽少足識因果。禅法未傳。措心无地。罗什後至關中。出禅要三卷。叡首得之。日夜修習。遂精五門。善入六靜。偽司徒姚嵩。高其懿行頗前席之。秦主姚興。问嵩曰。叡公何如。嵩曰。實鄴衛之松柏尔。及興见之。盛加賞悅。反謂嵩曰。叡公乃四海之標領。何独鄴衛松柏乎。於是美声大布。遠近归德。什師所翻经論。叡並參正。後出成實論。令叡講之。什顧叡曰。此論七处文。破毘曇在言小隱。若能不问而解真为英邁。至叡啟发。果不諮什。什歎曰。吾以傳译与子。相值盖无恨矣。後著大智論十二門論中論等序。并著大小品法华维摩思益经序。皆傳於世。初叡善攝威儀。弘贊经法。常回诸善願生安養故。虽坐臥進止。罕曾背西。後时无病集僧告曰。生平所存願在安養。如叡所见。固当得生。或其身口意业。未至无犯。願施大慈。永为法朋。因款诸僧。坐而死焉。叡死之日。寺僧咸见五色煙霧出叡之房。盤旋然漸而西去之。
释曇鑒。俗姓趙冀州下博人也。孩稚厭俗。求師于竺道祖。學究群经。兼窮诸論。論文有所未通必曰。不有圣人復生。吾將安附。後闻罗什入關。杖策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什之亡鑒曰。不幸什師去世。咨決无所。乃之江陵之山寺。时膺暮年履行尤謹。甞願躬陞安養。面覲彌陀故。虽毫芒之善。悉回向之。一日定中。见彌陀佛手捧金瓶。以水灑其面曰。滌汝尘垢。清汝心念。汝之身口。俱致严净。乃於瓶中。出一蓮华授之。鑒之出定。謂弟子慧严曰。汝於净土有观念因。吾於汝也宜无隱乎。尔遂以所见告之。殆三日弟子道濟辭往上明。鑒曰汝徒未能陞安養脫娑婆。驅驅南北其終为何。既而又曰。汝能奉吾言他日之来。猶吾在焉。不然則汝之報。隨业有遷。其夕鑒与寺僧。歷敘疇昔。亦露其長往不復之意。闻者莫之測也。夜寢深矣。有沙彌僧願。隨在左右。鑒回顧曰。夜闌燈耗。汝奚在耶。僧願引去。鑒乃独步廊下。念彌陀佛。近逾五更。其声彌勵。及旦严等。依常问訊见鑒。趺坐而口不言。就而視之已亡矣。严等不以其棺掩之。凡三旬支体柔滑。有若芙蕖之香。內而发出焉。同时亦有江陵释道海。淮南释曇泓。東轅释道广。弘農释道光。並祈心安養。至其棄世。光等皆言。目擊金臺宝網。暨頻伽命命之鳥。来现其前。
释曇弘。黃龍人也。或云广陵高郵人。宋永初中。南遊番禺。止于臺寺。後適交阯之仙山寺。香火之外。了无他事。诵无量寿及观经。不知其数。弘每念曰。一身萬緒正念难守。可乘正念早见彌陀。由是於山崦間。积薪为𧂐。一日潛入其薪。口自陳曰。願謝此報。速奉金顏。无於三界以墮诸有。因而縱火。弟子追及。舁之還寺。然其所焚半身已爛。未经月餘爛且復焉。翌日鄉閭严持大会。舉寺皆赴。弘於是日復入巖谷。聚薪焚之。鄉民奔救。弘已亡焉。於是益薪進火移日乃尽。弟子收其遺骨。得舍利数百。擊之以石。光焰隨发。竟亦无璺焉。次日有见。弘身作黃金色。乘一金鹿。西行甚急。或问之不答。再问之。惟舉一手。指西而已。人有迫而追之。相去彌遠。其終不及焉。
尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晉之末。避地金陵。宋元嘉中。始於建福寺出家焉。才識慧解。率由天縱。盛以桑榆之齿。流寓皇邑。徒以運偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂从道場寺遇法師。受菩萨戒。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸积歲时。神情朗贍。虽曰暮齿。有逾壯年。每欲拔跡三界接武九品。於是分十六观。并作八池。以系前想。十六年九月二十七日。於其居寺塔下。礼彌陀像。際晚遇病。稍就綿篤。盛方假寐。见彌陀佛与二菩萨乘杂华云。云出宝光前以照盛。是时诸尼。款扉问疾。且见盛房。光明逆溢奇而问之。盛曰適吾假寐。见彌陀佛及二菩萨以在吾前。而復以光照我。豈佛之慈度我耶。言竟而绝。时豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。为之傳述。
尼道瑗。俗姓江丹阳人也。或云丹徒人。少以聰悟。自得经籍書史。皆所博涉。成戒之後。研味三藏。尤得其要。晉孝武泰元中。皇后美其高行。凡所資善多归其寺。豪婦貴女。爭与之遊。宋元嘉八年。大造佛像。以广福业。彭城金像二躯。瓦官寺彌勒行像一躯。建興寺金像二躯。建福寺臥像并普贤行像兩躯。又隨其像。陳獻幡华。頗極精麗。十五年又造金无量寿像一躯。願憑其像。接置西方。明年夏四月十一日。像於眉間。大放光明。以照其寺。寺內尽如金色。於金色中。无量寿佛。与瑗記曰。汝捨此報必遂依我。当善护持勿生疑慢。瑗得其記彌增感悅。旋於其月望日。就其像前。坐以終報。
释慧進。俗姓姚吳興烏程人也。性雄勇好任俠。年四十觉身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進以中年出家。不能窮賾圓頓。願诵法华。以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈业障深厚。如来之教难胜耶。乃復发願。造经百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊来寇。進无驚撓。惟俯身合掌指其錢曰。此经錢也。出於檀越之家。吾无有焉。群賊闻之愧𧹞而去。尔後果成百部。部帙既滿。病亦隨損。進回所營功德。俱資净土。願心深固。俄有空声。告曰汝事已辦。願亦已遂。其生净土。非汝而誰。進闻之曰。進本不敢以冀上品。但下品之下。亦其无退转矣。至齊永明三年。无病而卒。卒年八十餘。
释慧光。俗姓楊定州义豐人也。年十三。隨父入洛。见佛陀禅師。慕其有道。从受三归。陀以光有異相。必能宣荷胜法。勉之从佛。光既从事佛道。刻己力學。日記数千言。加又鉤索淵致。若由宿悟。一时有所咨问。光必指引。泠然可聽。定人号之圣沙彌焉。洎其受具。大翼圣教。时欽其德。往往解囊而施。歲无虛日。光回所施。悉資惸独。甞著四分律疏及华严涅槃十地等疏。皆尽權實。齊之名贤。有如僕射高隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精苦。未始剋定何佛國土以託受生。及其病至于大漸。俄见天众来现。光乃投誠稽顙。乞归安養。未移瞬息。且见净土化佛。与化菩萨充滿虛空。光曰。惟佛攝受。遂我本願。又謂弟子曰。化佛菩萨。不知其数。吾得褰衣後隨願足矣。於是彈指謦欬。言气俱尽。
释法琳。俗姓樂晉原人也。落䰂于本郡。志學于蜀郡。常謂蜀中无師。慨然有不足歎。及隱公至。琳乃以日兼夜。委心師问。隱归陝西。琳亦隨之。数載之後。诸部毘尼。洞曉持犯。尋又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕跡宗奉不可胜数。而琳之心若亡焉。琳於律部。而外談佛國土。必指極樂为受生处。以故早暮常诵观经。以繫诸念。或时诵之。輒见一僧形甚魁大以在其右。琳虽異之。不甞形诸口吻。惟執侍小童子见焉。齊建武二年。不悆且见一大宝樹。樹下有三蓮华。华上而有一佛二菩萨像。琳大喜曰。修净业者得见宝像。即除无量亿劫重罪。吾豈其人耶。幸吾见之。不慮金蓮玉池不得而生。於是囑其後事。无費僧物。无循俗尚。当循西土火葬以簡其礼。其晚又謂僧曰。今夜尔闻鐘声。即来視我。至于夜半。果闻鐘声。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。於新繁路口。积木燔尸。煙火炎炎。三日乃熄。
释僧柔。俗姓陶潤之丹阳人。九歲親學。秀发天然。閭里先達。莫不嘉其俊異。後遇弘称法師。遂投簪焉。称有大名。一时學者。駢肩依仰。柔侍其側。日承提发。以故所學方等诸经。皆貫精奧。後入剡白山靈鷲寺。寺僧夜夢。人擁鈇鉞隊仗。充塞山阿。僧有问之。人曰柔法師至。吾且迎矣。及旦柔果至焉。寺僧競款其事奇柔。柔曰。吾为鬼物见。尚何奇也。齊太祖及世祖文宣诸帝。咸知其名。前後詔至鄴下。特加睿睠。然柔不親俗不尚名。不以物態盛衰介其意。惟於净土之业著心焉。每至懸車西次。則斂容端想。歷伸其願。其亡之日。柔见化佛。僅百千数。又闻房室內外異香襲襲。柔曰。異香之来兮襲我衣。圣贤之擁我兮將安归。乃令鋪席于地。西望虔礼。即时遷神焉。春秋六十四。全身葬於其山之南。沙門僧祐。与柔最善。摭其初終。刻之于石。
释曇鸞。雁門人也。少遊五臺。感其靈異。誓而出俗。三乘頓漸。具陶文理。甞读大集经。苦其辭义。深密难以開悟。大下辭筆。以形注解。又甞抱疾。行至汾川。俄见云阴斗尽。天門洞開。六欲階位。上下重複。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞於是後用心佛道。常如不及。開蒙誘俗。无間遠邇。初鸞好为術學。闻江南有陶隱居。得道家長生法。千里就之以卒其业。陶以所學仙经十卷授鸞。鸞躍然自得。以为神仙之術。其必然也。後還洛下。遇菩提留支。意頗德之。问支曰。佛道有为長生乎。其能却老为不死乎。支笑而對曰。長生不死吾佛道也。道家何有焉。旋以观无量寿经授之曰。汝可诵此。則三界无復生。六道无長往。盈虛消長禍福成敗。无得而眹其为寿也。有劫石焉。有河沙焉。河沙之数有極。寿量之数无期。此吾金仙氏之長生也。鸞承其語。驟起深信。遂焚所學仙经。而專观经焉。每於观经。得其理义。修三福业。想像九品。虽夫寒暑之變疾病之来。不懈于始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流靡弘广。号为神鸞。勅住并州大严寺。未幾移住汾州壁谷玄中寺。一夕鸞正持诵。见一梵僧掀昂而来。入其室曰。吾龍樹也。其所居者净土焉。以汝有净土之心故来见汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未来未可追。现在今何在。白駒难与回。言訖而失。鸞以所见胜異。必知死生之期戒矣。即集弟子数百人。盛陳教誡言。其四生役役。其止无日。地獄诸苦。不可以不懼。九品净业。不可以不修。因令弟子齊声。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙而示滅之。是时道俗。同闻管絃絲竹之声。由西而来由西而隱。魏主曰。此誠佛子之真修。其所归也有在矣。勅葬汾西之文谷。仍條其生平所習。以立碑焉。
释道珍。不原其氏。梁天監中。憩錫于廬山。闻昔遠公与慧持曇順等。結想于净土。心頗慕之。然其所慕。或就或否。猶豫然不克專其念。異时夢中。见浮海者数十人。櫓舟前邁。珍且问之。對曰將適彌陀國也。珍曰。願將隨適。豈相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修功超永劫。彌陀之经存矣。而子未诵之。如之何。且求適也。珍之夢觉。嗟歎愧悚。若於胜法有差焉。遂尋其经诵之。晨夕相繼。間无容发。後二年前安居之二日。堂虛戶扃。有捧銀臺而至者曰。法師報尽当陞此臺。又曰。以師之功。当得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣謝曰。果能越三界出五苦。則珍也见佛之基有漸。奚必金臺为也。然珍少言語多貶損。虽得其事。未甞矜於人。人亦不得而知。惟珍自記数百字。藏之于座隅经函。其亡之夕。所居之山崖壑萬疊。如烈火千炬交相輝爍。鄉民餘百家。望之大为驚怪。及旦咸即其山。问之寺僧。對以珍亡。乃知。其所见者皆珍往生嘉祥焉。異日於珍经函。獲其所記。因得广之。以悟来者。
释慧命。俗姓郭。梁大通二年。生于相州之長沙。既而出家。識者奇之。以为終入如来室者慧命也。年十五诵法华。纔盈七日一部終焉。其他文字诵亦類之。殆其剃落。學无常師。闻恩光禅師。克著令闻。委身咨稟。未易三年。大通禅要。又与南嶽思禅師。最相友善。甞謂思曰。吾与子植因净业。遠而結之。正以西方为期尔。思曰區區之意。孰敢忘之。但願龍驥之尾。无拒蒼蠅矣。續遊僊城山。山有道士孟寿者。幽棲积歲。祈心返正。又欲居館充建寺宇。俄而寿夢。被金甲者数百人。严衛館側。号令相警。若有所待。寿曰。此豈異人之至耶。不然何吾夢之有先也。次日命且至之。於是寿起深信。捨其所居。未幾命曰。始造之寺。尚烦经置。吾宜棄禅观縈心於此哉。乃与其徒。以归長沙之故林。时法音禅師同郡人也。本姓王亦甞。与命結为净土友。当其暮年。益加親厚。一夕命携音手。月下相顧而笑曰。时至不行謂之貪生。可去不去謂之苟欲已矣。夫吾其去矣。音曰。相知之义。寧不俟我十日哉。命豎兩指而對曰。过此不可及也。旦日命果嬰疾。又一日終焉。其終之日。則周天和三年十月之五日。其日同众。有目天人下降幢幡自隨。或闻房宇唱善哉者。又闻奇香異樂。彌日不散。後十日音亦告終。所现瑞相。頗有似之。
净土往生傳卷上