正傳二十人(附见四人)

净土往生傳

净土往生傳卷中

正傳二十人(附见四人)

陳南嶽释慧思

隋天台释智顗

隋趙郡释智舜

隋河東释智通(通弟子顶盖母王氏附)

隋蒲州释真慧

隋天台释法智

唐京師释善胄

唐同州释法祥

唐終南释明贍

唐并州释道綽(道撫附)

唐天台释灌顶

唐相州释道昂

唐武丘释智琰

唐蒲州释神素

唐京師释善导

唐陳留释功逈

唐并州释惟岸(小童子附)

唐金陵释法持

唐洛阳释慧日

唐成都释雄俊

释慧思。俗姓李武津人也。少夢梵僧。勸令免俗。因而剃落。然其所依。迨非兰若。續感神僧。勗之齋戒。思乃勵志。日惟一食。人事迎送。都然杜绝。诵法华维摩等经三十餘部。所止林落。或人焚之。輒显癘疾。就而哀懺。即平復焉。他日復夢梵僧数百。其上座者。撫而告曰。汝先所受非胜律儀。安能開汝正道。資汝净行。幸遇清众。宜更翻壇。思以夕夢。再发精感屢馳。由是得见三生行道事。又甞夢中见彌陀佛与思说法。因造其像。以严观想。又甞安坐繫念。见一生善惡业相炳然齊现。现已身心勇猛。得悟法华三昧大乘方等之旨。遂於大小二乘。定慧等學。敷揚引喻。用攝自他久之。众杂精麁。是非紛起。其徒患之。具以白思。思曰。大圣在世。不免流言。在我之为豈逃小謗。況我佛法不久当滅。未識何方可避其难。俄而空有人曰。若欲修定。武当南嶽。是其处也。齊武平中。南至光州。时方擾攘。路多梗塞。權与其徒止于大蘇山。其山陳齊邊境。兵刃所衝加。值佛法云崩五众离潰。一时英俊。猶慕其德。晦逃名跡。来咨理味。思曰。吾老矣。无能以发汝。姑命學徒智顗。代講金经。至一心具萬行处。顗有疑焉。思曰。汝向所疑。乃其大品次第意。未为法华圓頓旨也。吾昔夏中。苦節思此。无何一念頓曉诸法。忝已親證不勞致疑。顗即咨受法华三七境界已。而咨曰。和尚行位應居十地。思曰非也。乃十信鐵轮位耳。吾时以事驗之。可自见矣。陳光大中离大蘇。与四十餘僧。徑趣南嶽。既至謂诸僧曰。吾此十載。必事遠遊。翌日前至衡阳。遇一嘉所。層峯峭拔。茂林森聳。思指茂林之下曰。此古寺也。昔吾憩此有年矣。依言以发其土。果獲堂殿基墌僧用器皿。次至一大巖下。又曰。此吾昔之坐禅处也。群賊之来以斬吾首。自其命終有今身焉。未移数步。且得枯骸一聚及於髏骨。思捧髏骨而祝曰。此吾身首之餘分。可憑佛力为之資熏。特收之以起塔焉。陳帝闻思疊有異事。下詔迎思。以止棲玄寺。尋之他寺。途中遇雨。衣物不濕。履舃不濡。僧正慧暠见而歎曰。此果行人。吾輩不得而知矣。大都督吳明徹省。以犀枕奉思。別將夏侯孝威。往寺謁之。道中忽念。吳侯所奉犀枕。欲識其状。比至思所。未之致敬。思曰。欲见犀枕。可往視之。夏侯大驚。乃知其有他心焉。思居南嶽。陳主歲遣三信慰勞。供應山积。其所化人。神變难測。或现形大小。或隱跡空无。或憑附外物。祥瑞亂舉。臨終至其山半道場。繼日说法。告道严毅。闻者寒心。既而又曰。若十人能修般舟三昧。隨其所須。吾当資給。如无此人。吾其去矣。竟无答者。思即斂念。若彈指頃而奄息焉。有小僧靈辯。时在其側哀号踊躄。思復開目而責曰。众圣相迎論吾所受生。何意哀号以相亂耶。乃斥靈辯。出外奄息如初。原其年即陳太建之九年。年六十四。始思之至以为十載之後。必事遠遊。至是正十載矣。議者以。思甞受彌陀说法。復造彌陀圣像。用严观想。又与慧命禅師。蘊結净业。期会于安養。則思向之以謂。众圣相迎。論吾所受生者豈他哉。其實以生安養尔。

释智顗。俗姓陳其先潁川人。有晉遷都。寓居于荊州之华容。母徐氏。懷顗屢感異夢。及誕室內洞明踰日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐即面西。殆其總角。喜往伽蓝。僧有奇其志尚。口授法华普門品。纔及一过則通诵之。志學之年。北度硤州。依學于舅氏。十八遇湘州果願寺緒法師。从而落发。緒授十戒。令就慧曠律師北面橫经。續潛大贤山。诵无量义及法华普贤观经。浹旬未再。三部終焉。次依光州大蘇山思禅師。思见顗曰。昔在靈山同聽法华。胜缘所資。今復会此。首示普贤道場。及说四安樂行。顗止蘇山。行法华三昧。始三夕至藥王品是真精進句。解悟開发。且见与思共在靈山聽佛说法。翌日白思。思曰。非尔弗感。非我弗知。此乃法华三昧前方便也。未幾又入熙州白沙山。如前入观。於经有疑。輒见思来冥为披释。其後思令代講。闻者伏之。惟於三三昧三观智用以諮審。餘皆炳然自曉。思於座下观聽。謂學徒曰。此吾之义兒也。但恨定力少矣。於是道俗改观。名闻遐邇。尋而別思。思曰。汝於陳國有缘。往必饒益。顗乃間適金陵。於瓦官寺。大弘禅法。僕射徐陵。与时貴望。咸叩问之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出处动靜。率思林澤。陳光大中。曾夢巖崖千仞。云日半垂。滄溟萬里。渺无堤岸。遙见一僧在其巖顶。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上诘。旦具言其夢。人或告曰。此必会稽之天台尔。晉宋以来。僧光道猷法兰曇密之徒。皆棲焉。顗欣其说。与慧辯等二十餘僧。相与南征其山。先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二年。光謂人曰。善知識来。尔宜辦事。以待其闕。及顗之至。欢然相接。且问之曰。善知識。憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知昔之夢有靈矣。旋闻鐘声遍徹山谷。顗以山谷无寺。頗怪異之。光曰。鐘是召集有缘。尔得住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安堵。至國清时。当有貴人为立寺矣。後二年宣皇帝。闻顗道行果勅立寺。又知僧徒所在景附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。每膺夏制。講净名经。一旦講次。倏见三道宝階自天来降。又復有数梵僧。乘階而下手。擎香鑪繞顗三匝。久而乃滅。識者以为石橋圣众。明示印認。使固其心焉。永阳王百智。以師事顗。及其出撫吳会全家就山。以请戒法。宣帝亦甞问曰。方今释門誰为名胜。近臣陳喧曰。瓦官禅師真为名胜。往在京輦群贤所宗。今遁天台物情失附。願陛下詔回。規訓道俗。帝乃疊降璽書詔之。顗至都下帝勅群臣。迎入太極殿之東堂。講智度論。又詔羊車童子引导於前。又宣中書舍人。翼从於後。于时天下檢括僧尼。无籍貫者。萬計朝議。以其寡经业者。尽搜簡之。顗諫曰。調達诵六萬象经。不免地獄。盤特諷一行法偈。獲登圣果。篤論道也。豈多诵哉。宣帝大悅。遂停搜簡。俄夢一人。部从严整。前而告曰。余冠達也。请住三橋。顗曰。冠達梁武法名也。三橋非光宅耶。乃移居之。其年夏四月。陳主幸寺。请講仁王经。帝於众中。起拜殷勤。儲后嬪妃。並崇戒範。仍具文曰。惟師化导。无方隨機濟物。衛护國土。汲引天人。又曰。今欲罄其本願。请为菩萨戒師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝於座下執弟子礼。及金陵敗。覆事归楊氏。晉王时在楊州。亦欲咨受戒法。躬制文曰。弟子承基积善。生在皇家。庭訓早趨。貽教夙漸。又曰。和尚名称遠闻。众所知識故。茲虔仰命檝遠迎。顗屆楊州。王陳千僧法会稟受焉。受已顗告王曰。大士超度總攝为先。詮名表實。今昔同然。王可法名總持用彰其實。王顶受之。王於众中。亦告顗曰。禅師智德。內融慈忍外发降伏天人。制诸魔外。願号智者。下副群心。因捨異物。六十餘事。顗回其物。俱賑貧乏。後還舊山。一心在定。他日由禅定起。謂弟子智越曰。吾之幻質旦夕云滅。汝於石城。严持香华。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌陀佛与二菩萨。及於净土化佛与化菩萨。来相擁护。又囑弟子。多燃香燭。又挹三衣鉢杖。以近其身。有欲進齊食者。師曰。能无攀缘。即真齊矣。又索香湯。漱净舌根。说十如四不生十法界三观四智四无量六波罗蜜等法。僧有问其所證。答曰。吾不領众。必净六根。为他損己。退归五品內位。尔又曰。人命將終。闻鐘磬声增其正念。汝宜鳴磬以增吾念。乃自跏趺。於彌陀像前終焉。

释智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負耿介。有高遁林泉志。旋而剪落。益疎流俗。事云門稠禅師。餘一紀沈默絡日。似不能言。其所言者。戒焉定焉。三乘位望互所修證焉。稠奇之曰。汝於人事其幾无心哉。吾今而後。与汝可言教矣。繇是三乘權實。日新闻见。其於僧行。彌加砥礪。或时妄情卒起。則引錐刺股。用警其念。虽夫小过。舜亦然也。以故尘勞业習无自而入。舊与曇詢法師。同修念定。便滫而外足不踰閫者十年。後闻贊皇許亭山林麓祕邃。就而棲之。好事者多以輦運。庸資其闕。舜避焉。问其故。對曰。山居橡栗。足以支歲时。何闕之有。惟舜为行至簡为性至仁。生生之類。微而如螻螘者。未始傷之。其他異類。又可知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝无不经。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身分。汝奚不以父母身分憫之哉。闻者悛心焉。甞有獵者。驅雉以入其房。舜勉释之。不能回其意。乃刃一耳遺之曰。不能回汝之意。由汝貪其肉故也。吾願以此代之。獵者大驚。其後許亭風俗。不为畋獵者十八九焉。舜居許亭日久。山足居民率来依慕。舜不樂之。又入漳洪山之南谷。更專念定。隋開皇十年。文帝知舜刻苦。特下詔曰。皇帝敬问漳洪山之南谷舜禅師。冬日極寒。道味安隱。勉勗蒼生。成就胜业。惟茲願力朕甚嘉焉。今遣開府盧元寿。指宣朕意。仍詔禅師以赴行在。舜表謝以疾辭焉。民欽其德。起寺居之。後憩廬山大林寺。以昔遠師有蓮臺净社之修。又其遺跡炳然尚在。於是踵其前躅。修十六观。於诸观門。日馳念想。季年豫章道俗。请講观经。舜曰。观经净土教也。净土吾所修也。吾豈於此拒之哉。吾从命焉。講終之五日得病。又一日舜於病中。自见鸚鵡孔雀累百来集。念佛焉念法焉。念以诸波罗蜜。而微妙之声在焉。舜乃強力。而起告弟子曰。鸚鵡孔雀交相来集。而復念佛念法。以当吾前。此必净土化主。示其先應以資我。我於今日其終焉。已而果然。

释智通。俗姓程河東人也。十歲服緇为沙彌。威儀敦肅为时所称。受具之後。屏息诸缘。独勤懺诵。诵先贤讚佛偈三千餘首。每於六时以對尊像。引声高唱。委曲悽切。闻者悲之。五十許年。略无告倦。周武之末。释門淪廢。通即避地幽僻。以消时难。隋祖統御再隆佛日。通於孤老寺。六时精苦益倍初焉。大抵以三界五苦日相凌困。願期出离以生安養。大业七年十月嬰疾。姑命門人顶盖数十人。同声西向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。问盖曰。有何缘務大明燈燭。盖因熄燭。通又曰。明何益盛。盖以无燭。遂對之曰。光明異相。必有待也。非盖所能知矣。通旋開目周視。令盖燃香。香煙既起。通彈指云。无上胜異在吾有矣。或问其胜。答曰。宝幢华幔。悉在吾前。非胜而何日將暮矣。又謂盖曰。吾生净土。刻在今夕。汝徒精進勿生退惰。至于中夜。坐亡于懺诵之堂。若禅定焉。寺僧道慧。见其堂左。樓閣千重。排空西去。漸遠漸隱。猶云霧萬疊。或离或散。不可模状。时顶盖之母王氏。亦著净业。当其捨報。亦见青碧蓮华充滿其室。至者往往。尚闻蓮华之香。移日不散。

释真慧。俗姓陳陝之平陸人也。隋開皇中。厭俗以事本州清禅師。次之鄴都。受具于洪律師。續闻衛州詢禅師。深悟佛乘。復从咨訪。開皇之末。杖錫西归。路出白鹿百家巖。因而憩寓。或告慧曰。擇地幽棲。蒲坂尤嘉焉。慧得其说。乃之蒲坂之麻谷。創開禅宇。蔚为净坊。大业初甞餌黃精。绝粒百餘日。於其净土。以繫观想。旋又坐夏於盤谷。谷有猛虎。为民害者四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日寢疾。終于其谷之南巖。春秋四十七。僧臘三十五。初慧好窮经律。积以成性。及得净土九品階漸。追而修之。又恐修習未固魔外間擾。且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑圣力。吾孰依焉。乃築净地。为之方壇。壇設高臺。珠玉众宝中外相表。臺之四面。復設四柱宝幢。幢上網幔。互相映飾。无量寿佛居中焉。观音勢至侍左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分布。用界其道。道下又設七宝金幢。幢分八方。皆如其一。取经所謂七宝金幢擎琉璃地者云也。慧每依像作观。必先澡身澣衣。而後敢入。既而出之。挺身整念肅肅然。若其诸佛神變而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾於净土。稍敦行业。不期今夕。預见蓮华。載開載合。似將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。众闻鐘声。又闻天風四来異光驟发。慧遂亡矣。

释法智。不究其族。隋文之时。游學于東越。越之有通大小乘经义者。智必師之。以故強學多闻人罕儔匹。末年以徑直之門。莫如念佛。於是晨興暮息。繼念而不弛者七年。已而議曰。犯一吉罗承其罪也。歷一中劫。此誠可信。以其固而为之也。一称阿彌陀佛。而滅亿劫重罪。則予也竊有疑焉。或告智曰。无自疑矣。教以念佛久則功。功則化。化則三昧现前。今子之疑。是疑教也。夫疑教則信无依。无依則情自亂。亂而失之。則謗讟之过。生地獄之因。起如之何。且自疑也。智誠其意。乃於國清寺兜率臺上。绝去诸缘。一心念佛。想念既極。数感观音勢至同时来现。異日又感天冠宝瓶光映其身。智謂道俗親知曰。吾生净土盖有日矣。誰能具食以餞我。众笑而對曰。果能之。則吾等豈以一食为惜哉。惟恐道人之不能也。遂刻後三日会食之。其日食罷。智无他疾。众心或信或否或疑。其卓然为相侮。日既西次。因宿其房伺候之。夜之未央。智於繩床念佛。安坐而化。是夜有金色光。自西而来。照数百里。江上漁人謂。其天曉。舳艫相望。率皆驚起。久而乃曉。

释善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通义學。出於流伍。甞遊吳中。遇法師慧靖講涅槃经。道俗千人。倾耳注聽。胄於千人之中。与之論議。往復徵诘。大为克胜。由是数郡飛播时譽。隋仁寿三年。文皇帝詔。擇名僧五十三人。分舍利于五十三郡。胄以所負之善。獲預其選。就其所選。胄尤有声焉。然胄寡親世務。親戚故舊情亦薄。然惟於净土。特著勳业。所居堂宇。有彌陀像及二菩萨。累放光明內外。见者靡不称歎。而胄也其終无言焉。大业二年臥疾。至唐武德三年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命且將尽。俄而驟致綿篤。又曰。吾於佛教。本无輕略。不慮净土不生。即令诸僧拂拭房宇。严待时至。其夕诸僧。尚在胄側。而胄倐起合掌。而祝曰。佛以四十八願攝我。有情必冀。此时如佛本願。已而又曰。诸有众生。於多劫中。不值佛不闻法。今佛光明。幸既照胄。胄向所願无愆矣。言訖遂終。

释法祥。同州澄城人。童稚之歲。操志自立。周武之末。冠帶僧徒。其間負明敏者。必錄用之。祥以所負獲陞官路。隋復大化。祥乃陳表乞再为僧。尋住楊都大興國寺三十年。潛思玄籍。罗總權實。開蒙指俗。动有饒益。每以饒益之善。助生安養。至於基一堂構一室。形器土木之为。必引願之。唐武德七年有疾。至其增劇。弟子在祥之側。闻祥称佛之声。繼发于口。初未悟之。謂其病中念佛。以著願想。尋回顧之。乃见其房之西壁有光焉。其光圓合。若诸宝鏡。虽他國土畢亦现之。光中又有頻伽之鳥鼓冀四来。祥指所见謂弟子曰。頻伽诸鳥。汝徒见耶。见之他日净土必见吾也。旋而光隱。祥亦亡焉。於是用西域茶毘法。收舍利而葬焉。

释明贍。俗姓杜恒州石邑人。性刚介有古今學。州里舉为俊士。尋悟世幻。从飛龍山應觉寺出家焉。後依鄴下大集寺。專窮大論。宇文氏之廢佛教也。贍乃晦迹巖谷。至隋文恢復圣化。出居相州法藏寺。然贍志气超拔不干非類。香燭之外了无他涉。開皇三年。詔住大興寺。傳译圣文。大业二年。勅天下僧道。例形俗拜。于时殿前黃老之徒。皆奉詔旨。惟僧一門。猶懷偃蹇。帝曰。詔條久頒义。須致敬。贍對曰。陛下必使準制返道。則犬馬之誠。敢不从命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒无以敬俗。帝曰。僧徒无以敬俗何以致敬於宋武。贍曰。宋武任威縱暴。仁德不施。苟違詔命。坐貽显戮。陛下圣化毓物。不陷非罪。是以臣等。得尽忠言。帝允其奏。遂罷前詔。众以贍性刚介不畏強禦。舉为京邑上座。唐太宗时。亦甞詔入。问以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍为本。尋即下勅以減屠宰。行軍之处。皆置佛祠。殆其暮歲。剋念安養。或譏所修遲晚。贍曰。孰遲也。十念不忘。猶且见佛。況吾所念。其萬萬哉。真观二年十月二日有疾。謂弟子曰。物数有終。命数有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終也。其非安養之生乎。乃期僧俗数百人。旦日於興善寺。具齋言別。于时僕射房玄齡相國杜如晦皆会焉。日既移午。贍乃回寺。整肅威儀。若有所待。頃之遽曰。我佛来也。須臾又曰。二大菩萨亦已至也。於是竦身合掌。欣歎而卒。

释道綽。俗姓衛并州汶水人。棄家已来。歷訪名師。後闻瓚禅師理行兼著。畢志事之。尋憩壁谷玄中寺。寺即後魏曇鸞法師之舊止也。鸞於其寺。久蘊净业。至其亡日。疊有祥異。郡人奇之。捃摭其事。刻之于碑。綽臨其文。彌起深信。於是依附靜境。澄寂诸念。念彌陀佛。不知其数。大汎日以七萬遍为度。并汾之間。風俗少事念佛。持数珠者罕。甞有之。綽勉僧俗念佛。无数珠者。以豆記之。如念一声。即度一豆。或时麻麥記者亦然。已而較之。其所度者数萬斛。唐真观三年四月八日。道俗集其寺。樂如来之降生也。且见鸞於空中。乘七宝船。由其船上而指綽曰。汝於净土堂宇已成。但推報命未尽。尔復见化佛与化菩萨飄颻在空。众乃驚歎。大生信服。虽夫无种闡提之人。亦率服之。以故唐初。并汾诸郡。熏漬净业。由綽盛焉。綽有同志道撫者。久居輦下。去玄中寺。頗甚疎遠。或时相见。必指净土为永会。綽亡既三日。撫闻之曰。吾常以行先之。何乃後也。又曰。吾如一息之功。见佛之期可追矣。即日於像前叩頭陳露。退就其座以化。

释灌顶。字法云俗姓吳。常州义興人。五世祖避地東甌。因家臨海之章安。顶於孩抱之間。母称佛法僧名。口必和之。文字声勢。歷歷可聽。攝净寺慧拯法師。闻之曰。此真宿習也尔矣。七歲为拯弟子。日承訓勗。驟有所成。洎拯厭世。訪道天台。資習戒定。罔失規緒。陳至德中。从智者居光宅。陳氏失馭。事归隋氏。開皇十一年。晉王出鎮楊州。顶隨智者止禅众寺。既三年。智者回軫。顶亦附之十七年。智者有疾。顶受遺囑。及別晉王信物。王甞请戒於顗。暨顶之至。大起愴悼。因以善业。推为法親。續遣楊州總管府司馬王弘。送顶還山。仍为智者創國清寺。仁寿元年。晉王入嗣。顶承天睠。日加隆盛。寺宇臺殿。更增完葺。尋詔入內。講净名法华等经。三夏闡弘。六宮仰止。又二年。顶归天台。至唐真观六年八月七日。終于國清寺。春秋七十二。初顶有疾。室有異香。顶喜曰。此宝蓮之香气。吾其乘之而去矣。因之像前。十称阿彌陀佛。三称观音勢至二菩萨。及清净海众诸菩萨。旋乃就席。累手当心。儼然如归。

释道昂。魏之胡城人。託胎之始。其母不能啖葷血。人有茹葷血而至者。母亦惡之。九歲投靈裕法師为弟子。慧解天縱。殆非師授。甞於寒陵山寺。覃研经旨。积二十年。魏之僧徒义學有所不通。多就咨決。隨叩隨應。罔有遺音。每講华严经十地論。其文將徹。乃自陳曰。願生净土。由今日始。若夫造次語論。願必在焉。唐真观七年春。昂见遠近親識。輒告之曰。吾之生也猶来。其死也猶归。吾之八月归去来矣。及期人皆造之。见其无病。众且疑焉。昂曰。吾时至矣。汝无疑也。因昇高座。誡勗勤至。闻者悚然。昂於座上方誡勗。时遽然揖曰。彼何天众。杂沓而来。又曰。天道所生由来非願。願得净土相迎。即闻命矣。因之冥目。久之又曰。阿彌陀佛光已照我。诸化菩萨。又相来会。於是捧鑪。叩首自陳慶遇。旋而鑪墜。昂亦殞焉。

释智琰。俗姓朱吳郡人。母張氏。初懷琰夢升通玄寺塔。遠視臨虛坦无懼色。及其載誕。秀形瞻視。八歲事通玄寺璩法師。十二诵法华一部。以繼晨夕积三年。且曰。翼翼京邑四方。是則何必久居坎井。自昧闻见乎。十六北詣持法師。聽成實論。不二年持公受请南邁。琰復東归。就大庄严寺爝法師。重研成實。陳至德三年。京師建仁王齋詔。以三教論議。百口流辯。七夜爭鋒。惟琰所議。为帝称賞。陳滅隋興。尚書令楚國公楊素左僕射郅國公蘇威。並引重之。大唐統御琰道彌振。至于中年。行法华普贤懺。又诵法华三萬餘部。又於净土。修三福业及诸观想。与州內外僧俗五百許人。每月一集。綿歷光阴凡十載。勤勤之志。終乃如初。比夫匡阜之阴共誓同期。无以異也。真观八年十月得疾。疾中见一梵僧。手執宝缾前謂琰曰。吾无邊光也。却後净土所称功德宝王乃我尔。琰得其事謂寺僧曰。无邊光即勢至也。功德宝王實其成佛号。由因言果。勉以諭我。我其西归也必矣。其日終于武丘之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠尽礼。以葬其寺之南嶺。

释神素。字紹則俗姓王。其先太原人。後居安邑鳴條之野焉。素少为僧。与道傑法師。結意问道。所通辭义人罕儔匹。当时達者。多器厚之。隋大业中。講阿毘曇論。四十餘过。成實诸論。又二十过。自餘小部。盖无間日。甞曰。若於所講稍開蒙昧。願其身死早登安養。然素溫恭退让。不伐诸己。闻人之善。芳己有之。闻人之惡。亦若己焉。唐真观十七年二月十三日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨鏤肌。植因安養。今吾之病。幸无诸苦。汝徒何以助我。即令弟子揭声以读观经。素乃靜聽聽已。又復自念阿彌陀佛观音勢至二菩萨。并海会诸菩萨。如是称念往反数番。又令一僧唱之。群僧和之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世。

释善导。不原其姓。亦不悉何許人。周遊寰宇。求訪道津。唐真观中。见西河綽禅師。行方等懺及净土九品道場。导大喜曰。此真入佛之津要。吾得之矣。於是篤勤精苦。若救頭然。續至京師。擊发四部弟子。无間貴賤。彼屠沽輩。亦擊悟焉。甞寫彌陀经数十萬卷。散施受持。以故京師至于左右。列郡念经佛者。踵迹而是。或问导曰。念佛之善生净土耶。對曰。如汝所念。遂汝所願。對已导乃自念阿彌陀佛。如是一声。則有一道光明。从其口出。或其十声至于百声。光亦如之。导厭此身诸苦逼迫。情偽變易无暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神。驟以接我。观音勢至亦来助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不於彌陀法中以生退墮。願畢於其樹上投身自绝。时京師士大夫。倾誠归信。咸收其骨以葬。高宗皇帝。知其念佛口出光明。又知捨報之时精至如此。下勅以额其寺为光明焉。

释功逈。俗姓邊東京浚儀人。年六歲即思出家。親屬阻抑。至于十六。始遂其志。殆其为僧。影不參俗二十年。甞依泰山入普贤懺行坐讚頌。而身不倚者三年。一旦普贤乘六牙象。以现其前。銀色境界。隨亦现之。逈知精誠之感也。益加砥礪。或謂逈曰。如来之教不傳。道俗之情无依。逈闻其说。亦曰。默思山林。盖其独善导達蒙瞽。乃为兼濟。如之何与山林之相守也。众欣其意。请就本郡慧福寺。講胜鬘经。虽他经律。备亦講说。晚年專講法华。以为永业。甞著法华义疏五卷。或时講至藥草喻品。天輒降雨。前後五十餘过。皆有其應。以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。後撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。逈曰。罄以凡情詮明圣教。願回所詮得生安養。及其疏成。五色異光以照其室。寺僧驚歎。罔知所来。逈曰。此吾詮明圣教之驗也。又曰。吾以三毒之苦。常生厭离。由厭离之心。起增進之念。得於此时乘光见佛足矣。於是繫念西想。不食而終。

释惟岸。并州交城人。每歎三界无安。猶如火宅。未生安養。皆苦聚。尔於是十六观門。服勤无斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出观。见观音勢至二菩萨。现於空中。遲久不滅。岸顶礼雨淚而歎曰。幸由肉眼得覩圣容。所恨異世无傳焉。倏有二人。自称畫工来与畫之。未展臂間。圣相克就。就已人亦失之。弟子怪而问焉。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其时也。弟子有从我者。当明言之。小童子曰。惟師之命。孰敢辭也。岸曰。必能从我。可宜白诸父母。父母闻而笑罵之。其意不能通。童子乃归其寺。香湯沐浴。於彌陀像前。趺坐以終。人或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃先也。遂索筆焚香。前向所畫菩萨。以述贊曰。观音助遠接。勢至輔遙迎。宝缾冠上显化佛。顶前明俱遊十方刹。持华候九生。願以慈悲手。提㢡共西行。贊已令诸弟子助声念佛。其間有未至者。岸曰。无復待之。乃仰目西顧。遽以亡焉。

释法持。俗姓張潤州江寧人也。九歲事青城山方禅師。天機秀发。动臻淵致。十三依黃梅忍大師得心焉。尋归青城。事方禅師。更明宗極。自是四方學徒。翕相归慕。声望日隆闻于海外。黃梅謝世。甞与众曰。後之傳吾法者十人。金陵法持即其一也。持於净土。以繫于念。凡九年。俯仰進止。必資观想。長安二年九月五日。終于延福寺。未終前。一日謂弟子智威曰。吾生之日。不能以净土開誘群物。吾死之後。可宜露骸松下。令诸禽獸食血肉者起净土因。汝其念之。智威曰。謹奉明教。及其死也。威与郡人具威儀。迎於松下。如持旨焉。寺僧其日。有见神幡数十首閃日西下。幡出異光。以燭其室。持之先居。幽棲故寺竹林。亦皆變白焉。

释慧日。俗姓辛東萊人。唐太宗朝得度。尋遇义净三藏由西域回。夙夜咨稟。大通佛乘。每闻净说西域如来遺迹。飄飄然有萬程收往志。至則天大足中。汎舶遐邁東南海中凡三載。崑崙佛誓師子洲等诸國经过略尽。續至天竺。訪善知識一十三年。承受法訓。日无虛度。雪嶺双林。又经四載。綿涉艱苦。深厭閻浮。因曰。何國何方有樂无苦。何法何行速得见佛。遍问天竺三藏。三藏皆讚净土。又曰。净土教主。悲深願广。有欲生者。靡不遂願。日既闻之。喜躍自慰。迨至健馱罗國。其城東北有大山。山有观音像。凡專祈请。多得现身。日乃绝食。七日畢命为请。至七日滿。夜且未央。观音於空中。现紫金相。長一丈餘。坐宝蓮华。右手摩日顶曰。汝欲傳法利人。又欲生於彌陀國土。汝但繫念。孰不如願。汝亦当知。净土法門。胜过诸行。说已无见。日以绝食日久。支体罷怠。由此輒復輕利。然日西邁至于東归。總二十一年。所歷者七十餘國。開元七年達長安。進佛真容梵夾等。感悟帝心。帝旌其德。号慈愍三藏焉。然日之志。动在净土。甞著净土文記五卷。为时宗信。其为潛心誘俗。与道綽善导诸贤近之。天宝七年。卒於住寺。年六十九。全身葬於白鹿原之西嶺。未卒前三日自言。目擊蓮华如日轮焉。

释雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇无戒行。而天性善於講说。或时講肆得诸財。幣必也。非法而用。蜀人鄙之。以为壞道沙門。无惡而不濟者也。亦甞罷僧。以入軍壘。尋因逃难。復入僧門。僧徒有以守名節。防未然者多畏避之。俊闻经称一念阿彌陀佛。即滅五十亿劫生死之罪。乃大喜曰。赖有此耳。於是營造非惡。而外口輒念佛。然其所念。若存而忘。似得而喪。猶伶倫輩之为戲樂尔。唐大曆二年二月五日。暴亡入冥。冥間见王。王曰。追汝之来誤也。然汝之惡。其积尤大。可宜略经塗炭。即令牛頭之卒数人驅入地獄。俊至獄門。且拒且捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十亿劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛时且不忘。必其佛語可憑。豈合更膺塗炭。因復大呼。左𩥇焉右𩥇焉。数卒相顧。不敢凌逼者久之。乃以其語報王。王令召俊。俊至。王曰。汝之念佛。本无深信。但其身口有因。汝可回世。更勵始心。俊既得回。屢言所见。时滑稽輩戲之。以为地獄漏網人。俊曰。毋为之戲。由今而後自知过尔。乃之郡南之西山。浣情滌意。專事念佛。四年三月七日。俊之朋儕七人。之西山訪之。俊喜曰。吾时至矣。汝徒又来之。其亦缘有遇而事有託。又曰。汝徒回去。若见城中親知。为俊語曰。俊以念佛功德。得生净土。他日毋以俊为地獄人也。語笑之間。坐而棄世。