本傳十七人(附见三人)

净土往生傳

净土往生傳卷下

本傳十七人(附见三人)

唐并州释僧衒(啟芳圓果附)

唐朔方释辯才

唐五臺释法照

唐鎮州释自觉

唐台州释懷玉

唐吳郡释齊翰

唐吳郡释神皓

唐睦州释少康

唐彭州释知玄

唐汾州释僧藏

唐兗州释大行

唐荊州释惟恭(靈巋附)

後唐溫州释鴻莒

石晉鳳翔释志通

大宋錢塘释紹巖

大宋東京释守真

大宋餘杭释晤恩

释僧衒。并州寿阳人。少念慈氏。期生于內院。至年九十。遇道綽禅師。以净土誘掖。未悟始回心焉。衒以迫其頹暮。积累之功不大。於是早暮。礼佛常千拜。念佛之号常萬遍。寤寐勤策。兢兢而不懈者三年。真元九年有疾。至于大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾詎意。阿彌陀佛授我香衣。观音勢至示我宝手。由此以西皆净土境。吾其从佛去矣遂終。終之既七日。異香不散。并汾之人。因於净土发信焉。时汾西悟真寺。有啟芳圓果二法師。昔甞以老敬衒。加又目擊其事。乃於观音像前。懺露往咎。仍折楊枝。置观音手。誓曰。芳等若於净土果有缘耶。当使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不捨观念。後数月。一夕於观念中忽觉。自臨七宝大池。池間有大宝帳。身入其中。且见观音勢至坐宝华臺。臺下蓮华彌滿千萬。阿彌陀佛。由西而来。坐一最大蓮华。华出光明。互相輝映。芳等前礼问曰。閻浮众生。依经念佛得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國。无有一念而不生者。又见其國。地平如掌。宝幢珠網。上下間錯。又见一僧御一宝車逐。逐而来謂芳等曰。吾法藏也。以夙願因故来迎汝。芳等乘車前邁。又觉其身坐宝蓮华。又闻释迦如来与文殊菩萨。以梵音声称讚净土。其前又有大殿。殿有三道宝階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第三道惟僧无俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生矣。汝奚不自勉也。芳果既寤。歷与其儔言之。之五日二人无病。遽闻鐘声。问之傍僧。咸曰不闻。芳果曰。鐘声乃我事。非尔有矣。不頃刻二人同終焉。

释辯才。俗姓李襄阳人。母氏懷之。倏惡葷茹。至其誕夕。香气盈室。七歲依峴山寂禅師出家。十六落发。隷本州大云寺。次乃周遊列郡。博窮经籍。後闻長安安國寺懷威律師法門。具瞻身就请业。遂有大成。唐天宝十四年。玄宗皇帝。以北方之人稟。气刚毅积成風俗。列刹之中。多習騎射詔。才为教誡。臨壇以調習之。至德初肅宗即位。宰臣杜鴻漸等。奏住龍興寺。詔加朔方管內教授。俾其訓勵。以革訛風。祿山干紀血腥河洛。才乃託疾。绝音不語凡三年。祿山兵敗。肅宗疊降璽書。以形褒美。大曆三載。詔充章信寺大德。时府帥虢國常公。与护戎任公。虽仰才名未揖。其實及親道論。彌加心服。才於净土。潛修密進二十許年。未甞言於人。及交任公乃曰。才以幻身。已及頹齡。齡尽身死。必生净土。期遂所生非十年耶。十三年秋有疾。至于暮冬八日。謂弟子曰。汝詣任公言之。向之所期已及十年。公无忘焉。弟子以其言白之。公曰。豈師之別我耶。驟約常公省问之。二公及門。或報之曰。任公至也。才曰。至則吾其去矣。乃自趺坐。湛然云滅。时邑子石顒。从役城上闻其音樂西来合奏。又闻诸妙香气。由西散下至清于旦。益又盛之。

释法照。不知何許人。唐大曆二年。棲于衡州云峯寺。慈忍戒定为时所归。一旦於僧堂食。鉢中覩五色云。云中有寺。寺之東北有大山。山有㵎。㵎北有石門。門去可五里。復有一寺。金牓題曰。大圣竹林寺照。虽目覩。而其心也尚懷隕穫。他日食时。復於鉢中见五色云。云现数寺。无有山林秽惡。鈍金色界。池臺樓观。众宝間錯。萬菩萨众。而处其中。中有诸佛严净國土种种胜相。照欣所见。因訪问之。有嘉延曇暉二僧曰。圣神變化。不可以凡情測。若論山川面勢。乃五臺尔。四年夏。照於衡州湖東寺。啟五会念佛道場。其年六月二日。五色祥云彌覆其寺。云中亦有樓閣。閣上有数梵僧。身可丈餘。執錫行道。又见阿彌陀佛与二菩萨。其身高大等虛空界。日既暮矣。照於道場之外。遇老人曰。汝先发願。於金色界礼覲大圣。今何輒止。照曰。时难路艱。不止如何。老人曰。但能亟去。則去之何其艱也。照未暇對老人失焉。照以所见胜異。重发願曰。願以此身奉覲大圣。虽復火聚氷河。終无退惰。其年八月十三日。与同志数人。由南嶽前去。果无艱險。五年四月五日。至五臺縣遙见寺。南有数道光。六日達佛光寺。一如鉢中所见。略无差脫。是夜四更。復有異光。北来射照。照不知所裁。乃问曰。此何祥也。吉凶焉。在僧云。此大圣不思議光。攝汝身心。何乃问也。照闻之即具威儀。前詣一寺。寺之東北可五里。果有山。山有㵎。㵎北有石門。門傍有二青衣。纔八九歲。顏貌端正。一称善財。一称难陀。引照入門。北行幾五里。见一金門。門上有樓。其樓之側復有一寺。寺門有大金牓。題曰大圣竹林寺。寺之方圓可二十里。一百餘院。院院皆有宝塔。黃金为地。华臺玉樹充滿其中。照入寺之講堂。见文殊在西普贤在東。皆據師子高座。说法之音。歷歷在耳。文殊左右菩萨萬数。普贤亦诸菩萨。以相圍繞。照於二菩萨前。作礼问曰。末代凡夫。智識淺劣。佛性心地。无由显现。未審修行於何法門。最为其要。惟願大圣。斷我疑網。文殊曰。汝所请问。今正是时。诸修行門。无如念佛。我於过去劫中。因念佛故得於一切种智。是故一切诸法般若波罗蜜多甚深禅定。乃至诸佛正遍知海。皆从念佛而生。照曰。当云何念。文殊曰。此世界西有彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝当繼念令无間斷。命終之後決定往生。说是語时。二大菩萨。舒金色臂。以摩照顶与授記曰。汝以念佛不思議故。畢竟證无上觉。若善男女。願疾出离。應当念佛。时二菩萨。互说伽陀。照得闻已益加踊躍。文殊又曰。汝可往詣诸菩萨院。巡礼以承教授。照如其言。歷请教授。次至七宝华園。从其園出於大圣前。作礼辭退。且见向者。善財难陀二青衣。送至門外。照復作礼舉頭俱失。至十三日。照与五十餘僧。往金刚窟。无著见大圣处。忽见其地。广博严净。琉璃众宝。以成宮殿。文殊普贤可萬菩萨。佛陀波利亦在其中。照得见已。隨众归寺。其夜三更。於华严院之西樓又见寺。東巖壑之半有五枝燈。大方尺餘。照曰。願分百燈。以归一面。燈分如願。重願分为千炬。炬亦如之。行行相当。光光相涉。光中殊異。遍於山野。照又前詣金刚窟。願见大圣。殆其三更。见一梵僧。自称佛陀波利。引之入寺。至十二月朔日。於华严院。入念佛道場。於道場中。載念文殊普贤二菩萨。謂我畢竟證无上觉。又復記我念彌陀佛決定往生。於是一心念佛。正念佛时。倏见前来梵僧。入道場云。汝之净土华臺生矣。後三年华開。汝其至矣。然汝所见竹林诸寺。何为不使群生共知。照闻之憶念昔者所见。因得命匠刻石。兼於所见竹林寺处。特建一寺。号竹林焉。寺之云畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯於此哉。不累日而卒焉。逆而推之。向闻梵僧之说果三年。

释自觉。博陵望都人。十歲事本郡開元寺知欽。为弟子。欽观其志不群。命名曰自觉。因戲之曰。闻名思义得无益乎。觉曰。佛种从缘起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈寿禅法寺。習诸经律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上結茅。以居足矣。大曆元年。得平山之西重林院。觉曰。空山无人烦慮不生。以烦慮不生之地。豈宜佛教无闻乎。固有鬼神之道在焉。於是为诸幽阴。晨夕講貫者三年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳。虎狼交跡。觉採果實。日充一食。恒阳節度使張昭。以时亢旱。闻觉精苦屢有祥感。躬自入山。请曰。昭无政術禍累百姓。三年亢阳。涓澤不下。引咎自責。良无補矣。又曰。昭闻。龍王依師聽法。与诸儔類。忘其施雨願哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠无患矣。觉乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之为雨澤其滋。不滋不澤。龍孰为德。不頃刻云霧四起。甘澤大下。是歲恒阳之人。为之有年。觉自入法以来。甞发四十九願。其一願者。願由大悲菩萨接见彌陀。於是鳩率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。於大悲前俯伏泣曰。圣相已就。梵宇已成。願承圣力。早登安養。其夜三更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘云而下。观音勢至左右隨之。佛垂金臂。桉觉首曰。守願勿悛。利物为先。宝池生处。孰不如願。俄而光收云斂。杳无眹迹。後十一年七月望夕。復见一人於云間现半身。有若毘沙門状。俯謂觉曰。安養之期於斯至矣。即日觉以所见告弟子。訓其精勤。勇猛於如来法。无生懈惰。既而於大悲前。跏趺化識。弟子欲奉靈龕。以归舊山。州人苦留。遂於大悲寺南遷塔焉。

释懷玉。俗姓高丹丘人。𥾝想净业。僅四十年。日诵彌陀佛号五萬遍。通诵诸经三百萬卷。唐天宝元年六月九日。玉之念佛。忽见西方圣众数若。河沙中有一人。手擎銀臺。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺。何为銀臺至耶。言发臺隱。人亦失之。玉於是後。彌加精苦。既三七日。向之擎銀臺者。復来告曰。法師以精苦故。得陞上品。又曰。上品往生必先见佛。可宜趺坐以俟佛也。未旋踵間。異光照室。玉乃以手約人曰。不宜觸此光明。吾欲蹈之而去。又三日異光再发。弟子疑其謝世。環繞问之。玉曰。非其时也。又曰。汝徒若闻異香。我報即尽。次日弟子慧命曰。此報必尽。復於何國以受生也。玉不答。惟書六句偈云。清净皎潔无尘垢。蓮华化生为父母。我经十劫修道来出。示閻浮厭众苦。一生苦行超十劫。永离娑婆归净土。偈畢香气四来。弟子中有以见佛与二菩萨共御金臺。臺傍千百化佛西下迎玉。玉恭恭合掌。含笑長归。

释齊翰。字等至。吳興沈氏子。高祖陳國子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考不仕翰。少时遊寺。蹈高靜无尘之地。惻然有宿命之知。往之生处炳如目覩。因捨家焉。唐天宝八年。隸本州永定寺。九年躋五分壇于開元寺。大曆三年。转隸武丘兩州。道俗日至归奉。然翰性不徇时。善不近名。每处一室寂如无人。惟其苦學不棄寸阴。通法华。诸经与诸律部。精敏无儗。推明胜业。梯引後進。甞謂吳興皎然曰。尽我所见。資彼所闻。一毫之善。並归净土。十年遘疾。入流水念佛道場。净土境象。一念頓现。翰出道場作偈曰。流水动兮波漣漪。芙蕖相照兮宝光隨。乘光以邁分偕者誰。是日終于虎丘之東寺。春秋六十八。法臘三十六。初翰出道場。作偈畢謂弟子曰。善不可捨时不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚捨生。何乃病耶。翰曰。必謝之期虽圣未免。況吾哉。於是回瞻圣像。倏然而绝。

释神皓。字常慶。俗姓徐其先北齊人。曾祖事陳。因家于吳。皓器宇軒豁風采朗邁。少事道場懷一師。天宝六年詔下。每郡度僧三人。推其名節。道业出人者薦之。皓於本郡为薦首。尋依会稽曇一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。盖繩诸己。今之僧徒。捐本逐末。能繩己者。未始有闻。吾誰區區。取譏众人哉。乃归包山福願寺。逍遙自得士人。高其志尚樂从之游。以故一时之声大振。唐乾元元年。詔天下。二十七寺。各奏大德僧七人。長講戒律。皓承詔書。僶俛从命。奉戒弟子。開州刺史陸向給事中严涗服道弟子礼部侍郎劉太真大理評事張象廉使李筠。皆欽風德若不迨焉。末年締結西方法社。以发道俗。其間不能遺尘慮。以净六根者多。引退之时。人以为栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾於今夕亡之必矣。所願生者净土也。汝宜班列。九品为我前导。其夕净土兆眹。密现于前。皓乃澡身易衣。以終其報。報尽之三日。所居之室香气存焉。

释少康。俗姓周縉云仙都人。母罗氏。初懷之。夢遊鼎湖峯。得玉女捧青蓮华授之。且曰此华吉祥。授之於汝。当生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。襁褓之間。眼碧唇朱。与群兒異。又復生来绝然不語。相者曰。此子之奇不可量也。但其不語吾不知矣。七歲母入本郡靈山寺。陞之殿上。因指殿佛戲之曰。汝敬佛否。康遽對曰。我佛释迦其誰不敬。闻者怪之。以其生来未甞言也。父母由是捨其出家。年十有五。诵法华楞严等经五部。尋於越州嘉祥寺。學究毘尼。後之上元龍興寺。聽华严及瑜伽诸論。真元初至洛下白馬寺。见殿內文字累放光明。康不能測。前而探取之。乃善导昔为西方化导文也。康曰。若於净土有缘。当使此文光明再发。所願未已。果重閃爍。康曰。劫石可移。而我之願无易矣。遂之長安善导影堂。大陳薦獻。方薦獻时。倏见善导遺像。昇於空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養。康闻其語如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。当往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚无識者。未从其化。康乃丐錢。誘掖小兒与之。約曰。阿彌陀佛實汝良导。能念一声与汝一錢。小兒務其得錢也。隨亦念之。後经月餘。孩孺念佛俟錢者比比。而是康以俟錢者众又曰。可念十声乃購錢。尔市𫑮小兒。亦如其約。如是一年。男女无長少貴賤。凡见康者。則曰阿彌陀佛。以故睦城之人。相与念佛盈道路焉。真元十年。康於烏龍山。建净土道場。築壇三級。聚人午夜行道。每道場时。康自登座。令男女望康面門。賡声高唱阿彌陀佛已。又賡声和之。至康唱时。众见一佛从其口出。連唱十声則有十佛。若聯珠状。康曰。汝见佛否。如见佛者。決生净土。其礼佛人数千。亦有竟不见者。真元二十一年十月三日。囑累道俗。当於安養起增進心。於閻浮提生厭离心。又曰。汝曹此时能见光明。真我弟子。遂放異光数道棄世焉。其为墳塔。附于州東臺子巖。汉乾祐三年。天台德韶禅師重新之。今之人多指其塔。为後善导焉。

释知玄。字後觉。俗姓陳眉州洪雅人。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。见佛輒喜。五歲祖令詠华。應声而就。七歲遇泰法師在寧夷寺講涅槃经。玄入講肆若覩前。因是夕夢佛手案其顶。遂出家焉。十一落发。詣唐興西安寺。傳大经四十二卷遠公义疏𧦬師圓旨一百二十五萬言。指擿緇徒。动露老成。时丞相杜元潁作鎮西蜀。闻玄之名。命講于大慈寺普贤閣下。黑白之众。日合萬数。注聽倾心。駭歎无已。其後蜀人。不敢指認其名。乃本俗姓。号陳菩萨焉。玄於净众寺。聽毘尼通俱舍。復从其師。下三峽歷荊襄。抵于神京資圣寺。此寺四海三學之人会要之地。玄敷演经論。僧俗仰观。堂外之屨。日其多矣。文宗皇帝闻之。宣入顧问。甚愜皇情。後學唯識論於安國信法師。至若外典经籍。百家诸子莫不該總。每恨卿音不變。不堪講貫。乃於象耳山。诵大悲呪。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。时楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士。咸造其門。擬結蓮社。武宗御宇。初欽释氏。後納浮議祀蓬萊。築風臺以祈羽化。虽諫官抗疏。終不回意。因德阳節緇黃。会麟德殿論义。帝手付老氏理大國。若烹小鮮义。玄因大陳帝王理道教化根本。亦言。神仙羽化乃山林匹夫。独善之事。非帝王所宜尚之。辭河下倾辯海橫注凡数萬言。大忤上旨。左护軍仇士良內樞密楊欽义。惜其才辯。恐承斥逐乃諷玄。貢祝堯詩。玄立成五篇。其末篇云。生天本自生天业。未必求仙便得仙。鶴背倾危龍背滑。君王且住一千年。帝览詩微解。及帝簡汰僧門。玄归巴岷舊山。例施巾櫛。存其戒檢愈更甄明。續入湖湘。时楊給事汉公廉问湖湘。延止于開元寺。宣宗龍飛楊公自內樞統左禁軍以冊定功。请復佛教。仍乞訪玄声迹。於是玄復为僧止宝應寺。屬寿昌節講讚署。为三教首座。帝以舊时籓邸。造法乾寺。詔令居之。大中三年。宣宗誕節詔。諫議李貽孫給事楊汉公。与玄鼎立論議。玄奏天下廢寺宜再興。復大興梵刹。玄有力焉。帝以玄有才識。特深顧矚。命工圖形。置于禁中。时相國裴公休。与玄友善。亦相激揚。中興教法。广明二年。僖宗違难。西蜀遣郭遵泰。齎璽舊詔玄。肩輿以赴行。在玄至乘機辯對。頗解上意。左軍容田令孜。与诸達官。皆欽玄德。问道勤至不捨晨夕。帝欲旌表其美。詔诸學士。撰玄師号。皆不称旨。帝曰。朕以開示悟入法华之深旨。悟者觉也明也。悟佛大道。明佛知见。又曰。所以悟者。悟其自性。了然成佛。今賜悟達國師。虽曰強名用表朕意。後一年乞归九隴舊廬。以繼净业。詔从之。明年正月二十一日。玄於臥中。见生平曾遊之境。歷然在前。因起焚香。西向曰。虽他境象。皆非其志。如得一见净土。志願滿矣。言已空中有声應曰。汝之行业決生安養。奚为願不滿也。玄闻之喜躍自慰。遂召弟子慈燈上遺表。仍謂燈曰。吾有净土之修有年矣。今日之闻。如我昔願已。乃右脇著席。噓噓而卒。卒年七十三。

释僧藏。西河人也。不本其氏。賦性謙損。不与物競。见耆年則敬之。遇有德則尊之。凡涉勞苦必居众。先念彌陀佛二十許年。未甞口言非惡。每以速出三界。无先念佛。以故行若遺坐。若忘飲食。寢息安養之志在焉。唐僖宗。乾符中臥病。病中见净土化佛光照其身。侍疾者在藏之側。藏曰。自惟尘劫。以至今日。所积愆尤如微尘数。豈意。今日圣众光燭吾身。此真净土教主。大慈攝我。尔次日又謂僧曰。吾適冥目正在净土。接诸上善。又曰。诸上善人。咸樂吾来。且与吾等散华。尔未逾食頃。又曰。诸上善人。方茲召我。我其去矣。乃起整衣。西向云滅。

释大行。不原其姓。唐乾符中。巢賊𡨥掠。民不安业。乃於泰山。結草为衣。採木为食。行法华普贤懺积三年。精誠既極。且感普贤现身。行自瞻覩彌慶夙。因由是策勵诸念。念如来之法。尚存念己之修未證。早暮激切。迨忘飲食。末年姑以佛道所修。未專一境。又以幻身无常。必归磨滅。未知来世復何受生。遂入大藏。追誠叩意。以陳露曰。願我信心取彼经。文隨其所得。即永受持。乃縱其意。抽而取之。其所得者。乃彌陀经。日夜诵持。絡繹安養。未三七日。俄於半夜。覩琉璃地瑩净在前。行觉心眼洞明。见彌陀佛与观音勢至无数化佛。于时遠近相傳。事闻僖宗皇帝。帝詔入內。问其所见。行具對之。帝曰。此精進之致然也。下勅賜号常精進菩萨。仍賜爵为開國公焉。後一年得疾。见琉璃地復现于前。行曰。吾无观想。而琉璃地復现。豈於安養无缘哉。即日示滅于所居之禅室。

释惟恭。不識何許人。出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類。或时暫暇。則诵经文。期陞安養。然而酒徒博侶。交集于門。虛誑云为曾无虛日。同寺有僧靈巋。跡頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作尽业。惟恭繼其迹。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭闻之曰。我既作之。焉能避之。然赖净土教主。憫我愆惡。拔我塗炭。詎有地獄入之哉。唐乾寧二年。恭病且死。人未之知。巋时出寺可百步。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執樂器。若龜茲部。巋疑其儔。適其寺之樂佛也。问其所来。少年曰。来自西尔。又曰。吾之来也有待焉。又曰。惟恭上人寺且何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年闻之。其意甚喜。乃於懷中出一金瓶。瓶中取一蓮华。其合如拳。漸而開之。其大如盆。葉葉之下。迭出異光。光彩交映。如聚数燈。望寺馳之。未達其寺俄失焉。巋乃大驚。不敢回顧。亦不形诸言。次日既至寺門。遽闻鐘声。又见寺僧咸集門下。问其故則曰。惟恭夕且死矣。或曰。恭死之时。寺僧有夢。蓮华光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所见闻者增信焉。閭里之人。或以其事勉巋。巋因感悟。遂守名節。以成高邁云。

释鴻莒。俗姓唐永嘉人也。出家于会稽龍興寺。就學于長安宝興寺。長安之人。以为僧門秀異。无如莒者。而莒謙謙。未始以自得。甞与陳留蔡圭。遊化度寺。寺有碑文。莒读之目贍数行。圭心異之。问莒曰。子能诵乎。莒曰。稍诵之。因覆其文了无一誤。圭疑莒偶熟其文。復之崇圣寺。寺碑僅十片。与莒偕读。纔一过。覆而诵之亦如初。圭歎曰。吾忝为儒闻之俊人。而目未之见。今日见之於子矣。莒不答。暮年游越。越之僧尼。请为二众依止。其为行有常。其所游有方含育慈忍。未甞叱猫犬。其於人也可知矣。每诵观经。結想于安養。疊感祥異。而莒擯而不说。後唐天成三年。水澇之後民荐飢饉。有盜入其室。莒心无撓。反謂盜曰。汝曹但为天災所困餘无他矣。过此一时。当自惜之。盜者愧焉。弟子有欲襲其无备。莒曰。汝之至此。非吾弟子。吾当捨汝去矣。弟子乃止。後唐長興四年。恬然无病。謂弟子曰。净土胜相。適已来现。吾之謝世。汝当易新衣。以畢吾事。其夕三更。果謝世焉。棺斂之三日。一夕倏闻扣棺。弟子发棺。莒乃自棺而起曰。吾甞告汝。易以新衣。汝負吾言。今茲海众謂我衣物不潔。或难親之。故我就汝易焉。易畢長謝如初。

释志通。俗姓張扶風人也。後唐之季。兵革日尋。通以居无常处。深所嗟悼。續遊洛下。遇嚩日囉三藏。行瑜伽教。乃曰。此如来之密藏。吾无傳之。是吾失也。遂落发師事。傳其所謂密藏焉。事之十年。而意无怠。尋欲陟天台游罗浮。遂辭三藏。藏曰。兵革未平。子議南征。奈何尚虞艱阻。通曰。汎乎天塹何其阻也。藏曰。苟之吳会。可授梵文。或时得以傳译。亦吾事也。遂以梵文授之。石晉天福四年。達錢塘文穆王。奉朝庭之故具威儀。樂部迎之于真身塔寺。未幾请訪天台。繇是登赤城陟华顶。洎见智者净土儀式。不胜欣抃。不向西唾。不背西坐。天台有招手巖。其为峻峙。下顧千尋。通登其上。顧曰。身臨此境。不於此时捨報见佛。異日尚何及也。於是冥目西向。自陳大願。及念彌陀因地所发行願。願已投身。而下至其巖半。若有神物。捧之于樹。支体无損。通曰。何其復有生耶。及復整心端意。登其巖曰。餘生已厭。大願已发。惟诸海众。同相接引。毋使此身尚有生也。因之再投。至于巖下蒙茸草上。遲久乃穌。寺僧疑。通他適。或为豺狼所傷。追而尋之。乃见其为捨身也。众乃舁归本道場醫療焉。六年请遊越州法华山。七年將欲归寂。通见白鶴孔雀行列西下。又见蓮华光相開合于前。通曰。白鶴孔雀净土境也。蓮华光相託生处也。净土其將迎我耶。乃起礼佛。對佛而終。至阇维时。復有五色煙云。環覆其火法华山。僧咸共见之。

释紹巖。俗姓劉雍州人也。母張氏。始懷巖夢寤甚奇。及生姿貌魁岸。十八進具於懷暉律師。尋乃游吳会。棲息天台四明等山。覃研方等诸经僅十年。又甞与德韶禅師決疑。於臨川文益師既得心矣。因止錢塘湖心寺。專诵法华。甞曰。願诵此经萬部。期生安養。日夜精至。遂感陸地蓮华生焉。舉城瞻矚。人馬交迹。巖以人至喧噪。搴而蹂之。大宋建隆二年。经願云。滿誓焚其身。供養彌陀。与清净海众。吳越國王錢氏。苦意留之。其心暫止。其後又投身于曹娥江中。以餧魚鼈。会有漁者拯之。得以復生。漁者拯巖之时。似觉有物。以扶。其足驚濤迅激。泰然其上。錢氏闻之。益加欽愛。特於杭州宝塔寺。建净土院居之。開宝四年七月九日有疾。疾中目擊蓮华。华之光相。以燭巖身。巖因作偈数首。以示門徒。既而又曰。吾诵蓮经萬部所期。異日蓮臺九品。託以受生。今吾未死。蓮臺先至。所修之因。豈違我哉。後三日將亡之。其心欣慰若自得焉。

释守真。永興萬年人也。俗姓紀。汉詐帝信之鴻緒也。唐乾符中。曾祖堪从官于蜀。遂为成都人。真於冠年。游圣寿寺。见修進禅師立行謹介歎曰。吾捨此人則誰師也。乃释冠帶事之。尋就从朗師。學起信論。性光師傳法界观。並得其要。是後宣揚胜业四十餘年。始末開导。拳拳如一。凡講起信及法界观七十餘过。以燈傳燈。用器投器。嗣于法者二十許人。開灌顶道場五遍。水陸道場二十餘会。僧尼从而请法者三千餘人。常於三更。轮結无量寿往生密印。五更轮結文殊五髻神呪。宋開宝三年仲夏五日。正轮結时自觉。身登无量寿國。舉目见佛。佛指池中蓮华曰。此华他日。为汝父母。汝宜守之。无使他日其萎焉。四年真謂弟子缘遇曰。如来不云。死生无常乎。吾之年也耄矣。汝之齿也暮矣。吾欲順俗。預設二塔可乎。遇曰。惟師之命。孰不为善。其年孟冬之五日矢工。仲冬之朔日徹勣。次日真召寺僧及弟子。告以六趣升沈之苦。萬业流轮之因。因令叢声念彌陀佛。佛声之止繼以贊頌。真於彌陀像前。俯伏念曰。願佛四十八願。度我有情於其願。願无遺其一焉。願畢又持香华。於诸堂殿。歷陳供養。其所願者如初。尔既而问曰。三更乎。弟子曰。已三更矣。真乃就座。斂气恬然归寂。

释晤恩。字修已。姑蘇常熟人。母張氏。甞夢梵僧謂曰。吾欲寄汝为母矣。已而有娠。孩孺之間。不親戲玩。年十三。闻僧诵彌陀经。遂求棄俗。後唐長興中剃落。後依崑山慧聚寺。博訪五部律文。晉天福中。从靈光皓端師。研味诸经。懸解之旨。輒难抗敵。虽天台三观六即之义。人未之究。率冥解之。晚依錢塘志因師。通法华金光明等诸部大经。一时學者。盛相推伏。号之义虎焉。恩生平潔苦。日惟一食。不留餘財。不蓄長衣。其寺每一布萨。萬众云集。方布萨时。常指净土为胜业。宋雍熙三年八月朔夜。恩见白光数道。由井而出明滅不常。謂門人曰。明滅不常。死生象也。乃绝食禁言。一心念佛。後三日。倏见梵僧一人儀形甚偉。捧鑪三繞其室。恩问之。僧曰。吾灌顶也。陞之净土其已久矣。以汝所修同我之志故。来相叩。俄而弟子至。僧且失焉。次日升座。言其所见。亦为弟子。敷说止观及诸经要义。义文將徹。恩曰。瞬息难保。古今常言。吾能以保今日哉。是日坐亡于止观之講堂。至其夜半。寺僧文偃有興等。闻空中歌唄之音。依俙西去。餘其嘉應自有傳云。

净土往生傳卷下

此傳也渡此土久焉。未见板行肆行世。希有焉。適於南京。唐本一部。与頑魯请城南僧如羊上人。俾加和點所開板也。

旹慶安四季仲春吉辰