金七十論卷上

金七十論

No. 2137

金七十論卷上

三苦所逼故欲知滅此因见无用不然不定不極故

说此偈缘起。昔有仙人名迦毘罗。从空而生自然四德。一法二慧三离欲四自在總四为身。见此世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死在盲闇中。遍观世間。见一婆罗門姓阿修利。千年祠天隱身往彼说如是言。阿修利汝戲在家之法。说是言竟即便還去。滿千年已而復更来重说上。言是婆罗門即答仙曰。世尊我實戲樂在家之法。是时仙人闻已復去。其後更来又说上言。婆罗門答之亦如是说。仙人问曰汝能清净住梵行不。婆罗門言如是能住。即捨家法修出家行为迦毘罗弟子。外曰此婆罗門欲知从何因生。答曰三苦所逼故。何者为三苦。一依內二依外三依天。依內者謂風熱淡不平等故能生病苦。如醫方说从齊以下是名風处。从心以下是名熱处。从心以上並皆屬淡。有时風大增長逼淡熱則起風病。熱淡亦尔是名身苦。心苦者可愛別离怨憎聚集所求不得。分別此三則生心苦。如是之苦名依內苦。依外苦者所謂世人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。依天苦者謂寒熱風雨雷霆等。通如是种种为天所恼而失心者名依天苦。三苦所逼故生。於欲知为滅苦因。外曰。是因苦能滅此三苦分明已显现。一者八分醫方所说能滅身苦。二者可愛六尘能滅心苦。是因已显现。何假復欲知。答曰。此义不无但为二种过失。是故欲知不違道理。其二失者。一无定。二无極。外曰。若八分醫方等有兩过失故不足为滅苦因者。四皮陀中有別因。此因得果是定是極。故汝欲知則无所用。四皮陀中说言。我昔飲須摩味故成不死。得入光天識见诸天。是苦怨者於我復何所作。死者於我復何所能。答曰。汝见隨闻尔有濁失优劣。翻此二因胜變性我知故。所见因者醫方中所说有不定不極过失。隨闻因者傳闻所得。初从梵王乃至仙人。故说四皮陀名隨闻。此皮陀者亦兩过失。如是见醫方復有三过失。一者不清净。如皮陀中说。獸汝父母及眷屬悉皆隨喜汝。汝今捨此身必得生天上。如馬祠说言。尽殺六百獸。六百獸少三不具足則不得生天为戲等五事。若人说妄語诸天及仙人说此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨闻因中有。是故不清净。二退失者。如皮陀中说。无故而帝释及阿修罗王。为时節所滅。时不可免故。是法若滅尽。施主从天退。故有退失义。三优劣者。譬如貧窮见富則憂恼。醜好及愚智憂恼亦復然。天中亦如是。下品见上胜次第生憂恼。是故有优劣。此三及前兩由此五过失。皮陀不为因。外曰。若尔何因为胜。答曰。翻此二因胜。謂二因者一醫方所说。二皮陀所说。翻此兩因欲知所得因。此因有五德。一定。二極。三净。四不退。五平等。是故胜前兩。外曰。此因何因得。答曰。變性我知故。變者。一大。二我慢。三五尘。四五根。五五知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自性者无異本因。我者知者。诸人知此二十五真實之境不增不減決定脫三苦。如解脫中说偈。若知二十五隨处隨道住。編发髻剃頭得解脫无疑。外曰。云何分別本性變異及知者。答曰。本性无變異。大等亦本變。十六但變異。知者非本變。本性者能生一切不从他生。故称本性。本性能生於大等。是故得本名。不从他生故。是故非變異。大我慢五尘。此七亦本亦變異。大从本性生故變異。能生我慢故是本。我慢从大生故變異。能生五唯故称本。五唯种从慢生故變異。能生大及根故名本。声唯种者生空及耳根故为本。乃至香唯种生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十六但變異者。空等五大耳等五根舌等五作根及心。是十六法但从他生。不生他故但變異。知者非本異者。知者者此中名我知为体故。此我不能生不从他生。異前三故非本非變異。外曰。此三义何量为知。世中有量能知如称尺等。知長短輕重。答曰。證比及圣言。能通一切境。故立量有三。境成立从量。此論中立量有三。一者證量。證量者。是智从根尘生不可显现。非不定无二。是名證量。二者比量。比量者。以證为前。比量有三。一者有前。二者有餘。三者平等。三者圣言。圣言者。若捉證量比量不通此义。由圣言故是乃得通。譬如天上北欝单越非證比所知。信圣語故乃可得知。圣言者。如偈说。阿含是圣言。圣者滅诸惑。无惑不妄語。因缘不生故。转通一切境者。若有餘量及餘所知不出此三义。平等六量以圣言攝故。境成立从量者。境謂二十五义攝一切故。成立者。明此二十五。云何得名境。智量所行故。故得成於境。由證比圣言故得略立三广則二十五。外曰。说量有三。量相云何。答曰。對尘解證量。比量三別知。相有相为先。圣教名圣言。對尘解證量者。耳於声生解。乃至鼻於香生解。唯解不能知。是名为證量。比量三別知者。一有前。二有餘。三平等。此三种智因證量故。能別此三境及三世。是名比量。如人见黑云。当知必雨。如见江中滿新濁水。当知上源必有雨。如见巴吒罗國菴罗樹发华。当知憍萨罗國亦復如是。相有相为先者。相有相相應不相离。因證此相故。比量乃得成。圣教名圣言者。如梵天及摩㝹王所说四皮陀及正論。外曰。说比量有三。何量何境界。能所得通達。答曰。依平等比量。过根境得成。若所依比不显。隨圣言則现。依平等量者。謂於比量中是曰平等量。自性及与我。此境过根故平等能別。大等诸末有三种德。一樂。二苦。三癡闇。此末德离本德。末德則不成。故由末德比本。是故自性由平等比成。我者應決定有。大等變異为他故。故我亦由平等成。若依證比量。有义不得成。为出智外故。依圣言得解。如上天帝释北欝单越等。外曰。自性及我无不可见故。如非自在二頭三手。答曰。實有诸义八种不可见。何者为八。以偈示曰。

最遠及最近根壞心不定細微及覆障伏逼相似聚

世間實有物遠故不可见。譬如墮彼岸此則不能知。近故不可见。如尘在眼則不能取。根壞故不见。猶如聾盲人不能取声色。心不定故不见。譬如心異缘不能得此境。細微故不见。如煙熱尘气散空細不知。覆障故不见。譬如壁外物隔覆不可知。伏逼故不见。譬如日光出星月不復显。相似故不见。如粒豆在豆聚同類难可知。如是實有物八种不可见。无物有四种亦復不可知。一生前不可见。如泥未作器。器則不可知。二壞无故不见。如瓶破壞已則不可復知。三互无故不见。如牛中不见馬馬中不见牛。四極无故不见。如非自在人二頭及三手。如是十二种有无不可见。是故汝謂不可见故便言自性及我无。是义不然。外曰。若謂自性及我不可见者。於十二中是何不可见。答曰。一因缘故不可见。何者一因缘。以偈示曰。

性細故不见非无缘可见大等是其事与性不似似

性細故不见非无缘可见者。自性實有。微細故不见。譬如煙等於空中散細故不可见。自性亦如是。不如第二頭第三手畢竟无故不可见也。外曰。若不可见。云何得知有。答曰。缘事见自因自性所造。事依平等比量知自性實有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其事。从自性生大。从大生我慢。从我生五唯。从五唯生十六见。大等事有三德。故知自性有三德也。与性不似似者。是事有二种。一者与自性不相似。二者与自性相似。譬如一人生二子。一則似父。一則不似。是因为事有似本不似本。後当广说。此論等有如此事。若弟子可則。於自性等为有为无亦有亦无。云何如此圣執不同故。有诸圣人謂土聚等已有瓶等。衛世師等謂先无後有此义等。释迦所说土聚中瓶不有不无。由是三说。是故我執是中間。答曰。我先破释迦執。後破衛世師。释迦所说非有非无。是义不然。自相違故。若非有者即成无。若非无者即是有。是有无者一处相違。故不得立。譬如有说此人者亦死亦活。此言相違則不成就。释迦言亦如是。三藏曰。此計不然。何以故。释迦无此執故。若释迦说非有不執无。说非无不執有。离有无執故不成破也。今破衛世師執耶執。衛世師我义中有五因。能显因中定有果。何等有五因。

无不可作故必須取因故一切不生故能作所作故隨因有果故故说因有果

一无不可作故者。世中若物无造作不得成。如从沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物此中无。从此不得出。今见大等从性生。故知自性有大等。二必須取因故者。若人欲求物。必須取物因。譬如有人計明日婆罗門應来我家食故我今取乳。若乳中无蘇酪何故不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一切不生故者。若因中无果者。則一切能生一切物。草沙石等能生金銀等物。此事无故。故知因中有果。四能作所作故者。譬如陶師具足作具从土聚作瓶瓫等。不从草木等以作瓶瓫。故知自性能作大等。故自性有大等。五隨因有果故者。謂隨因种類。果种亦如是。譬如麥芽者必隨於麥种。若因中无果者。果必不似因。是則从麥种豆等芽應成。以无如此故。故知因有果。衛世師等執因中无果。是义不然。故知因中定有果。中間问已竟。還續说前义。与性不似者。不似有九种。

有因无常多不遍有事沒有分依屬他變異異自性

一有因者。大等乃至五大皆有因。自性为大因。我慢大为因。五唯慢为因。根等十六物。五唯为其因。自性不如是。无有因生故。故謂不相似。二无常者。大等从性生。生故是无常。无常有二种。一暫住无常。二念念无常。暫住无常者。相違缘未来。是时則暫住。譬如山樹等。未有火災时。是則暫停住。火災若来至。是时五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢沒於大。大沒自性中。故大等是无常。自性不如是。常无有沒故。三多者。謂大等則为多人。人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所共故。四不遍者。自性及我遍一切处。謂地空天。大等诸物則不如是。不遍一切故。是故与性異。五有事者。大等诸物欲起生死时。依此十三具。能使細微身轮转於生死申縮往還故。自性不如是。无有申縮故。六沒者。大等诸物转末還本則不可见。是名为沒。如五大等转沒五唯中不復见大等。乃至大沒自性中。大亦不可见。自性不如是。无有转沒故。七有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如是。常无分分故。八依他者。謂大依自性。我慢依於大。五唯依我慢。五大等十六。並依於五唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。大等从本生。末不自在故。譬如父存时。兒不得自在。自性不如是。无本为他故。由此九种因。本末皆不同。故謂不相似。已说不相似。相似今当说。与性似者。以偈示曰。

三德不相离尘平等无知能生本末似我翻似不似

相似有六种。初三德者。變異有三德。變異者。所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一樂。二苦。三癡闇。末有三德。故知本有三德。末不离本故。譬如黑衣从黑縷出。末与本相似。故知變異有三德。變異由本故。自性有三德。謂本末相似。二不相离者。變異与三德不可分离故。譬如牛与馬。其体不为一。三德与變異。其义不如是。自性有三德。斯义亦復然。同不相离故。本末則相似。三尘者。是大等變異。我所受用故。故说名为尘。自性亦如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。一切我共用。如一婢使有众多主。同共驅役故。自性亦如是。一切我同用。是故说相似。五无知者。是大等變異。不能識分別。樂苦及闇癡。知我独得故。离我诸法无有知。自性亦如是。本末同无知。其义則相似。亦能生本末。似者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。變異与自性。有六种相似。我无此相似。是故翻於似。又翻不似者。變異与自性。九种不相似。我翻於八种。故名翻不似。我有多义故。与自性不相似。外曰。變異与自性。已说有三德。是三德者。何等为相。以偈答曰。

喜憂闇为体照造縛为事更互伏依生双起三德法

喜憂闇为体者。是三德者一。萨埵。二罗阇。三多磨。喜为萨埵体。罗阇憂为体。闇癡多磨体。是现三体相。照造縛为事者。是三德何所作。初能作光照。次則作生起。後能作繫縛。是三德家事。更互伏依生双起三德法者。何等三德法。其法有五种。一更互相伏者。若喜樂增多。能伏憂癡闇譬如盛日光。能伏月星等。若憂恼增多。能伏喜樂癡。亦如明日光。能伏星与月。若闇癡增多。能伏憂喜樂。亦如日盛光。星月明不现。二更互相依者是三德相似。能作一切事。如三杖互能相依能持澡灌等。三更互相生者。有时喜生憂癡。有时憂恼能生喜癡。有时癡能生憂喜。譬如三人更互相怙同造一事。如是三德在大等。中更互相怙共造死生。四更互相双者。是喜有时与憂双。有时与闇双。是憂有时与喜双。有时与闇双。癡亦如是。有时与喜双。有时与憂双。如婆娑仙人说偈。

喜樂为憂双憂恼与喜双有时喜憂恼与闇癡为双

五更互起者。是三德更互作他事。譬如王家女相貌甚可愛。是名为喜德。是喜转成色。为夫及生屬。而作於喜樂。是名作自事。能令同類女。一切生憂恼。是名作他事。亦能生他癡。猶如婢使等。恒憂其驅役。无計得解脫。其心转癡闇。是名生他事是名为喜德。能作自他事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。时有王种乘馬執杖来相救拔憂转作王种。王是可畏境。生女欢喜。我当得解脫。是名生他事。殺害劫賊故。能生賊憂恼。是名生自事。餘賊见王故。如杌不能动。是名生他癡。是名憂生自他事。闇生自他事者。如大厚黑云能起電等。闇癡转作云。一切農夫有种食者。皆生欢喜。是名生他事。又能生闇癡。譬如貞女与夫相离见此云電。憂夫不得還。能生女癡故。是名生自事。亦能生憂恼。譬如估客在於道中。寒濕不能載。其心則憂恼。是名生他事。如此五种者。是三德家法。復有三德相。

喜者輕光相憂者持动相闇者重覆相相違合如燈

喜为輕光相者。輕微光照名之为喜。若喜增長一切诸根輕无羸弱能執诸尘。是时應知喜樂增長。憂为持动相者。持者心高不計他。如醉象欲斗。敵象来相拄。若憂增長者。是人恒欲斗。其心恒躁动。不能安一处。是时應知憂德增長。闇为重覆相者闇德若增長。一切身併重。诸根被覆故。不能執诸尘。是时應知闇德增長。外曰。若三德互相違。猶如怨家者。云何共作事。答曰。實如此三德互相違。为屬一我不自在故。得共一事。譬如相違合为燈。三物合为燈。是火違油炷。油亦違火炷。如是相違法。能为人作事。三德亦如是。其性虽相違。能为我作事。外曰。上说亦相似我。已得一种。餘五我未得。已成就三德。餘五亦應然。以偈答曰。

不相离等成由德翻无故末德隨本德非變異成得

不相离等成者。不相离等五。义如前说。變異中已成。由是未成故。自性中得成。由德翻无故者。是不相离等五义變異中成故。故知自性中必有。云何如此。由三德故。若三德不独住。知更互不相离。若不相离者。当知即为尘。既名为尘者。当知即平等。若平等所受者。是故知无知。若尘若平等。若无知。是故知能生。若知。變異中有此六义者。則知自性中亦有此六义。云何知如此。若翻則无故。若除本自性。末則无六义。譬如除去縷。則无有別衣。即衣即有縷。縷衣不相离。末必由於本。本末不相离。末德隨本德。非變異得成者。是世間中一切末德必隨本德。猶如赤縷所作衣。衣必隨縷赤。變異等亦如是。由三德故五义得成。由末六义故非變異中知有六义。外曰。世間中若物不可现。是物則为无譬如第二頭。如是自性不可现。云何知其有。答曰。雪山称兩者。其量不可知。不可言无量。自性亦如是。何因得知有。

別類有量故同性能生故因果差別故遍相无別故

自性實有。云何得知。別類有量故。是世間中若物有作者。此物有量数。譬如陶師从有量土聚作器有数量。此器若无本。器應无数量。亦應无器生。见器有数量。是故知有本。縷成衣等譬。其义亦如是。此法中大等變異亦有数量。何者为数量。大有一我慢。一五唯五根。十一大有五。是變異者。我见有有量。因平等似量。決知有自性。若自性无者。此變異无数量亦復應是无。同性故者。譬如破檀木。其片虽復多。檀性終是一。變異亦如是。大等虽不同。三德性是一。以此一性故。知其皆有本。故知有自性。能生故者。若是处有能是处則可生。譬如陶師有瓦器能能生瓦器不能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有依。謂依於陶師。變異亦如是。變異者。有生是生因能成。是能有依处。自性是其依。因此能生故。則知有自性。因果差別故者。世間因果差別亦可见。譬如土聚为因瓶等为果。是器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別。縷衣亦如是。如是大等變異定是果。见此果知有別因不相似。是故有自性。遍相无別故者。復有別因为知自性是實有。遍相者。三种世間。謂地空天。實时一切世間无差別。五大十一根沒五唯中无差別。乃至大沒自性中亦无差別。是變異是自性不可说。實时變異无故。自性亦應无。自性若无。生死亦无。是义不然。是自性實。後更能生三种世間故。故知自性有。为五因故立有自性。外曰。若自性有者。不能生變異。以无伴故。譬如一人不能生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰。

性變異生因三德合生變转故猶如水各各德異故

性變異生因者。此义中自性有三德故能生變異。自性无此德。汝言則为實。若有三德不相應故不能生異。是事不然。三德合生變故。譬如有多縷。和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。一者转變生。如乳等生酪等。二非转變生。如父母生子。自性生變異。为屬何因生。答曰。转故如乳酪自性转變作變異。故是變異即是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。若一因不能生多种果。此义中自性若是一。云何得生三种世間。生天則欢樂。生人則憂苦。生獸等則闇癡。若从一因生。云何得三品。答曰。猶如水。各各得異故。

天水初一味至地則變異转为种种味各各器異故

若在金器其味最甜。若至地上隨地气味种种不同。三种世間亦如是。从一自性生三德不同故。天上萨埵多。是故诸天恒受欢樂。人中罗阇多。故人多受苦。獸道多摩多故獸等恒癡闇。是等诸道中三德。恒相應。以有偏多故。故如此差別。如是一自性能生三世間。三德不同故。是故有胜劣。自性已究竟。今当次说我。我者微細如自性。云何知有我。为显我有故。而说如是偈。

聚集为他故異三德依故食者独离故五因立我有

一聚集为他故者。如自性變異知者故得解脫。初偈说如此。又说五因成立自性及變異竟。我人最微細。應当次成立。人我是實有。聚集为他故。我见世間一切聚集並是为他。譬如床席等。聚集非为自用。必皆为人設。有他能受用。为此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自为。決定知为他。他者即是我。故知我實有。二異三德故者。自性及變異。六种相似义。上来已说偈。三德不相离。尘平等无知。能生本末似。我翻似不似。因此六異故。是故说我有。三依故者。若人依此身。身則有作用。若无人依者身。則不能作。如六十科論中说。自性者人所依故能生變異。是故知有我。四食者。如世間中见六味飲食。知有別能食。如是见大等。所食必知應有別能食者。是故知有我。五独离故者。若唯有身。圣人所说解脫方便即无所用。如昔有仙人往婆罗門众所说。如是言。

一切富皮陀一切飲須摩一切见兒面願後成比丘

若唯有身。何用是义。故知离身別自有我。若无別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。若燒沒等。如是供養則應得罪。應无福德。以是义故知有別我。復有圣言。

筋骨为繩柱血肉为泥塗不净无常苦富我离此合汝捨法非法虛實亦應捨捨有亦應捨清净独自存

若无我者。独存义不存。因此圣言故。故知定有我。依此五种因。有我义成立。外曰。我者何相多身共一我。身身各一我。若言云何如此疑诸師執相遍故。有说一我者。遍滿一切身。如貫珠繩。珠多繩一。亦如毘細天一萬六千妃一时同欲樂。一我亦如是。能遍一切身。復有餘師说。身身各有我。是故我生疑。答曰。我多隨身各有我。云何知如是。以偈释曰。

生死根別故作事不共故三德別異故各我义成立

生死根別故者。若我是一。一人生时則一切皆生。处处女人悉俱有胎。亦應有正生。亦應有童男。亦應有童女。如是各各異。不俱共一时。是故知我多。復次我一者。若一人死时。一切人皆死。以无是义故。故知我不一。復次诸根異故。若人一者。一人聾时一切悉應聾。盲及喑啞诸疾病等並皆一时。无如是义故。是故知我多。復次三德別異故。若人一者。三德應无異。如一婆罗門生於三子。一聰明欢樂。二可畏困苦。三闇黑愚癡。若人一者。一人喜樂一切同喜樂。苦癡亦如是。汝说貫珠及毘細譬。故我一者。是义不然。是故因五义則知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。为作者非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世間说人去人来人作。僧佉说人非作者。衛世師说人是作者。是故我疑。答曰。人非作者云何得知。以偈释曰。

翻性變異故我證义成立独存及中直见者非作者

翻性變異故者。前兩偈中说我者異自性亦殊於變異。翻異二相故。与兩不同故。三德是能作。異此三德故是故非作者。外曰。若非作者用此何为。答曰。为立證义故。我證义成立。我是知者故。餘法不如是。独存者。若異性及變異清净故独存。中直者。与三德異故。三德申縮不同故。是故为中直。譬如一道人独住於一所。不隨他去来。唯见他来去。如是三德者。能申縮生死。唯有一我人。能见如是事。是故为中直。異性變異故。是故我有知故名为见者。以是事故。故说见者非作者。故三德能作是义成立。人我是實有是多非作者。此义亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰作。我今当修法。离惡成就願。此決意是誰作。若三德作此決意。是智有知。前说三德无知故。若人作決意。人則成作者。前已说人非作者故。故有双过失。以偈答曰。

三德合人故无知如知者三德能作故中直如作者

三德合人故者。是三德无知能作我有知非作。是二相應故三德如有知。譬如燒器与火相應熱与水相應冷。如是三德与知者相應如有知能作決意。故说无知如知者。汝说隨世流布語故人能作者。此义我今答。三德能作故。中直如作者。因此和合故非作说能作。如一婆罗門誤入賊群中。賊若殺執时其亦同殺執。与賊相隨故是故得賊名。人我亦如是。与作者相隨。以世流布語。说我为作者。外曰。自性与人何因得和合。以偈答曰。

我求见三德自性为独存如跛盲人合由义生世間

我求见三德者。我有如此意。我今当见三德自性。故我与自性合。自性为独存者是因苦人唯有能知见。今当为彼令得独存。以是义故自性与我和合。譬如國王与人和合。我應使是人。是人亦与王和合。王應施我生活故。是王人和合由义故。得成我自性和合义亦如是。我为见故自性为他独存故。如跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往优禅尼。为劫所破各分散走。有一生盲及一生跛众人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者问言。汝是何人。盲者答言。我是生盲不識道故所以漫走。汝復何人。跛者答言。我生跛人唯能见道不能走行。故汝今当安我肩上。我能导路。汝負我行。如是二人以共和合遂至所在。此之和合由义得成就。至所在各各相离。如是我者见自性时即得解脫。是自性者亦令我独存各相捨离。由义生世間者由人为见他自性为独存故。因此二义故得和合。是和合者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。如是我与自性合。能生於大等。外曰。已说和合能生世間。是生次第何如。以偈答曰。

自性次第生大我慢十六十六內有五从此生五大

自性次第生者。自性者。或名胜因。或名为梵。或名众持。若次第生者。自性本有故則无所从生。自性先生大。大者或名觉。或名为想。或名遍滿。或名为智。或名为慧。是大即於智故大得智名。大次生我慢。我慢者或名五大初。或名转異。或名焰熾。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一声二觸三色四味五香。是香物唯体唯能。次五知根。五知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次心根。是十六从我慢生。故说大我慢十六。復次十六內有五。从此生五大。十六有五。唯五唯生五大。声唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。见自性變異我三法得解脫。我今已说竟。外曰。已说从自性生大。大者何为相。以偈答曰。

決智名为大法智慧离欲自在萨埵相翻此是多摩

決智名为大者。何名为決智。謂是物名閡是物名人。如此知觉是名決智。決智即名大。是大有八分。四分名为喜。四分名闇癡。喜分者。謂法与智慧离欲及自在。法者何为相。夜摩尼夜摩。夜摩者有五。一者无瞋恚。二恭敬師尊。三內外清净。四減損飲食。五者不放逸。尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實語。四梵行。五无諂曲。十种所成就。是故名为法。何者名为智。智有二种。一外智。二內智。外智者。六皮陀分。一式叉論。二毘伽罗論。三劫波論。四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。此六处智名为外。內智者。謂三德及我。是二中間智由外智得。世間由內智得。解脫。何者为离欲。离欲有二种。一外二內。外者於诸財物。已见三时苦恼。謂覓时守时失时。又见相著殺害二种过失。因此见故离欲出家。如是离欲未得解脫。此离欲因外智得成。內离欲者。已識人与三德異故求出家。先得內智次得离欲。因此离欲故得解脫。因外离欲猶住生死。因內离欲能得解脫。自在者。自在有八种。一者微細極隣虛。二者輕妙極心神。三者遍滿極虛空。四者至得如所意得。五者三世間之本主。一切处胜他故。六者隨欲尘一时能用。七者不繫屬他。能令三世間众生隨我運役。八者隨意住。謂隨时隨处隨心得住。此等四法是萨埵相。若萨埵增長。能伏罗阇及多摩。是时我多喜樂故得法等四德。是名萨埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩相。如是四喜四癡分若与大相應。大則有八分。變时是前生。

金七十論卷上

按開元錄亦名僧伽論。或为二卷云。右一論外道迦毘罗仙人造。明二十五諦。所謂数論。经中云。迦毘罗論是也。又長房內典二錄。真諦译中有金七十論二卷。復有僧伽論三卷。二目俱存者誤也。此論及胜宗十句义論者。非是佛法。而诸外道宗。以此数胜二論为上。欲令博學而破邪现正之者。先須委悉異道之。宗故译出。之恐其失而不。傳故編入藏中耳。