陳天竺三藏真諦译

金七十論

金七十論卷中

外曰。说大已竟。慢相云何。以偈答曰。

我慢我所執从此生二种一十一根生二五唯五大

我慢我所執者。我慢有何相。謂我声我觸我色我味我香我福德可愛。如是我所執名为我慢。从此生二种者。从此我慢有二种變異生。何者二种。一十一根生。二五唯五大。十一根五唯。上已说其名。我慢相已说。我慢有三种。隨一生何法。以偈答曰。

十一萨埵种變異我慢生大初生闇唯炎熾生二种

十一萨埵种變異我慢生者。若觉中喜增長。則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜种。圣说名转變。是转變我慢。能生十一根。云何得知。此以樂喜多故。輕光清净故能執於自尘故。说此十一名为萨埵种。大初生闇唯者。若大中闇增長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢是癡种故。圣说名大初。此我慢生五唯故。五唯及五大。悉闇癡种類。炎熾生二种者。若大中苦增長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢是憂种故。圣立名名炎熾。此我慢生兩种。能生十一根。亦生五唯等。是萨埵种變異。我慢能生诸根。取炎熾我慢为伴侶。云何如此。炎熾有事故转變。萨埵种无事故转變。我慢若生十一根者。必取炎熾我慢以为伴侶。是大初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以为伴侶。云何如此。闇癡我慢无有事。炎熾有事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯等。故说炎熾生二种。外曰。已说萨埵种生十一根。何者名十一根。以偈答曰。

耳皮眼舌鼻此五名知根舌手足人根大遺五作根

耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何说名根。此五能取声色等故说名知根。舌手足人根大遺五作根者。云何名作根。語言等诸事。是五能作故。故昔圣立名名为五作根。外曰。此十根者云何为其事。耳根从声唯生。与空大同類。是故唯取声。皮根从觸唯生。与風大同類。是故唯取觸。眼根从色唯生。与火大同類。是故唯取色。舌根从味唯生。与水大同類。是故唯取味。鼻根从香唯生。与地大同類。是故唯取香。五作根有五事。是舌根与知根相應。能说名句味。手根与知根相應。能作工巧執捉等。足根与知根相應。能行平等高下路。人根与知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根与知根相應。能棄於糞秽。以是义故名为十根。外曰。心根云何。以偈答曰。

能分別为心根说有兩种三德转異故外別故各異

能分別为心根说有兩种者。心根有二种分別是其体。云何如此。此心根若与知根相應。即名知根。若与作根相應。即名作根。何以故。是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬如一人。或名工巧。或为能说。心根亦如是。此心云何说为根。与十根相似。十根从转變我慢生。心根亦如是。与十根同事。十根所作事。心根亦同作。是故得根名。外曰。诸根事各異心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬如有人。闻某处有財食。即作心言。我当往彼應得美食及以利養。如此分別是心根別事。以其同生同事別分別故名之为根。是故诸根唯十一种。外曰。是十一根誰之能作。若言云何有此疑者。圣執不同故。有说。人我所作。有说。自在所作。有说。有之所作。如是等執各不同。以是事故故我生疑。是根尘中十一种決从有智生。云何知如此。是十一根能取十一境。自性大我慢无有知故不應有此能。如路歌夜多論说。此云世入。

能生鵝白色鸚鵡生綠色孔雀生杂色我亦从此生

是故我今疑十一从何生。答曰。此論中我非作者。自在亦非作者。无有別法名为有。是故汝所说不生十一根。外曰。若尔何法能生。答曰。三德转異故外別故各異。三德在我慢中。隨我意故转作十一根。我意云何。是十一外尘各各不同。若生一根不能遍取。是故转生十一根。各各取诸尘。是故十一根差別各異。復次汝言无知不能生多者。是义不然。无知见有多能故。此論中当说。

为長養犢子无知牛生乳为解脫人我无知生根尔

是故三德无知能生十一根。外曰。我今已知十一根从我慢生。此十一根安置各異。誰之所为。眼最居上能看遠色。耳各一邊能闻遠声。鼻在一处能取至到香。舌在口中能取来到味。皮根在內外至觸皆知。舌在口中能说名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行脐下。二根居隱处。为离他恒见。能生除戲樂。意根无定所。能作分別事。安置此诸根为是誰所作。我作自在作。为有別因作。答曰。此論中说。我亦非因。自在亦非因。自性为正因。自性生三德及我慢。我慢隨我意转。由是三德安置诸根。故说三德转異故外別故各異。根近遠事有二意。一为避离。二为护身。为避离者。遠见遠闻逆捨离故。为护身者。八尘到根方乃得知。为欲料理自身使增益故。外曰。此十一根为作何事。以偈答曰。

唯见色等尘是五知根事言執步戲除是五作根事

唯见色等尘是五知根事者。眼唯见色。尘是眼事。唯见不能分別捉執。餘根亦如是。各各自境中唯照是其事。知根能照境作根能執用。知根事已说。次说作根事。言说是舌根境。持是手境。行步为足境。戲樂及生子。为人根境。除棄是大遺境。作根事已说。次当说大我慢心境事。

三自相为事十三不共境诸根共同事波那等五風

大事計我为慢相。此相即慢事。分別为心相。是相即心事。十三不共境者。十根各各境及大慢心相各各所作故。故说不同事。诸根共同事波那等五風者。若说不共事义至知應有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如众人共一婢。何者共事。若五种風。一者波那。二者阿波那。三者优陀那。四者婆那。五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那風者。口鼻是其路。取外尘是其事。謂我止我行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥动故籠动。诸根亦尔。以波那風动故。十三根皆动。是故十三根同其事。阿波那風者。见可畏事即縮避之。是風若多。令人怯弱。优陀那風者。我欲上山。我胜他不如。我能作此。是風若多。令人自高。謂我胜我富等。是优陀那事。婆那風者。遍滿於身。亦極离身。是風若多。令人离他不得安樂。是風若稍稍离。分分如死离尽便卒。婆摩那風者。住在心处。能攝持是其事。是風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十三根所作。是十三根不共及事已说。今当说一时俱起事及次第起。以偈说曰。

觉慢心及根或俱次第起已见未见境三起先依根

觉慢心及根或俱次第起者。若见色者一时大慢心眼根俱起取一境。如眼餘根亦如是。一时四俱起。同共取一境。次第起者。如人行路。忽见高物即起疑心。为人为杌。若见鳥集。或见藤繞。或见鹿近。即觉是杌。若见搖衣。或见伸屈。便觉是人。如是觉慢心根次第而起。如眼所见。耳等诸根應知次第亦如是。已见未见境三起先依根者。已见法三种依根次第起已说。今当说未见法三种亦依根次第起。如偈所说。

最後由伽时当有如是人依邪见邪行誹謗佛法僧先邪化父母朋友及眷屬開四惡道路將他入此中

如未来过去亦如是。依耳根次第起三法。如是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具是无知。若不与人及自在相依者。云何各各取自境。以偈答曰。

十三不由他能作自用事我意是因缘无有別教作

十三不由他能作自用事者。此論中自在及。我非作者前已说。是故十三作具如自境界自能作不由他。如一梵行婆罗門。问言某处有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定当往彼學。此即是大作此觉知。是我慢得大意已作如是計。一切婆罗門所有校具。我悉將去。为欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作是分別。我当先學何皮陀。为學娑摩皮陀。为學夜𱁆皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。眼能看路。耳闻他語。手持澡灌。足能蹈路。各各作事。譬如賊主作号令言。出入進止皆須聽我。是賊羣众悉已从令。如是诸根亦復如是。觉譬賊主。餘根譬賊众。已知觉意故。各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。为是自为。为是为他。答曰。我意是因缘。无有別教作。是义前已说。我事者應作故。三德生诸根为我显了捉執诸尘。若汝说是诸根无知云何得作者。答曰。是诸根无別自在来依此中以教其作。唯有我与自性和合。起作如是意。汝應显现令我独存。因是我意。是故三德能生诸根。各各作事隨我意故。离我意者。无別他教。外曰。二十四中有幾名义。得为作具。以偈答曰。

作具数十三能作牽執照其事有十种應引持照了

作具数十三者。此論中处处说作具。決定唯十三。五知根五作根及觉慢心等。此十三作何事。能作牽執照。其事有十种。声等五尘語言等五事。此十是其事。是事有三种。一應牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所照。五作具執持。因此三事故立十三根。故说應引持照了。外曰幾根取三世尘。幾根取现在尘。以偈答曰。

內作具有三十外具三尘外具取现尘內取三世尘

內作具有三者。觉慢心三种。是名內作具。不取外尘故。是故立名內。能成就我意方便故。是故说名具。十外具三尘者。十外具者。五知五作根。能取外尘故。故名为外具。三尘者。是觉慢心根。十具为其尘。譬如其主使役下人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取现尘者。是十种根现在尘为境。云何知取。耳根但取现世声。二世不闻故。如耳乃至鼻根亦如是。舌根者能说现在名句味語。未来过去則不能说。如舌根餘四亦如是。內取三世尘者。觉慢心三种。能取三世尘。觉者能取现世瓶瓫等。亦能取过去。如取往昔顶生王等。亦能取未来。如说当有破诸人慢亦如是。以三世尘計为我所。心根亦如是。分別三世尘。求未来憶过去故。说內取三世尘。外曰。幾根取差別尘。幾根取无差別尘。以偈答曰。

十三中知根取異无異尘舌唯声为尘餘四悉五尘

十三中知根取異无異尘者。是十三具中有五知根。能取有差別无差別尘。差別者。具三德。无差別者。唯一德。如天上有五尘。謂声觸色味香。是五尘无差別同樂为体故。是天五尘无有憂癡。人道中五尘有差別。具有樂苦癡相應所成故。诸天知根取无差別尘。人即知根能取有差別尘。謂樂苦癡等尘。是故知根能取異无異等尘。舌唯声为尘者。天舌及人舌。唯以声为尘。能说名句味。餘四悉五尘者。是手根体具五尘。能捉五尘境。如手捉瓶。如手餘根亦如是。如是四根五尘安立悉取五尘。復次根有別相。以偈说曰。

觉与內具共能取一切尘故具三有門诸根悉是門

觉与內具共能取一切尘者。觉与我慢及心根恒相應故。说觉与內具共。能取三世間尘及三世尘故。说能取一切尘。故三具有門者。是觉等三具。能为诸門主。若觉等三具相應在眼根。是眼根能显照色餘根不能。是三隨集一根能取三世間尘及以三世。故说此三为十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘門則閉不能知尘。以隨他故但門非實具。如是十根与三具相應。能取一切三世間尘。復次偈曰。

诸具猶如燈隨德更互異照三世間尘为我還付觉

诸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如燈在一处。平等照诸物。如是诸具能照三世間尘故。说猶如燈。隨德更互異者。更互不相似。耳者取声不取色。眼則取色不取声。乃至鼻但取香不取味。如是五知根。根定對尘異故。说更互異。作根亦如是。舌但说言語。不能作餘事。乃至觉但作決知。慢唯作執著。心唯作分別。故说更互異。此異义云何。隨三德故生三德。生我慢不同故我慢生五唯及诸根悉不同。照三世間尘为我還付觉者。是十二根照世間尘。悉還付觉者。譬如國土一切吏民取國財物悉付國主。如是诸尘。由十二根將還付觉故觉令我见。故说为我還付觉。外曰。何故诸根不自照尘令我得见。以偈答曰。

我一切用事以觉能成就復令後时见自性我細異

我一切用事以觉能成就者。我事用一切处不同。或人道或天道或獸道中。十尘用乃至八种自在用。知根作根。十外具照此尘付囑於觉。觉收以付人。令人得受用。因此次第觉。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未生时。復令後时见自性我細異者後时者。謂智慧生时。我与自性有別異。此別異者。未修圣行人不能见故。故说为細微。此別異中門者。於十三中唯觉令我见。见者何相。謂见我与自性異三德異觉異我慢異十一根異五唯異五大異身異。如是等異觉令我知故。故我得解脫。如前说。若知二十五隨处隨道住。編发髻剃頭平等得解脫。是故唯一觉。是我真作具。外曰。已说前偈诸根能取有差別无差別尘。何者差別无差別。以偈答曰。

五唯无差別从此生五大大尘有差別謂寂靜畏癡

五唯无差別者。汝说何者差別无差別者。今当答。从我慢生五唯細微寂靜。以喜樂为相。此即诸天尘。无有差別。天无憂癡故。从此生五大大尘有差別者。从声唯生空。乃至从香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人尘。空大三相何必如大富人入內密室受五欲樂。或上高樓遠观空大。由空受樂故空寂靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復有人行在曠路。唯见有空不见聚落。无所止泊則生闇癡。餘大亦如是。如是诸天以五唯为尘。一向寂靜故无差別。人取大为尘大有三德是故有差別。外曰。是差別已如別说。但有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈所说。

微細父母生大異三差別三中細常住餘別有退生

微細父母生大異三差別者。一切三世間。初生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。赤白和合增益細身。是母六种飲食味浸潤資養增益麁身。是母子飲食路二处相應故得資益。猶如樹根有容水路故浸潤增長。如是飲食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如細身形量。麁身亦如是。細身名为內。麁身名为外。此細身中手足頭面腹背形量人相具足。四皮陀中有诸仙人说如是言。麁身有六依。血肉筋三种从母生。白毛骨三种从父生。是六依身。以外麁身益內細身。是內細身麁身所資益。將出胎时及至已出。以外五大为其住处。譬如王子他为起舍种种殿堂。是处應住是处應食是处應眠。自性亦如是。为細身及麁身作依止处能生五大。一生空大。为无礙处。二生地大。为时著处。三生水大。为清净处。四生火大。为銷食处。五生風大。能令动散。如是三种差別。一微細。二父母生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別差別。外曰。是三差別幾常幾无常耶。答曰。三中細常住。餘別有退生。此三中五唯所现。微細差別能生初身是常住。若麁身退沒时。細身若与非法相應。則受四生。一四足。二有翅。三胸行。四傍形。若与法相應。則受四生。一梵二天三世主四人道。如是細身則为定常。乃至智厭未生轮转八处。智厭若起便离此身者解脫故说微細差別常。餘麁差別退生不名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身轮转生死。外曰。汝说父母身退沒。後何身能轮转生死。以偈答曰。

前生身无著大慢及五唯轮转无執尘有薰習細相

前生身无著者。昔时自性者。回转生世間。細身最初生。从自性生觉。从觉生我慢。从我慢生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形容能受诸尘。後时是身得解脫故。无著者如圣傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未起恒不相离。是名为常。大慢及五唯者。此身因幾物得成。因七种細物。乃至十六种麁物。是身何所作。轮转无執尘。此細身与十一根相應。或在於四生。轮转三世間。无執尘者。若与十一根不相應。若离父母所生麁身无能執尘力。有薰習細相者。是細身有三种。有之所薰習。是三有後当说。三种有者。一善成有。二性得有。三變異有。此三有薰習細身。細相者非圣不见故。此細身能轮转生死。外曰。是十三根足轮转生死何假細微身。以偈答曰。

如畫不离壁离杌等无影若离五唯身十三无依住

如畫不离壁离杌等无影者。是世間中能依所依二法相應已见不相离。如畫色依壁。离壁无別住。是故离細身十三不得住。復次离杌影无依处。离火則无光。离水則无冷。离風則无觸。离空威儀处不得成。如是离細身。是麁相无依止不得住。故说若离五唯身十三无依住。外曰。是細身与十三轮转生死何所为。以偈答曰。

我意用为因由因依因故隨自性遍能如伎转異相

我意用为因者。我意用應作故自性變異。意用有二种。一者受用声等尘为初。二者见三德人中間为最後。梵天处等人我与声等尘應。令相應後时應令解脫故。自性變異作細身。此細身何因得轮转。由因依因故。因者謂清等八种後当说。即说偈言。

因善法向上因非法向下因智厭解脫翻此則繫縛

此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人獸等生故。说如伎转異相。譬如伎兒或现天相或现王相或现龍鬼等相。种种不同。細身亦如是。与十三相應。或入象馬等胎。转为象馬等身。或入人天等胎。转为人天身。故说隨自性遍能如伎转異相。外曰。是三有所薰。十三根轮转生死前已说。何等为三有。以偈答曰。

因善自性成變異得三有已见依內具依細迦罗等

因善自性成變異得三有者。众物名诸物有三种。一因善成就。二由自性成就。三从變異得。因善成就者。如迦毘罗仙人初生共四德生。一法二智三离欲四自在。是四种德因善得成就。故此四德依善成就有。何者自性成就。自性成就者。如皮陀傳说。昔时梵王生有四子。一名娑那歌。二名娑难陀那。三名娑那多那。四名娑难鳩摩罗。此四子已具足具事有身。十六歲时四有自然成。謂法智离欲自在。譬如见物藏自然而得。此四物不由因得故。故说自性成。變異得有者。師身名變異。因師身故弟子恭敬親近聽闻得智慧。因智慧得离欲。因离欲得善法。因善法得八自在。是弟子四德从師身得故说變異得。此四德薰習大等內具能轮转生死。是四德与對治。凡八种。是八法依何处住。答曰。已见依內具。依細歌罗等。內具者。謂大等。此大有八物。依大四住。已如前说。

決智名为大法智慧离欲自在萨埵相翻此是多摩

是八种依內具得成。是八法得天眼圣人所见故。故说名已见。依細歌罗等者。謂八种物。一名歌罗囉。二名阿浮陀。三名閉尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名少壯。八名衰老。是八种由四食味故得增長。一者因母六味增長四身。二者因乳味故增嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者因飲食味增後二身。是八种身。依細身成。是十六物薰習內具及微細身轮转生死。外曰。前已说由因依因故如伎转異相。何者为由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非法向下。因智厭解脫。翻此則繫縛。世間中若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生微細身向上生八处。一梵。二世主。三天。四乾闼婆。五夜叉。六罗刹。七閻摩罗。八鬼神。是八处由法故得生。若翻此十法而作非法者。臨受生时向下五处生。一四足。二飛行。三胸行。四傍形。五不行。是五处非法所生因智厭解脫者。因細身得智慧因。智慧得厭离。因厭离捨棄細身。真我独存故名解脫。翻此則繫縛者。翻智者名无智。如人執言。我可怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名无知。此无知繫縛自身令在人天獸等中。繫縛有三种。一者自性縛。二者變異縛。三者布施縛。此三後当说。故说由因及依因。善法名为因。向上为依因。非法名为因。向下为依因。智厭名为因。解脫为依因。无智厭为因。繫縛为依因。四因四依因已说。復有四因四依因。今当说。

离欲故沒性憂欲故生死由自在无礙翻此故有礙

离欲故沒性者。有一婆罗門出家學道。能制十一根。遠离十一尘。护持夜摩尼。夜摩等十法。即得厭离。有厭故离欲。无有二十五實智。是故无解脫。是人死时但沒八性。八性者。謂自性觉我慢及五唯。在八性中未得解脫計为解脫。後轮转时於三世間更受麁身。故说厭离故沒自性中。是名自性縛。憂欲故生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大祠天事。今飲須摩味。於後世間我應受樂因。此憂欲受生生死。謂梵处等乃至獸生是名布施縛。由自在无閡者。自在者喜樂种類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵王等处所有八种无礙。此八种自在与觉相應故。故名變異繫縛。翻此故有閡者。翻自在者即不自在。由不自在故一切处所皆有障礙。此障礙亦變異繫縛。是闇癡法故故。此偈说四种因依因。离欲者为因。沒性为依因。憂欲名为因。生死为依因。自在名为因。无礙为依因。非自在为因。障礙为依因。如是八因八依因。是十六生已说竟。外曰。是十六因依因生。何者为其体。以偈答曰。

生因觉为体疑无能喜成思量德不平觉生五十分

生因觉为体者。生者或十六或八种依因。若十六种八因八依因。以觉通为体。或八种者。八依因名为生。八因为其体。故说十六生名。因觉为体。已如前偈说。決知名为大法。智慧离欲自在萨埵相。翻此名多摩。疑无能喜成者。此十六生分为四分。一疑。二无能。三欢喜。四成就。如一婆罗門与四弟子从大國王還其本处。在於行路日未出时。其一弟子即白師言。大師。我见道中有一种物。不知是杌为是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。汝往諦看。为人为杌。是人因師言。己即便遙看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。是第二人有无能。次語第三弟子言。汝可好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人虽未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝当往看。是人眼根净故。见藤纏遶上有鳥集。往彼脚觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四人乃得成就。故十六生分为四分。思量德不平者。德有三种。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相違。若喜樂增長。則能伏憂癡。譬如日光能伏星火等。憂癡增長亦復如是。若思量三德不平等觉生五十分。五十分者今当说。

疑倒有五分无能二十八由具不具故喜九成八分

疑倒有五分者。疑倒前已说。今当说五分。一闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未说无能。先明五疑分。

说闇有八分癡八大癡十重闇有十八盲闇亦如是

说闇有八分者。若人不因知离欲沒八性中。謂自性觉慢及五唯。此人未得解脫作已得相。由不见此八种繫縛故。故说不见八种名之为闇。闇者无明別名。癡八者。自在有八种。前已说。此中诸天等生執著縛不得解脫。由著自在轮转生死故说癡八分。前八名自性縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂为相。是诸天尘。是五尘与五大相應。三德为相。此十尘中梵及人獸等。生執著縛。謂离此外无別胜尘。因此執著不平等智及解脫法。皆執著尘不求解脫。故名大癡。重闇有十八者。八种自在及十种尘。已退生时。是时貧人作是計言。我今貧窮。自在诸尘並皆失尽。分別此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。如前说。自在有八。尘有十种。有人具此十八。臨退死时作如是計。我今捨八自在及以十尘。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得聽僧佉义。故名盲闇。如是闇者分別五分有六十二。今说无能分者。

十一根損壞智害名无能智害有十七翻喜成就故

十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂瘂戾跛石女黃門祕上。是十一根損壞云何说无能。不能聽闻故。乃至不能得解脫。譬如聾人能加一病。語善友言我困苦当何所作。善友語言当受僧佉智慧。至苦尽苦邊即得解脫。答言。我今不能受持僧佉智慧。不闻師語。既不闻说。慧何从生。如聾盲等亦如是。为根壞故无學慧能。及不能得解脫。智害名无能。智害有十七者後当说。