陳天竺三藏真諦译

金七十論

金七十論卷下

翻喜成就故者。翻九分喜及八种成就。翻此十七。名为智害。是十一根壞。及十七智害。是名二十八。云何喜九分。以偈释曰。

依內有四喜自性取时感依外喜有五离尘故合九

依內有四喜自性取时感者。依內者。依觉慢心生四种喜。一由自性喜。二由求取喜。三由时節喜。四由感得喜。为现四喜作如是譬。譬诸婆罗門捨俗出家。有人问言。汝何所解而得出家。是人答言。我知自性是三世間真實因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常无常有智无智有德无德是遍非遍。但知有及因。故生欢喜。是人无解脫。是喜由自性生。次问第二婆罗門言。汝何所知而得出家。是人答言。我已識自性是世間因。我已知取是解脫因。虽有自性是實因。若无取者解脫不得成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有四种。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。一灰囊。二天目珠。三三縷纓身。四诸呪術章句。五以一長草安顶髻上謂吉祥草。此五並是學道之具。能去不净。故曰吉祥。就前三种合八具也。从此得解脫。我由此出家。是故第二喜名取。因此喜故不得解脫。但知自性因。不能知餘。復问第三婆罗門言。汝何所知而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。我知不受便得解脫故求出家。此第三人无有解脫。何以故。不知二十五句义故。是第三喜者名时節喜。次问第四婆罗門言。汝何所知而得出家。其人答言。自性取时節何所能作。若离感得我已知由感得故。故得解脫。故我出家。是第四人亦无解脫。无有智故。是第四喜者名感得喜。此四喜依內得成。依外喜有五离尘故合九者。外喜有五种。遠离五尘故。譬如一人见五婆罗門出家次第往问。初问第一人言。汝何所知而得出家。其人答言。世間中有五尘。为得此尘诸事难作。或作田或養獸或事王或商估。离此四事或便作偷賊。是求尘事。決难可作。逼恼自他故。我见此事故求出家。是第五人无有解脫。无真實智故。又问第二人言。汝知何法而得出家。其人答言。我知五尘求覓可得。如前方便作田等。得诸尘已守护难作。何以故。五家具諍故。由护此尘應逼自他。我见守护苦故离尘出家。此第六人亦无解脫。无真實智故。次问第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能令未得求令得。已得守护令不失。此五尘由自受用故自然成失。若失时即生大苦。由见此失尘过失故求出家。是人亦不得解脫。无真實智故。次问第四人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已能护。失已亦能更覓。若尔何以出家。五根无厭足。展转求胜故。我见此根过故求出家。是第八人亦无解脫。无真實智故。次问第五人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能覓未得令得。得已守护令不失。用已更能覓。若求最胜我亦能得。若尔何故出家。由尘四事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田者則應斬草伐樹。若斗戰时則應殺人。或劫他財則損減他。或说其口妄語乃至一切世間过失。並由尘起我知此失故求出家。是第九人亦无解脫。由外厭故不修實智。故说前四依內後五依外故合九喜。此九种喜。仙人立九名。能清净尘污故说九喜名为水。一潤濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入水。六善渡水。七善出水。八光明水。九胜清净水。翻此九喜名九无能。謂非潤濕乃至非胜清净水。外曰。此三法与成相違。何法名为成。以偈答曰。

思量闻读诵离苦三友得因施成就八前三成就鉤

思量闻读诵乃至因施成就八者。此八种能六行得成。如一婆罗門出家學道作是思惟。何事为胜何物真實何物最後究竟。何所作为智慧得成显。故作是思量已即得智慧。自性異觉異慢異五唯異十一根異五大異真我異。二十五真實义中起智慧。由此智慧起六种观。一观五大过失。见失生厭。即离五大。名思量位。二观十一根过失。见失生厭。即离十一根。此名持位。三用此智慧观五唯过失。见失生厭。即离五唯。名入如位。四观慢过失及八自在见失生厭。即离慢等。名为至位。五观觉过失。见失生厭。即得离觉名縮位。六观自性过失。见失生厭。即离自性。是位名独存。此婆罗門因是思量故得解脫。此成由思量得故名思量成。思量成已说。次说闻成义。如一婆罗門闻他读诵声。謂自性異觉異乃至真我異。闻此读诵声。已觉知二十五义。即入思量位离五大。入能位离十一根。入如位离五唯。入至位离慢等。入縮位离於觉。入独存位离自性。是名解脫。闻成义已说。次说读诵义。有八智慧分得成。如一婆罗門往至師家。一欲樂聽闻。二專心諦聽。三攝受。四憶持。五知句义。六思量。七簡擇。八如實令入。是名八智分。由此智分得二十五义。入六行得解脫离苦三成者。一离內苦。如一婆罗門为內苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。由此內苦起於欲知。为欲求知滅此苦因。往就師家生八智分。得二十五义入六行观故得解脫。此成由內苦如身苦心苦亦如是。二离外苦。如一婆罗門为外苦所逼。謂人[＊]獸翅乃至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知滅苦之因。往詣師家修八智分。得二十五义入六行观故得解脫。此成由外苦得。三依天苦。如一婆罗門为天苦所逼。謂寒熱雨等。其不能忍。詣師求八智分。得二十五义入六行观故得解脫。七善友得者。不由八智分得。但从善友得智慧。至智慧究竟則得解脫。八因施成者。如一婆罗門人所憎惡。知他憎己是故出家。既出家已師及同友。亦生憎惡不与智慧。自知薄福往邊村住。自謂此处无婆罗門可安居住。既往住已多得施食。其所餘者還施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。安居欲竟。一切人众並皆嚫施三杖澡灌诸衣物等。近帝释会。时語诸人言。誰能与我還本大國看於此会。若欲去者人人齎物为我將往。往彼到師家已。選擇胜物以供養師。餘物次第分与同學。師友众人並生愛念。師即施其智慧。由此智至究竟智即得解脫。此由施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。一自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。八遍愛成。若翻此八成。則名八无能。謂非度无能乃。至非遍愛无能。如是十一根墮无能。及十七智害无能。为二十八无能。是疑无能喜成转为五十义已说。前三成就鉤者。譬如醉象以鉤制伏不得隨意自在。是五疑二十八无能。九喜所制伏。世間不得真實智。若离實智則无八成故。说前三是成就鉤故。次捨疑无能喜勤修八种成。外曰。诸有所熏習体相故轮转生死。前已说。体相有二种。一微細体相。在初生。二父母生身及十一根。共相應八有所熏習故轮转生死。此中有疑。何者先生。体相为先。诸有为先。以偈答曰。

离有无別相离細相无有相名及有名故生有二种

离有无別相者。若离诸有体相不成。譬如离熱火不得成。离細相无有者。若离細相诸有不成。譬如离火熱不得成。是兩法相依如火与熱。此法俱起如牛兩角。相名及有名故生有二种者。自性變異有二名。一生相名。二生有名。初生生死即具二种。外曰。此生唯有二种。更有別名。答曰。昔仙立別名者一自度者。此人最利自思惟得波若成解脫。不由他教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。即波若。波若能免此至彼。故称为度至之时。則名解脫。解脫即名成。因名为度果名为成。此度成由自思得故云自度成也。後七度成义无異也。但別名不同耳。二善度成者。由自由他故得波若成解脫也。此人神根小劣薄由他教。自义多而能得度脫。故称善度成也。三全度成者。一向由他教得。故称为全。神根復劣也。四喜度成者。此人为內苦所逼。謂頭痛等。詣師求治。得暫脫內苦。此为一喜。思惟此脫非是永脫。知独存时乃是永脫。故詣僧佉師學波若求成解脫得復欢喜。从此兩喜为名。名喜度成也。五重喜度成者。此人为內外兩苦所逼。詣師请治二苦。二苦既暫息。即是兩喜。知此非永脫。故求師學度成。得故欢喜受重喜名。六滿喜者。此人具为三苦所逼。一內苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。風雨寒熱等。詣師请治。治之既差。称为遍喜。知非永脫。就師修學故得度成。从此为名。名遍喜度成也。七愛度成者。为師憐愛教彼度成。从師受此名也。八遍愛成者。此人为一切所憎。而得財布施。遂为一切所愛。一切並欲使其得脫。故云遍愛度成也。是根壞无能有十一。智害无能有十七。合二十八无能。就五疑九喜八成合五十已说竟也。前三成就鉤者。五疑二十八无能及九喜。是後八喜成就家之鉤也。八种應得成解脫而由三故不得。如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。八成亦如是。必由真實智故得八成。为三所鉤故不得實智。必須捨前三勤修後八种。外曰。下次问先牒前义。後问先後。诸有所熏習体相故轮转生死者。上来已说也。诸有即是八有。謂四法四非法。四法者。一法二智三离欲四自在。翻此四法即四非法也。八名为有。前四法所熏習。能令得天道。後四非法所熏習。能令得人獸二道也。所熏是体相。体相有二种。自性觉慢五唯名微細体相。从五唯所生与十一根相應起者名麁体相。是八种有及所熏習二体相誰为先生。八有在先二体在先耶。答二解释明八有与体相无有先後。必相應俱生。如火与熱不得相离。如牛兩角必也俱起。八有与体相亦尔。有自性觉慢五唯細体相时必有八。有中四种。若非四法即有四。法非法決不得相离。是父母所生。麁身亦如是。体相亦如是。与八有決不得相离也。四有第三生名含識生。如偈所说。

天道有八分獸道有五分人道唯一生略名含識生

天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝生。四乾闼婆生。五阿修罗生。六夜叉生。七罗刹生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人道唯一生者。人道唯一類故。说含識有三种。謂天獸人三及相有为三。外曰。三世間中何物得何处增多。以偈答曰。

向上喜樂多根生多癡闇中生多憂苦梵初柱为後

向上喜樂多者。梵生处等喜樂最为多。此亦有憂闇。为喜樂伏逼故。梵等诸天多受欢樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。此中暗癡为多。此亦有憂樂。为暗癡伏逼故。獸等多暗癡。根生者三生。其最下故说根。中生多憂苦者。人生中憂苦为多。亦有喜暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。人道名中者。三道居中故。最後生者。云何说名柱。謂草木山石等。三世間由此荷持故说名柱。如是相生有生及含識生已具说此三生是自。性所作故。自性事已滿。謂生世間及得解脫。外曰。三世間中人天及狩誰受苦樂。为自性受。为觉慢五唯乃至十一根等受。为是人我受。以偈答曰。

此中老死苦唯智人能受体相未离时故略说是苦

此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。是老所作。皮皺发白脫落气𠲿扶杖親友所輕。如是等苦並由老故。死苦者。有人得八自在。或得五微尘。或得麁尘。是人臨死。为閻罗所錄。此中受苦名为死苦。復有中間时三苦。智人能受此三苦。自性及麁身。无智故不能受。故说人苦非自性等苦。外曰。幾时人受此苦。答曰。体相未离时。故略说是苦。大等相及細身若未相离。是麁身於世間中轮转未相离。如是时中人我受苦。若細麁相离时。人我即解脫。若解脫时如是等苦畢竟不受。若未离細麁相。則不得解脫苦。故略说細相麁相名为苦。外曰。自性事唯此为更有耶。以偈答曰。

自性事如此觉等及五大为脫三处人为他如自事

自性事如此觉等及五大者。此偈说何义。謂七十偈义。其相已成滿。云何如此。自性兩种事已显现故。一者次第起生死。令我与三世間尘相應。得次第起。初起觉从觉起慢从慢起五唯。从五唯起十一根及五大。此二十三事。身觉为初。以五大为後。二者为脫三处人为他如自事者。为解脫天道中人我及人獸道中人我。次第作八成。今见自性我中間。此兩但为他不为自。譬如有人作朋友事不作自事。如是自性但作他事无自为事。外曰。汝说自性作人我事已則得离我。此自性无知。唯人我有知。云何作意令他与尘相應。轮转三世間。後令得解脫。若有是意非謂无知。答曰。已见无知如物有合有离。如偈说言。

为增長犢子无知转为乳为解脫人我无知性亦尔

为增長犢子无知转为乳者。如世間中无知水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。一年內能转作乳。犢子既長。能噉草已。牛復食水草。則不變为乳。为解脫人我无知性亦尔者。如是无知自性为我作事令得解脫。或合或离。离竟不更合。復次偈言。

为离不安定如世間作事为令我解脫不了事亦尔

为离不安定如世間作事者。如世間人心不安定。往還彼此为离不安定故。为令我解脫不了事亦尔者。自性由我故如有不安定。为我應作事。一取声等尘二取三德。我中間除不安定已。最後得相离。不了者是自性別名。已过根故。故亦称为冥。云何知。有如前说有五因缘知自性是有。如前偈说。別類有量故。同性能生故。因果差別故。遍相无別故。以如此道理。故知自性是有。復次偈言。

如伎出舞堂现他還更隱令我显自身自性离亦尔

如伎出舞堂现他還更隱者。如一伎兒作歌舞等樂现身示观者。彼人见我已。我事已究竟還隱於障中。自性亦如是。或約觉现身。或約慢现身。或約五唯五根五作五大等现身。或約喜憂闇癡三德及三世間等现身。现身已然後則遠离不復受三熱故。说令我显自身自性离亦尔。外曰自性显自性身有幾种方便。以偈答曰。

以种种方便作恩於无恩有德於无德为他事无用

以种种方便作恩於无恩者。声觸色味香等尘。能显现於我。义说显是事。我汝更互異。我受性恩已。无一恩酬性。有德於无德为他事无用者。自性有三德。謂喜憂暗癡。我則无此德。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。从初为我作隨意事乃至解脫。我无一时報彼恩事。故说为他事无用。外曰。我正遍见自性已。然後得解脫。为髣髴见耶。以偈答曰。

太極濡自性我計更无物我今已被见因此藏不现

太極濡自性我計更无物者。如世間中见一人有女大胜德。復次见第二女其德最胜。即作計言。是女最胜无更及者。自性亦如是。二十四义中无有一物如其柔軟。云何知如此。不能忍受他见故。外曰。是义不然。人我独存。不由见自性故如執自在因師说。

我癡无自性自安樂苦中自在天使去天上及地獄

因此執故若我见自性。自性不得离。故自性柔軟不得成。復次執自然因師说。见自性得解脫。是义不然。解脫自然得故。如前偈说。

能令鵝白色作鸚鵡青色是因能生我造孔雀斑色

如是一切世間。自然为因。是故自然解脫不由自性。復有師说。若见自性得解脫。是事不然由人我解脫故。如偈中说。

四皮陀歌讚已有当有人死活等自在行遍不重行

是故解脫不由见自性。答曰。汝言自在天为因。是义不然。云何如此。以无德故。自在天无有三德。世間有三德。因果不相似。是故自在不为因。唯有自性有三德。世間有三德故。知自性能为因。是故人我亦不为因。无有三德故。自然为世間因是义不然。非證比量境界故。證量者。见先作因。然後得果。以知者由此證见比度去来亦知如此若。汝说由圣言故是故得知。是义不然。顛倒说故。是故不成圣。外曰。又有诸说。謂时節为因。如偈所言。

时節熟众生及滅減众生世眠时節觉誰能欺时節

一切诸事皆由时節。是故不關见自性得解脫。答曰。时節因不然。三攝中无故。自性變異我攝诸法皆尽离三无別法。此中时節不被攝故知时節无。此變異体说名时節。过去變異名过去时。现在未来亦復如是。故知时節者。是變異別名。以是义故自性为正因。若人得如此正智。是时即得正遍见自性。自性即隱离。以自性离故。故我得解脫。故说太極軟自性我計更无物。外曰。自性若被见。云何得离。答曰。我今已被见。因此藏不现。譬如貴家女其性最为善。有人卒来见。是女即羞隱。自性亦如是。若我正遍见。即离便藏隱。唯我独自存。外曰。世間及聰明同说此言。人縛人解人轮转生死。此言實不實。答曰。此言不實。云何知。如偈所说。

人无縛无脫无轮转生死轮转及繫縛解脫唯自性

人无縛无脫者。人我不被縛。云何如此。无三德故以。遍滿故无變異故。无有事故。繫縛者。由有三德。人我无三德。故无自性縛。以遍滿者。縛义有彼此。在此不出彼。是故名为縛。人我无彼此。是故无有縛。无變異者。从觉乃至大。此變異屬自性不屬我。是故人我无變異縛。无有事者。我非作者故。故不能作事。施等诸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。是故非被脫义得自然脫。无轮转生死者。遍滿一切处。云何得轮转。行所未曾至。是乃名轮转。我无处不遍故无轮转义。若人不知此實义。得说我被縛及轮转。外曰。若尔誰被縛及轮转。答曰。轮转及繫縛。解脫唯自性。自性由自性。變異及施等能自縛身。是五唯細身与十三具相應。为三縛所繫。轮转三世間生。若得正遍智生能解三縛捨离轮转則便解脫。故说三世間依性能造作事。若汝说人被縛世間解脫生死。是义不然。復次偈言。

如是真實义数習无餘故无我及我所无倒净独智

如是真實义者。如前已说二十五义。数習无餘故者。於六行中数数修習故。无餘者。修習究竟故。智慧得生。因此智慧无執我執我所執。此三執及五疑。並得滅尽。一切事及身。皆自性所作。非无非我非我所。悉屬自性故。因此修智慧得生清净独存。因此智我得解脫。外曰。我由此智何所作。以偈答曰。

由智不更生我意竟捨事人我见自性如靜住观舞

由智不更生者。由此實智故自性不更生觉慢五唯等。如偈所言。

如穀有水土无糠不生芽智力制伏故性不生亦尔

我意竟捨事者。为我作二种事已究竟。一者受用尘。二见自性。我中間故自性离一切事。如我见自性如靜住观舞者。如观伎人安坐直住。我亦如是。种种事中观此自性。我終不动。如作是計。是其縛一切人。後时亦能解脫一切人。外曰。智於自性我中何所作。以偈答曰。

我见已捨住我被见离藏自性我虽合无用故不生

我见已捨住者。如世間人见诸伎女种种歌舞。作是計云我已见足直捨心住。伎女念云。我事已被见即隱离是处人我亦如是。见自性已直捨而住。自性亦如是。既被见已即捨离住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。是二和合恒有不可离。从此和合云何不更生身。答曰。自性我虽合无用故不生。汝说我与自性遍滿故恒合义實如是。若如此云何不更生。生用无有故。生用有二种。初令我与尘相應。後令我见自性差別。此兩用见究竟故不復更生。外曰。若如此是用則不定和合为因故。答曰。正遍知力故。由此智我见自性。熟厭离已见虽復和合亦不得生。譬如出債主与負債人。先为債相應。既還債已虽復和合不更相關。我与自性亦如是。外曰。若由智故得解脫。汝亦有智我亦有智。云何二人不俱解脫。以偈答曰。

由正遍知故法等不成因轮转已直住如轮身被成

由正遍知故法等不成因者。正者如實知二十五义。遍知者二十五义不多不少。由此智力。一法二非法三非智四离欲五非离欲六自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。譬如种子。既被火燒不復生芽。如是七种为智慧得故不成𡇅。如是之人去来轮转故。昔时由此法等宿世因得轮转七处。今为智慧故。此因不能生依因。譬如繖无影亦隨无。如是宿因无故是身亦无。如是智人宿世速行因息故直住如轮被制。外曰。若人得智慧。何时得解脫。以偈答曰。

捨身时事显自性遠离时決定及畢竟二独存得成

捨身时者。先所作法非法滅时。正捨此身时。內身有地大。還外地相應。乃至內空亦還空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。事显自性遠离时者。一切起生死事及解脫事。已滿足故。是故自性遠离我。是时中決定及畢竟二独存得成。決定独存者。由實知故。离醫方及诸道異執。畢竟者离四皮陀果。及不由智离欲果是。独存者決定无二。畢竟者无復邊際。此二独存二时中独存。外曰。此正遍智何用。以偈答曰。

是智为我用祕密大仙说世間生住滅此中得思量

是智为我用者。是智者二十五义正遍知。为我用者独存解脫。祕密大仙说者祕密者。诸邪说义之所隱覆。不能得显。离正師不可得故。祕密應施五德婆罗門不施餘人故名祕密。五德者。一生地好。二姓族好。三行好。四有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不与。故称祕密。大仙说者。迦毘罗仙人如次第所说。外曰。此智中何所思量。答曰。世間生住滅。此中得思量。世間初梵及後住。此中生住滅。生者从自性生觉。乃至生五大。住者由細身诸有所薰習轮转三世間中。滅者由八成永得独存。此三义智中显现故。离三无餘义故。故究竟智。外曰。此智从何而得。以偈答曰。

是智胜吉祥牟尼依悲说先为阿修利次与般尸诃

是智胜吉祥者。此智昔四皮陀未出时初得成就。由此智四皮陀及诸道。後得成故。故说一切最胜。三种苦及二十四本苦并三縛。由此智故我得遠离独存解脫。故说此智最吉祥。牟尼依悲说者。誰初得此智。謂迦毘罗大仙人。如前说。迦毘罗仙人初出有四德。一法二智三离欲四自在。得此智已依大悲说。护持此智为欲度他。由慈悲故先为阿修利说。是阿修利仙人。次为般尸诃说。是般尸诃广说此論。有六十千偈。迦毘罗仙人为阿修利略说如此。最初唯闇生此暗中有智田。智田即是人有人未有智故称为田。次回转變異。此第一转生。乃至解脫。阿修利仙人为般尸诃略说亦如是。是般尸诃广说此智有六十千偈。次第乃至婆罗門姓拘式名自在黑。抄集出七十偈。故说偈言。

弟子次第来傳受大師智自在黑略说已知實义本

弟子次第来傳受大師智者。是智者从迦毘罗来至阿修利。阿修利傳与般尸诃。般尸诃傳与褐伽。褐伽傳与优樓佉。优樓佉与跋婆利。跋婆利自在黑。如是次第自在黑得此智。见大論难可受持。故略抄七十偈。如前说。三苦所逼故欲知滅苦因等。故说自在黑略说已知實义本。此中有聰明人。说偈言。

此七十偈論攝六萬义尽此中说缘生乃至五十义

彼义者不出此义。如前偈说。

生因觉为体疑无能成喜思量德不平觉生五十分

復有十义。如偈所说。

有一意用义五义已独存会离人我多身住是十义

有义者。因中有果义。一义者。自性一隨多人用回转。意用者。令我与诸尘相應後令见中間。五义者。有五道理立自性。有五道理立人我。如前说。独存者由正遍知定極独存。和合及离者。遍滿故和合。事显故相离。人我多者。生死不同故。此义如前说。身住者。由細身乃至未生智。此十义与五十义合。是六萬偈所说。是故七十論与六萬义等。外曰。大論与七十有何異。答曰。昔时圣傳及破他執彼有此无。是異义如是。論义已究竟。