集神州三宝感通錄卷上
集神州三宝感通錄
No. 2106
集神州三宝感通錄卷上
唐麟德元年終南山释道宣撰
夫三宝利见其来久矣。但以信毀相競。故有感應之缘。自汉泊唐年餘六百。靈相肹嚮群錄可尋。而神化无方待機而扣。光瑞出沒。開信於一时。景像垂容。陳迹於萬代。或见於既往。或显於將来。昭彰於道俗。生信於迷悟。故撮舉其要。三卷成部云。
初明舍利表塔次列靈像垂降後引圣寺瑞经神僧。
初明舍利表塔。昔如来行乞。有童子戲於路側。以沙土为米麪。逆请以土麪奉。佛因为受之。命侍者以为土漿。塗佛住房。足遍南面。記曰。此童子者。吾滅度後一百年。王閻浮提空中地下四十里內。所有鬼神並皆臣屬。開前八塔所獲舍利。於一日夜役诸鬼神造八萬四千塔。广如众经。故不备載(此土即洲之東境故塔现不足以疑)舍利西梵天言。此云骨身也(恐濫凡夫之骨故依本名而別之)。
西晉会稽鄮塔缘一
東晉金陵長干塔缘二
石趙青州東城塔缘三
姚秦河東蒲坂塔缘四
周岐州岐山南塔缘五
周瓜州城東古塔缘六
周沙州城內大乘寺塔缘七
周洛州故都西塔缘八
周涼州姑臧縣塔缘九
周甘州刪丹縣塔缘十
周晉州霍山南塔缘十一
齊伐州城東古塔缘十二
隋益州福感寺塔缘十三
隋益州晉源縣塔缘十四(雒縣塔附)
隋鄭州起化寺塔缘十五
隋懷州妙樂寺塔缘十六
隋并州净明寺塔缘十七
隋并州榆社縣塔缘十八
隋魏州臨黃縣塔缘十九
杂明神州山川藏宝等缘二十
初西晉会稽鄮塔者。今在越州東三百七十里鄮縣界。東去海四十里在縣東南七十里。南去吳村二十五里案前傳云。晉大康二年。有并州离石人劉萨何者。生在畋家弋獵为业。得病死。蘇见一梵僧語何曰。汝罪重。應入地獄。吾閔汝无識且放。今洛下齊城丹阳会稽。並有古塔及浮江石像。悉阿育王所造。可勤求礼懺。得免此苦。既醒之後。改革前習出家學道。更名慧達。如言南行至会稽海畔。山澤处处求覓。莫識基緒。達悲塞烦惋投告无地。忽於中夜闻土下鍾声。即迂記其处剡木为刹。三日間忽有宝塔及舍利从地踊出。靈塔相状青色似石而非石。高一尺四寸。方七寸。五層露盤。似西域于闐所造。面開窓子四周天鈴。中懸銅磬每有鍾声。疑此磬也。繞塔身上並是诸佛菩萨金刚圣僧杂類等像。状極微細。瞬目注睛乃有百千像现。面目手足咸具备焉。斯可謂神功圣迹。非人智所及也。今在大木塔內。於八王日舁巡邑里。见者莫不下拜念佛。其舍利者在木塔底。其塔左側多有古迹。塔側诸暨縣。越舊都之地。以句章對鄮剡等四縣为之。诸暨東北一百七里。大部鄉有古越城。周回三里。地記云。越之中葉在此为都。离宮別舘遺基尚在。悉生豫章。多在門階之側。行伍相当森竦可愛。風雨晦朔猶闻鍾磬之声。百姓至今多懷肅敬。其迹繁矣。诸暨西北百里。新义鄉有許公巖。地志云。晉时高阳許詢字玄度。与沙門支道林为友。每相从歷览山水。至此乃栖焉。晉辟度为司徒掾。徵不就。後詣建鄴。见者倾都。劉恢为丹阳尹。有名当世。日数造之。歎曰。今见許公。使我遂为輕薄。京尹於郡立齊以处之。至于梁代此屋猶在。許掾既反。劉尹甞至其齊曰。清風朗月何甞不恒思玄度矣。句章縣西南一百三十里。明鄉有四明天台赤城瀑布等山。天下称最。東北百四十里。有沙塘道。广数丈入海百餘里。地記云。是秦皇追安期先生於蓬萊。至深而息。故此塘道至今宛然。鄮縣古城在句章東三百餘里。昔閩越所都。其靈塔即縣界孝义鄉也。地志云。阿育王造八萬四千塔。此其一也。宋会稽內史孟顗修理之。山有石坎。方可三尺。水味清淳冬溫夏冷。輿地志云。阿育王释迦弟子。能役鬼神。一日夜於天下造佛骨宝塔八萬四千。皆从地出。案晉沙門竺慧遠云。東方兩塔。一在於此一在彭城。今秣陵長干。又是其一。則有三矣。今以经驗亿家一塔。計此東夏理多不疑。且见揚越即有二塔。广袤九域故有之焉。会稽記云。東晉丞相王导云。初过江时。有道人神彩不凡。言从海来相造。昔与育王共遊鄮縣下真舍利起塔鎮之。育王与诸真人捧塔飛行虛空入海。诸弟子攀引。一时俱墮化为烏石。石猶人形。其塔在鐵圍山也。太守禇府君云。海行者述。島上有聚烏石作道人形。頗有衣服。褚令鑿取將視之。石文悉如袈裟之状。東海不遠。島上是徐偃王避地之处。宮郭古基宛然。昔周穆西巡。登崑崙山。偃王乃有統焉。穆王闻之馳還。日行萬里。偃王避之於此。晉孫恩作逆。寄仙妖以惑众。築城自衛。其处猶存。梁祖普通三年。重其古迹建木浮圖。堂殿房廊周環备滿。号阿育王寺。四面山繞林竹葱翠。花卉間发走飛相娛。實閑放者之佳地也。有碑頌之。著作郎顧胤祖文。寺東南三十五里。山上有佛右足跡。寺東北二里。山頭有佛左足跡。二所现于石上莫測其先。寺北二里有圣井。其實深池鰻魚。俗号为魚菩萨也。人至井所礼拜。魚隨声出来。賊过偽礼。魚出。賊便以刀斫之。因斷魚尾。自尔潛隱魚不时出。有至心邀请礼拜者。但濆水而已。初有一僧闻塔来礼。处所荒涼恃食为难。有一老姥患脚。来为造食便去如是怪之。去後私尋乃入池內據量。即魚所化也。其塔靈異往往不一。大略为瑞多现。圣僧遶塔行道每夕然燈。於光影中现形在壁旋转而行。且列数條多則詞費。
貞观十九年。敏法師者。禹穴道胜歷览圣迹。依然动神領徒数百。来寺一月敷講经論。士俗咸会。夜中有人见梵僧百餘遶塔行道。以事告众寺僧曰。此事常有不足可怪。自古至今四大良日。遠近来寺建齋樹福。然於夜中每见梵僧行道诵经讚頌等相。
永徽元年。会稽处士張太玄。於寺礼诵。沙門智悅独与太玄連床而寢。半夜闻诵金刚般若。了了分明。二人靜聽形心欣泰。乃至诵訖。然契其相若真尋視无形。明知神授矣。
二東晉金陵長干塔者。今在潤州江寧縣故揚都朱雀門東南古越城東廢長干寺內。昔西晉末統江南。是称吳國。於長干舊里有古塔地。即育王所搆也。依於邑里既崩子亮立。孫琳執政。五鳳中毀除佛寺。此塔同湮而舍利潛地。吳平之後。诸僧頗依故处而居起塔三層。既不得舊塔之基。事迹无沒莫之或識。至。
東晉咸安二年。簡文立塔三層。孝武上金相轮露盤。冥祥記云。簡文有意興搆。未遂而崩。即三層之塔。疑是先立至孝武太元末。有并州西河沙門劉慧達本名屑荷。见於僧傳。来尋古塔莫知其地。乃登越城四望。独见長干有異气。便往礼拜而居焉。时於昏夕每有光明。迂記其处掘之入地丈許。得三石碑長六尺。中央一碑鑿開方孔。內有鐵銀金三函相重。於金函內有三舍利。光明映徹。及爪甲一枚。又有一发。申可数尺。旋則成螺光彩照曜。咸以为育王之所藏也。即从就塔北。更築一塔。孝武加为三層。故寺有兩塔。西邊是育王古塔也。丹阳尹王雅奉五斗米。道常謂宜黜佛法除毀塔寺。其日下詔。令会稽王道子將雅观焉。时沙門正行舍利至雅撥翻其鉢而舍利附于器內。終不墜落。王更貯清水燔香。呪曰。王丹阳酷不信法。世尊威靈願有以津示。應声光明煥然騰发。雅自此後虽未能精至。終身不復誣訾佛法。梁大同中。月犯五車老人星见。改造長干寺阿育王塔出舍利发爪。天子幸寺設大无礙法会。下詔曰。天地盈虛与时消息。萬物不得齊其蠢生。二儀不得恒其覆載。故勞逸異年懽慘殊日。去歲失稔斗粟貴騰。民在困窮運臻斯濫。原情察理或有可矜。下車问罪闻诸往誥。責归元首寔在朕躬。若皆以法繩則自新无路。書不云乎与其有殺不辜寧失不经。易曰。隨时之义大矣哉。今真形舍利復见於世。逢希有之事。起难遭之想。今出阿育王寺設无礙会。耆年童齿莫不欣悅。如积飢得食。如久別见親。幽显归心遠近顒仰。士女霞布冠盖云集。同时布德允叶人靈。凡天下罪无輕重。皆赦除之。今潤州江寧故地但有甎基三層并刹佛殿。餘則榛木荒叢。非人所涉示。是古基而已。頻有大蟲。发塔基者多自死。而草深人希惟有惡獸。於中產育。或銜鹿而血污塔者。尋被打撲号呌驚人。今去永安坊張侯橋七八里。余本住京師曲池。日严寺。寺即隋煬所造。昔在晉蕃作鎮淮海。京寺有塔未安舍利。乃发長干寺塔下取之入京。埋於日严塔下。施銘於上。于时江南大德五十餘人咸言。京師塔下舍利非育王者。育王者乃長干本寺而不測其是非也。至武德七年日严寺廢。僧徒散配房宇官收。惟舍利塔无人守护。寺墌屬官事須移徙。余師徒十人配住崇义。乃发掘塔下得舍利三枚。白色光明大如黍米。并瓜一枚。少有黃色。并白发数十餘。有杂宝瑠璃古器等。總以大銅函盛之。檢无螺发。又疑爪黃而小如人者。尋佛倍人爪赤銅色。今則不尔。乃將至崇义寺佛堂西南塔下。依舊以大石函盛之。本銘覆上埋于地府。余问隋初南僧。咸曰。爪发梁武帝者。
舍利則有疑焉。埋之本銘置于其上。據事以量則長干佛骨頗移於帝里。然江南古塔猶有神異。崇义所流。盖蔑如也。故兩述之矣。但年歲綿遠後人莫測。略編斯紀以显厥缘云。
三青州古城寺塔者。代歷周秦莫知其地。石趙时佛圖澄者在鄴。勒虎敬重广置寺塔而少露盤。方欲作之。澄曰。臨菑城中有阿余王寺。猶有佛像露盤在深林巨樹下。上有伏石。可尋而取也。虎使求之。依言指授。入地二十丈獲之。至鄴阿余阿育声之转耳。須訪故地处所。故慧達在冥中告云。雒阳臨菑建鄴鄮縣成都五处並育王塔。礼者不入地獄。故知此塔不虛名也。
四河東蒲坂古塔者。後秦姚略叔父为晉王。鎮於河東。古老傳云。蒲坂古塔即阿育王所立也。疑之屢有光现。依掘得佛骨於石函銀匣中。照耀殊常送以上略。略乃親迎覩於㶚上。今蒲州東坂有救苦寺僧住立大像極宏冠。而古塔不樹云。
五扶風岐山南古塔者。在平原上南下北高。東去武亭川十里。西去岐山縣二十里。南去渭水三十里。北去岐山二十里。一名馬额。山同岐山。斯並在大山之北。南有小山東西而列中間大谷。南与北別。故号岐山。岐即分也。西北二十餘里有鳳泉。泉在岐山之阳極高显。即周文时。鸑鷟鳴於岐山。斯地是也。飲此泉水故号鳳泉。又南飛至終南之阴。故渭南山下亦有鳳泉。又西南飛越山至于河池。今所謂鳳州古河池郡是也。不可窮鳳之始末。且論置塔之根原。故隋高美其地泉。仍就置塔。俯臨目極誠为虛逈。寺名久廢。僧徒化往。人物全稀塔將頹壞。余往观焉。榛叢彌滿。虽无黍离之實。深切黍离之悲。今平原上塔。俗諺为阿育王寺。鄉曰柳泉。取其北山之舊号耳。周魏以前寺名育王。僧徒五百。及周滅法廂宇外級唯有兩堂独存。隋朝置之名成實寺。大业五年僧不滿五十人者廢之。此寺从廢。入京師宝昌寺。其塔故地仍为寺庄。唐運伊始义寧二年。宝昌寺僧普贤。慨寺被廢沒诸草莽。具状上请。于时特蒙大丞相见識昔曾经往。览表欣然仍述本由。可名法門寺。自尔至今武德二年。薛舉称兵將事南。及大宗率師薄伐。初度八十僧。未有住寺。宝昌寺僧惠素掃洒鳳泉以僧未配。遂奏请住法門。蒙勅依奏。便總住焉。年歲既久殂落略尽。寺在孤城之中。问其本起。乃云。大业末年四方賊起。诸鄉在平原之上。无以自安。乃共築此城以防外寇。唐初杂住未得出居。延火焚之一切都尽。二堂餘燼燋黑尚存。貞观五年。岐州刺史張亮素有信向。来寺礼拜。但见古基曾无上覆奏。
勅望云宮殿以盖塔基。下
詔許之。因搆塔上尊严相显。古老傳云。此塔一閉经三十年。一示人令生善亮闻之。以貞观年中请開剖出舍利以示人。恐因聚众不敢開塔。有勅並許。遂依開发深一丈餘獲二古碑。並周魏之所樹也。文不足观。故不載錄。光相照燭同诸舍利。既出舍利通现道俗。无数千人一时同观。有一盲人积年目冥急努眼直視忽然明净。京邑內外崩騰同赴。屯聚塔所日有数千。舍利高出众人同见。於方骨上见者不同。或见如玉白光映徹。或见綠色。或不见者问众人曰。舍利何在。时有一人。以不见故感激懊恼。搥胸而哭。众人愍之。吊问曰。汝是宿作努力懺悔。何用搥胸。此人见他燒指行供養者。即以麻纏母指燒之。遶塔而走。火盛心急来舍利所。欻然得见。欢喜踊躍跳躑不觉指痛。火滅心歇還復不见。显慶四年九月。內山僧智琮弘靜见追入內。語及育王塔事。年歲久遠須假弘护。上曰。豈非童子施土之育王耶。若近有之。則八萬四千之一塔矣。琮曰。未詳虛實。古老傳云。名育王寺言不應虛。又傳云。三十年一度出。前貞观初已曾出现。大有感應。今期已滿。请更出之。上曰。能得舍利深是善因可前至塔所七日行道。祈请有瑞乃可開发。即給錢五千絹五十疋。以充供養。琮与給使王長信等十月五日从京旦发。六日逼夜方到。琮即入塔內專精苦到。行道久之。未有光现。至十日三更。乃臂上安炭就而燒香。懍厲專注曾无異想。忽闻塔內像下振裂之声。尋声往观乃见瑞光流溢霏霏上涌。塔內三像足各放光。赤白綠色纏繞而上。至於衡桶合成帳盖。琮大喜踊將欲召僧。乃覩塔內畟塞僧徒合掌而立。謂是同寺須臾既久。光盖漸歇冉冉而下。去地三尺不见群僧。方知圣隱。即召来使同覩瑞相。既至塔所餘光薄地流輝布滿赫奕潤滂。百千种光若有旋转。久方沒尽。及旦看之。獲舍利一枚。殊大於粒光明鮮潔。更細尋視又獲七枚。總置盤水。一枚独转遶餘舍利。各放光明炫燿人目。琮等以所感瑞具状上闻。勅使常侍王君德等送絹三千疋。令造朕等身阿育王像。餘者修補故塔。仍以像在塔。可即開发出佛舍利以開福慧。僧以舊材多杂朽故。遂總換以柏編石为基。庄严轮奐製置殊麗。又下勅僧智琮弘靜鴻臚給名住会昌寺。初開塔日。二十餘人同共下鑿。及獲舍利诸人並见。唯一不见。其人懊恼自拔頭发。苦心邀请哀哭号呌。声駭人畜徒自咎責。終不可见。乃置舍利於掌。虽觉其重不见如初。由是诸来謁者恐不见骨。不敢见其光瑞。寺東云龍坊人。勅使未至前数日望寺塔上。有赤色光周照遠近。或见如虹直上至天。或见光照寺城丹赤如晝。且具以闻。寺僧歎訝曰。舍利不久應開此瑞。如貞观不異。其舍利形状如小指。初骨長寸二分。內孔正方外楞亦尔。下平上圓內外光净。余內小指於孔中恰受。便得胜戴以示大众。至於光相變现不可常准。于时京邑內外道俗連接二百里間往来相慶。皆称佛德一代光华。京師大慈恩寺僧惠滿。在塔行道。忽见綺井覆海下一双眼睛光明。殊大通召道俗同視亦然。皆懾然喪瞻。更不敢重視。显慶五年春三月。下
勅取舍利往東都入內供養。时周又獻佛顶骨至京師。人或见者高五寸闊四寸許黃紫色。將往東都駕所。时又追京師僧七人。往東都入內行道。勅以舍利及顶骨出示行道。僧曰。此佛真身。僧等可顶戴供養。经一宿還收入內。皇后捨所寢衣帳直絹一千疋。为舍利造金棺銀槨。数有九重雕鏤窮奇。以龍朔二年送還本塔。至二月十五日奉。
勅令僧智琮弘靜京師诸僧。与塔寺僧及官人等无数千人。共藏舍利于石室掩之。三十年後非余所知。後有開瑞可續而广也。
岐州岐山縣华阳鄉王庄村𠗦玄嗣者。先来麁獷殊不信向。母兄承舍利从東都来。將欲藏掩。嗣不許往。母兄不用其語。至舍利所礼拜訖還家。玄嗣怒曰。此有何功德。若舍利有功德。家中佛像亦有功德。即取像燒之。有何靈驗。母兄救之已燒下半。玄嗣即时忽倒。後醒曰。忽到一处似是地獄。大鳥飛来啄睛噉肉。入大火坑燒烙困苦。以手摩面眉鬢墮落。目看天地全无精光。親屬傍看曰。汝自造罪无可代者。玄嗣神識不与人對。但曰。火燒我心東西馳走。又被打拍之状摧慟号哭。又称懺悔懺悔而晝夜唯走不曾得住。至二月十三日。親屬將至塔所。于时京邑大德行虔法師等百餘僧。为众说法。裴尚官比丘尼等数百俗士五六千人。咸见玄嗣五体投地對舍利前。号哭懺悔不信之罪。又懺犯尼净行。打罵众僧盜食僧果。自懺已後眠夢稍安云。其佛顶骨國用珍宝贖之計宝約估評絹直四千疋。遂依其数以蕃練酬之。顶骨今仍在內云。
六瓜州城東古基者。乃周朝阿育王寺也。廢教已後。隋虽興法更不置寺。今为寺庄塔有舍覆。東西廊廡周回牆匝。时现光相士俗敬重。每道俗宿齋集会興福。官私上下乞願有應云云。
七沙州城內廢大乘寺塔者。周朝古寺见有塔基。相傳云。是育王本塔。纔有災禍多来求救云云。
八洛都故都塔者。在城西一里。故白馬寺南一里許古基。俗傳为阿育王舍利塔。疑即迦葉摩騰所將来者。降邪通正故立塔表以傳真云云。
九涼州姑臧塔者。依檢诸傳。咸云。姑臧有育王塔。然姑臧郡名。今以为縣屬州。汉書。河西四郡則張掖姑臧酒泉燉煌也。然塔未詳。
十甘州刪丹塔者。今名为縣。在甘州東一百二十里。縣城東弱水北大道側土堆者。俗傳是阿育王塔。但有古基荒廢極久。斯即疑为姑臧塔也。
十一晉州北霍山南原大堆塔者。遠近道俗咸称是育王塔。余曾遊焉。地居爽塏南望逈敞。示是古基村落稀遠。
十二代州城東古塔。俗云。阿育王寺。考北朔雁門。周时北狄地也。故詩云。北逐玁狁至于太原。然朔方馬邑。古城大冢往往非一。此非北狄所有。明知本是夏人为狄所侵故至太原也。
十三益州郭下福感寺塔者。在州郭下城西。本名大石。相傳云。是鬼神奉育王教。西山取大石为塔基。舍利在其中。故名大石也。隋蜀王秀。作鎮井絡闻之。令人掘鑿。全是一石。尋縫至泉。不见其際。風雨暴至人有於石傍鑿取一片將出。乃是䃜玉。问於識宝商者。云此真䃜玉。世中希有。隋初有詵律師。见此古迹於上起九級木浮圖。今见在益州。旱澇年官人祈雨必於此塔。祈而有應特有感徵。故又名福感。余甞至焉。誠如所述。近有人盜鈴將下三級。有神擎櫨枓起。以賊髀內中。其人被押唱呼。寺僧为射枓起。方得脫出。
永徽元年有王顏子者。剽掠有名。夜上相轮取博山。將下至底級。兩柱忽夾之。求出不得。漸漸急困。见一梵僧曰。可大唱賊。不尔死矣。即唱数声。寺僧闻救。方得拔出。貞观年初地大震动。此塔搖颺將欲摧倒。于时郭下无数人来。忽见四神形如塔量。各以背抵塔之四面。乍倚乍倾卒以免倒。有一人極豪侈多產业。见前露盤由来小短不称塔形。乃捨金三百兩。共诸信者更造露盤。既成坼下。至覆盆香气熢㶿如云騰涌。流芳城邑。十日乃歇。
十四益州晉源塔者。在州西南一百餘里。今号为等众寺。本名大石。基本缘略亦同前。尋诸古塔其相不同。豈非当部鬼神情有所樂。案蜀三塔同一石。盖餘不定准。益州北百里雒縣塔者。在縣城北郭下宝興寺中。本名大石。基相同前。隋初有天竺僧曇摩掘叉。遠至東夏礼育王塔。承蜀三塔。又往礼拜。至雒縣大石寺塔所。敬事已訖。欲往成都宿兩女驛。將旦闻左右行动声。叉曰。是何人耶。妄相恐动。空中應曰。有十二神王。从本國来。所在擁护。明日当见成都塔。今欲西還。与師別耳。叉曰。既能遠送。何不现形。神即现形。叉为人善畫。便一一貌之。既遍形隱。及至成都礼大石塔訖。詵律師乃依圖刻木为十二神像。庄飾在於塔下。今猶见在云云。
益州郭下法成寺沙門道卓。有名僧也。大业初雒縣寺塔无人修葺。纔有下基。卓乃率化四部。造木浮圖。庄飾备矣。塔为龍护居在西南角井中。时有相现側有三池。莫知深淺。三龍居之。人莫敢臨視。貞观十三年。三龍大斗。雷霆振擊水火交飛。久之乃靜。塔如本住。人皆拾取龍毛。長三尺許。黃赤可愛。
十五鄭州起化寺塔者。在州西南百餘里密縣界。在縣東南十五里東大川西嵩嶽南归山北又川。寺院東西五六十步。南北亦尔。塔在寺東南角。其北連寺。方十五步許。其寺塔基在淖泥之上。西面有五六泉。南面亦有。皆孔方三尺騰涌沸出。流溢成川灌溉遠近。泉上皆下安柏柱鋪在泥水上。以炭沙石灰次而重填。最上以大方石可如八尺床。編次鋪之。四面細腰長一尺五寸深五寸。生鐵固之。近有人試发一石。下有石灰乃至柏團。便抽出一團長三丈徑四尺见在。自非轮王表塔神功所为。何能辦此基搆。終古不见其儔也。今於上架塔三重。塔南大泉涌沸。鼓怒绝无水声。豈非神化所致也。有幽州僧道严者。姓李氏。形極奇偉。本入隋煬帝四道場。後从俗服今年一百五歲独住深山。每年七日来此塔上。尽力供養严。怪其泉流涌注无極。乃遣善水崑崙入泉討之。但见石柱罗列。不測其際。中有宝塔。可高三尺。独立空中。四面水圍。凝然而住。竟不至塔所。考其原始莫測其由。时俗所傳。育王所立。隋祖已来寺塔见在。寺南归山寺西嵩山。寺在川中地極污下。每年二山大水常東流注。繞寺北转方始東逝。水漲寺高水減寺下。自古至今終不遭溺。泉初出孔文如蓮华。下打碾磑浪極恬靜。水中沙石綠色鮮明。國家见寺衝要欲造离宮。尋行有塔。將欲南徙。其基牢固遂休。近有僧於南夜坐。望见此塔光明殊異矣。
十六懷州妙樂寺塔者。在州東武陟縣西七里。妙樂寺中见有五級白浮圖塔。方可十五步。並是側石編砌。石長五尺闊三寸。以下鱗次葺之極細密。道俗目见咸驚訝其鬼作。其下不測其底。古老相傳。塔从地涌。下有大水。委莫真虛。有刺史疑僧濫飾。乃使人傍掘其下。至泉源猶不尽其基際也。
十七并州子城東净明寺塔者。本号育王。是僧所住。唐初已来僧散寺空。尼请居之。余往问塔。全无蹤跡。但有空名。遂失其本。
十八并州大谷榆社塔者。今在縣郭下育王寺中。见有僧住。中有小塔。古今相傳。此是本塔。亦未闻異相。
十九魏州臨黃塔者。在縣西北三十里。本名舍利寺。今为尼住。其塔见在。三邊有水唯西開路。基搆編石从水底上。蓮花彌滿於三面。其水澄深人皆怯入。傳云。舍利真塔在水內空中。如鄭州者。今改为冀州大都督府。
二十杂明神州山澤所藏。珍異神宝。如上所列。育王寺之诸塔沈隱未形。其徒不一。如後列之。滄州長河中塔称育王。名非虛立。豈唯骨塔。靈像亦尔。吳宜涼三州俱山现像郊比屬山近復出佛。愚俗謗为虛誕。故知謗者虛焉。豈有人造妖訛。山中藏三丈石佛。特是诸謗者坎井。焉知九海之天池哉。齊州臨邑縣東有甎塔。云是誌公所營。四面石獸。石獸迅殺可畏。周滅法时。令人百牟攙出。終不可脫。亦勞有損。今在彼云。高麗遼東城傍塔者。古老傳云。往昔高麗圣王出见案行國界。次至此城。见五色云覆地即往。云中有僧執錫住立。既至便滅。遠看還见。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往覓僧。唯有荒草。掘深一丈得杖并履。又掘得銘上有梵書。侍臣識之云是佛塔。王委曲问。答曰。汉國有之。彼名蒲圖。王因生信。起木塔七重。後佛法始至。具知始末。今更損高本塔朽壞。斯則育王所統一閻浮洲处处立塔。不足可怪。倭國在此洲外大海中。距会稽萬餘里。有会承者。隋时来此學。诸子史統及術藝无事不閑。武德之末猶在。京邑貞观五年方還本國。会问。彼國昧谷東隅佛法晚至。未知已前育王及不。会答云。文字不言无以承據。驗其事迹則是所归。何者有人開发土地。往往得古塔露盤佛诸儀相。故知素有也。益州城南空慧寺金藏者。有穴在寺。近有道士素知有藏。来就守寺神乞。神令入穴取二升金粟。依言即入。唯见地下金甕行行相對。莫測其邊。寺僧通知无敢侵者。雍州渭南縣南山倒豺谷崖有懸石。文状倒豺。因以名焉。谷有巖像於佛面。亦号像谷。古老傳云。昔有梵僧来云。我闻此谷有像面山七佛龕。昔七佛曾来此谷说法。澗內有瞻蔔华。常所供養。近永徽中南山龍池寺沙門智积。闻之往尋。至谷闻香。莫知何所。深訝香从㵎內沙出。即撥沙看。形似茅根裹夾沙土。然極芬馥。就水抖擻洗之。一㵎皆香。將返龍池佛堂中合堂皆香極深美。山下俗人时见此山。或如佛塔。或全如佛面挺出空際。故像顏之号非是虛立。像去嘉美谷甚近。即姚秦时王嘉美所住者也。坊州玉华宮寺南二十里許。大高嶺俗号檀臺山。上有古塔基甚宏壯。面方四十三尺。上有一層甎塔。四面開戶。石門高七尺餘。广五尺餘。傍有破甎无数。古老傳云。昔周文王於此遊獵。见有沙門執錫持鉢山頭立住。喚下不来。王遣往捉。將至不见。遠看仍在时。乃勅掘所立处。深三丈獲鉢及杖而已。王重之为起甎塔一十三級。左近村墟常闻鍾声。龍朔元年。京師大慈恩寺沙門惠貴。闻之便往。又闻鍾声慷慨古迹。將事修理恨无泉貝懷惑猶豫。貴又感祥云。护塔善神曰。可即经始不勞疑慮。又感異僧曰。我是南方净土菩萨。行化至此云。此塔自古至今已经四造。勿辭勞倦功用必成。惟須牢作不事华侈。三層便止。貴闻此告親事经營。塔側古窯三十餘所。猶有熟甎填滿。更尋塔南川中乃是古寺。背山面水一期幽栖之胜地也。自未修前鍾声时至。即令營構依时发声。三下長打如今僧事。龍朔三年掘得古銘云。周保定年塔崩。塔初成时南望见渭。又云。置塔经四百餘年崩。討周保定。至開皇元年。得二十年。開皇至今龍朔初得八十一年。又計銘記四百年後始崩。則塔是後汉时所造。後周无諡文者前周大遠。未知古老所傳周文是何帝代。但知塔甎巨萬終非下俗所立耳。
江州廬山有三石梁。長数十丈。广不及尺。下望无底。晉咸康年中。庾亮为江州。登山过梁见老公殊偉。夏屋崇峻玉堂眩目。靈塔高竦莫測是何修葺。久之終非人宅。乃拜謝而返。唐貞观二十一年。荊州大興國寺塔西南柱无故有声。人往看之。乃见有金銅佛頭出。如是日日漸出。经三夕方尽。長六寸許。是立佛。道俗咸異之。唐初相州大慈寺塔被焚。余至彼问焚所由。僧云。大业末歲群盜互陣寺在三爵臺西葛屨山上。四鄉来投築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重複皆滿。於中秽污不可见闻。及賊平人出糞秽狼藉。寺僧无力可用屏除。忽然火起焚蕩都尽。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火净以除其臭秽也。此塔即隋高祖手勅所置。初以隋運創臨天下未附。吳國公蔚逈周之柱臣鎮守河北作牧舊都。闻楊氏御圖心所未允。即日聚結舉兵抗詔。官軍一臨大陣摧解。收擁俘虜將百萬人總集寺。北遊豫園中。明旦斬決。園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶有六十萬人。並於漳河岸斬之。流尸水中水为不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事闻帝。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘並被驅。当时惻隱咸知此事。國初機候不獲縱之。可於遊豫園南葛屨山上立大慈寺。坼三爵臺以營之六时礼佛。加一拜为園中枉死者。寺成僧住依勅礼唱。怨哭之声一期頓绝矣。
振旦神州佛舍利感通序
原夫。大圣謀權通濟为本。容光或隨缘隱。遺景有可承真故將事拘尸从於俗化入金刚定。碎此金躯欲使福被天人功流海陸。至於牙齿发爪之屬。顶盖目精之流。衣鉢瓶杖之具。坐处足蹈之迹。备滿中天罕被東夏。而齿牙发骨时闻視聽。昔育王土中之塔略显於前。而偏感別應之形隨機又出。自汉洎唐。无时不有。既称靈骨。不可以事求。任缘而舉止得以敬。及通信之士舉神光而應心。懷疑之夫假琢磨而发念。所以討尋往傳及以现祥。故依纘序。庶有披者識释門之骨鯁。萬載之後难可尘沒矣。
汉法本內傳云。明帝既弘佛法立寺度僧。五嶽观诸道士等请求捔試。以燒经神變为驗。及经从火化隱沒莫陳。費才自憾於众前。張衍啟悟於时俗。于时西域所將舍利。光明五色直上空中。旋環如盖映蔽日光。摩騰罗汉踊身高飛神化自在。天雨宝花散佛僧上。又闻天樂繁会人感信心焉。魏明帝洛城中。本有三寺。其一在宮之西。每繫幡刹頭。輒斥见宮內。帝患之。將毀除壞。时外國沙門居寺。乃齎金盤盛水以貯舍利。五色光明騰焰不息。帝歎曰。非夫神効。安得尔乎。乃於道東造周閭百間。名为官。佛圖精舍云。
吳孫權赤烏四年。沙門康僧会。創達江表設像行道。吳人以为妖異。以状闻之。權召会问。佛有何靈。会曰。佛晦靈迹。遺骨舍利應现无方。權曰何在。会曰。神迹感通祈求可獲。權曰。若得舍利当为興寺。经三七日遂獲瓶中。旦呈於權光照宮殿。權執瓶寫于銅盤。舍利下衝。盤即破碎。權大驚嗟希有瑞也。会進曰。佛之靈。骨金刚不碎劫火不燋。權乃使力者擊之。搥砧俱陷舍利不損。光明四射耀晃人目。又以火燒。乃騰光上踊作大蓮花。權大发信。乃为立建初寺。改所住地名佛陀里。
孫皓虐政。將欲除屏佛法燔经夷塔。有諫。皓曰。且少寬假。信无神驗誅除不晚。皓从之。召会曰。若能驗现於目前。助君興之。如其不能。將道癈而人戮。会曰。道以缘應感而必通。如蒙寬假庶降神効皓与期三日。僧众百餘同集会寺。皓陳兵圍寺。刀鋸齊至。剋期就戮。或懼无靈。先自縊者。会謂众曰。佛留舍利止在今时。前已有驗。今豈欺哉。恰期便獲。乃進於皓曰。此如来金刚之骨賁獲。擊以百鈞之杵。終莫毀也。皓曰。金石可磨枯骨豈在。沙門面欺祗速死耳。乃置之鐵砧。以金鎚擊之。金鐵並陷而舍利如故。又以清水行之。舍利揚光散彩洞燭一殿。皓乃欣服革心應化。云晉初竺長舒。先有舍利重之。其子为沙門名法顏。每欲還俗。笑曰。是沙石耳。何足可貴。父投之水中。五色三匝光高数尺。遂不還俗。長舒死後還发俗念。輒病委頓。卒为沙門。以舍利安江夏塔中。晉大興中。於潛董汪信尚木像。夜有光明。後像側有声投地。視乃舍利水中浮沈。五色晃昱左右行三匝。後沙門法恒看之。遙起四五投恒懷中。恒曰。若使恒興立寺宇。更见威神。又耀于前。於即恒建寺塔於潛。入法者日以十数焉。晉大興中。北人流播广陵日有千数。有將舍利者。建立小寺立刹。舍利放光至于刹杪。遂感动遠近信心云。晉咸和中。北僧安法開。至餘杭欲建立寺。无地欠財。手索錢貫貨之积年。得錢三萬。市地作屋。常以索貫为資。欲立刹无舍利。有罗幼者。先自有之。開求不許。及開至寺礼佛。见幼舍利囊己在座前。即告幼。幼隨来见之喜悅。与開共立寺宇於餘杭云。晉咸康中。建安太守孟景。欲建刹孟寺。於夕闻床頭鏘然。視得舍利三枚。景立刹。时元嘉十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。一切咸见。
晉义興元年。有林邑人。甞有一舍利。每齋日放光。沙門慧邃。隨广州刺史刀逵在南。敬其光相欲请之。未及发言。而舍利自分为二。逵闻心悅。又请留敬。而又分为三。逵欲模長干像。寺主固執不許。夜夢人長数丈告曰。像貴宣导。何故悋耶。明報聽摸。既成。逵以舍利著像髻中。西来诸像放光者。多懷舍利故也。
宋元嘉六年。賈道子行荊上。明见芙蓉方发。聊取還家。闻华有声。怪尋之得一舍利。白如真珠焰照梁棟。敬之擎以箱盛。懸于屋壁。家人每见佛僧外来。解所被衣躍坐案上。有人寄宿。不知污慢之。乃夢人告曰。此有释迦真身。众圣来敬。尔何行惡。死墮地獄。出为尼婢何得不怖。其人大懼。无幾癩死。舍利屋地生荷八枚。六旬乃枯。歲餘失之。不知所去。
宋元嘉八年。会稽安千載者。家世奉佛。夜有扣門者。出见十餘人著赤衣運材积門內。云官使作佛圖。忽无所见。明至他家齋食。上得一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之。光明照发。便自舉敬。常有異香。後出欲礼。忽而失之。尋覓备至半日。還得臨川王鎮江陵迎而行之。杂光間出。佐史沙門咸见不同。王捧水器呪曰(詞多如別辯之)呪訖輒應声光出。夜见百餘人遶舍利屋燒香特如佛状。及明人及舍利俱失矣。
宋元嘉九年。潯阳張須元家設八關齋。道俗数十人。见像前花上似氷雪。視得舍利数十。便以水行之。光焰相屬。後遂失之。数十日開厨。更視獲牙。奩中有白㲲裹舍利十枚。光焰屬天。诸处咸来请之。
宋元嘉十五年。南郡劉凝之隱衡山徵不出。奉五斗米道不信佛法。夢见人去地数丈曰。汝疑方解觉忽乃悟旦夕懃至半年礼佛。忽见额下有紫光。瑞光处得舍利二枚。剖擊不損。水行光出。後於食时。口中隱齿吐出有光。妻息又獲一枚。合有五枚。後又失之。尋尔又得云。
宋元嘉十九年。高平徐椿读经。及食得二舍利。盛銀瓶中。後看漸增。乃至二十。後寄广陵今馥私開之空甖椿。在都忽自得之。後退转皆失。舍利應现值者甚多。皆敬而得之。慢而失也。舍利東流綿歷帝代。傳記所及略陳萬一。由事相重沓屢现非奇。佛现栖隱誠其致也。然有國興塔无胜。有隋一化之中百有餘所。神瑞開发陳诸別傳。今略出之。以显盛德云尔。隋高祖昔在龍潛。有神尼智仙。无何而至曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒当为普天慈父重興佛法神明還来。後周氏果滅佛法。及隋受命常以为言。又昔有婆罗門僧。詣宅出一裹舍利曰。檀越好心。故留供養。尋尔不知所在。帝曰。我興由佛。故於天下立塔。并置神尼像焉。又於京師法界寺。造連基浮圖。下安舍利。開皇十五年秋。夜神光自基上遶。露盤赫若冶焰。一旬內四如之。帝於仁寿宮。仁寿元年六月十三日。御宮之仁寿殿降生日也。帝於此日追惟永往報父母恩。延诸沙門与論至道。欲於海內清靜处三十所建塔。下詔曰。仰惟正觉大慈大悲。救护群生津梁庶品。朕归依三宝重興圣教。思与四海共修福业。令使现在未来俱为利益。宜请沙門三十人解法相堪宣导者。各將侍者散官分道。送舍利於诸州。起塔尽州。现僧为朕及皇后太子诸王官人民庶幽显生靈。七日行道懺悔打刹。布施限以十文。以供塔用。不充役丁用正庫物。其刺史以下常務停七日。專知塔事。同至十月十五日正午入函一时起塔。帝以起塔之旦。在京大興殿。西執珽而立延佛像。沙門三百六十人上殿。左右密数三度常䞉一人。帝见異僧披褐色覆膊。語左右曰。勿驚置之。及行道散不復见。帝曰。今佛法重興。立舍利塔必有感應。果如言矣。
雍州仙遊寺立塔。天降阴雪。舍利將下。日光朗照。及入函云合。
岐州鳳泉寺立塔感文。石如玉为函。又现双樹鳥獸等基。石變如水精。
涇州大興國寺立塔三处。各送舊石。非界所有。合用为函。恰然相可。
秦州靜念寺立塔。定基已瑞云再覆雪下。草木開花。入函光照声贊。
华州思觉寺立塔。初阴雪將下。日照五色气光数丈覆塔上。屬天雨天花。
同州大興國寺立塔。值雨无壅。入函日出。光遶於日。十二月內夜光照五十里。
蒲州棲巖寺立塔。地震山吼如鍾鼓声。又放光五道。二百里皆见。
并州无量寿寺立塔。初晝昏云至乃日照。將入函放光明。天神无量。
定州恒嶽寺立塔。異公来施布。負上忽失之。舊无水忽有水。来前後非一。
相州大慈寺立塔。阴雪將下日出。入函云復合。後雨天花前後非一。
鄭州定觉寺立塔。感光如流星入寺。設二千人供。萬餘人食不尽。
嵩州閑居寺立塔。感兔来輿所。初阴雪將下日明。入函訖云復合。
亳州開寂寺立塔。界內无石。別处三石。合而成函。至基盤石有二。浪井夾之。
汝州興世寺立塔。初云將下日出。入函訖云合。
秦州岱嶽寺立塔。廟夜鼓声三。重門自開。騎自廟出迎。光相非一。
青州胜福寺起塔。掘基遇自然盤石函。將入有光明。
牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二。阴云將下日開。閉訖還合。
隋州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黑蜂遶。龜有似符文。
襄州大興國寺立塔。初天阴將下日朗。入函云合。
揚州西寺立塔。久旱舍利入境。夜雨大洽。
蔣州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛从西北来入寺。舍利至恰如所夢。
吳州大禹寺立塔。舍利凡度五江。風波皆不起。又放光獲紫芝。
蘇州虎丘山西寺立塔。掘基得舍利一。空樂闻人。井吼二日舍利方至。
衡州衡嶽寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峯上白云闊二丈。直至基所。三匝乃散。
桂州缘化寺立塔。未至十里。烏有千計。夾輿行飛。入城乃散。
番州靈鷲寺立塔。坑內有神仙云气像。
交州禅众寺起塔。
益州法聚寺立塔。初晦冥將下日朗。掩已便暗。
廓州法講寺立塔。初行郊西。尔夜廓州光高数丈。从東来入地。內外皆见。
瓜州崇教寺起塔。洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。放之为期。其囚被放。十里一期。无一逃者。
隨州人於溳水作魚獄三百。既见舍利悉決放。餘州亦多放矣。
王公百官以舍利應感非一。拜表奉賀。时有詔曰。門下仰惟正觉覆护群生。朕所以至心回向思崇胜业。普及幽显共为善因。故分布舍利營建神塔。而大圣垂慈頻示光相。宮殿之內舍利降靈。莫測来由。得未曾有。斯寔群生多幸延此嘉福。豈朕微誠所能致感。览表悚敬彌深。今真形舍利猶有。可依前式分送海內五十三州。庶三塗六道俱免盖纏。稟識含靈同登妙果。
仁寿三年正月復分布舍利五十三州。至四月八日同午时下。其州如左。
恒州(无云雨天花遍城寺如此者二)泉州循州營州(三放白光出古石解作函)洪州(白項烏引路)杭州(掘基自然石窟恰容石函)涼州德州(躄者行大鳥旋塔)滄州观州(塔上五色云现午至暮)瀛州(基內紫光)冀州(患盲躄者則損)幽州(函如水鏡放光众像)徐州(函出仙人僧等相)莒州(三现光基得古塔癡者言)齊州菜州楚州(野鹿来聽鶴翔塔上)江州(地出銅像)潭州(舍利至江鳥来迎送)毛州(天雨金銀花)貝州宋州(井苦變甘放光又雨花如雪)趙州(放赤光有佛像等相)濟州(二日放光香气鍾音出空)兗州寿州信州荊州(云盖塔上雨花不下)黎州(地下瓦文千秋樂)慈州(云盖如飛仙泉涌病愈)魏州潞州(泉自涌病者愈)汴州(異香放光见像患差)杞州(放光)許州(去州九十里放光照见云光覆塔甘井现)沈州兰州(基下得石像又得二銅像)梁州利州(放光如日明)豫州(五色光文字金色)显州曹州(光變最多)安州(感香一夕放光云盖魚集)鄧州(函作玉文现)秦州(重得舍利)衛州(光照於外)洺州(僧先患腰不得行闻舍利至起迎十里)晉州(三度放光)懷州(雄雉来馴附放光異迹)陝州(前後十一度现瑞)洛州(香气如風又放光明)鄭州(放光幡內)
集神州三宝感通錄卷上
此錄上卷。宋本与二本大異。撿之宋本錯。將宣律師感通錄一卷。为此上卷耳。今依二本正之。又为看舊宋藏者。具錄正文于左。