唐麟德元年終南山释道宣撰

集神州三宝感通錄

集神州三宝感通錄卷下

[＊]唐[＊]麟德元年終南山[＊]释道宣撰

序曰。正法弘护其唯在人。故佛未降靈。法存而莫显。僧初不至。徒闻而豈傳。是知事理因循义非沈隱。所以四依三品人依厥初。住法兩现畢資圣力。致使三洲闻道。終显賓頭之功。六萬遐齡。教資罗汉之德。神僧圣寺。陳祥山海之間。香气鍾声。相显幽明之際。列於視聽。良書筌而不窮。备诸古老。口實仰而无绝。故撮略所闻紀之云尔。

初明圣寺次明靈教後列神僧

臨海天台山石梁圣寺

東海蓬萊山圣寺

抱罕臨河唐述谷仙寺

相州石鼓山竹林圣寺

巖州林慮山靈隱圣寺

晉阳冥寂山圣寺

岱州五臺山太孚圣寺

西域黑蜂山石窟圣寺

雍州太一山九空仙寺

終南山大秦嶺竹林寺

梁州道子午關南独圣寺

終南山折谷炬明圣寺(庫谷缘附)

東晉初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或云。竺姓者。銳涉山水窮括奇異。承天台石梁終古无度。乃慷慨曰。彼何人斯独无貞操。故使圣寺密尔對面千里。遂揭錫独往徑趣石梁。周瞰崖險久之方獲。其山石梁非一圣寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亘谷下望萬尋。上闊尺許莓苔斜側。東邊似通西礙大石攀蹬路绝。猷乃別思異校。夜宿梁東。便闻西寺磬声经唄唱萨。勇意相續通夕不安。又闻声曰。却後十年当来此住。何須苦求。虽尔不息晨夕惋恨。結草为菴彌年禅观。後試造梁。乃见橫石洞開梁道平正。因即得度。遂见棟宇宏壯圖塔瓌奇。神僧敘接宛同素識。中食既訖將陳住意。僧曰。却後十年自当至此。何勞早住。相送度梁。橫石已塞。至晉太元年終於山所。形似綠色端坐如生。王羲之闻之造焉。望崖仰挹。今有往者。云迷其道。

宋时朱齡石者。使往遼東還返失道。隨風泛海一月餘日。達于一島糧水俱竭。入島求泉漸深登山。乃见一寺。堂宇庄严非所曾覩。僧问所从。具说行事。設食飲水。问以去留。石曰。此乃圣居。非凡可住。僧曰。欲住任懷。石苦辭欲還。僧告曰。此間去都二十餘萬里。石等闻之驚怖曰。若尔何缘得達。僧曰。自当相送不勞致憂。又问曰。識杯度道人不。曰識之。便指壁上鉢袋曰。此是彼物。有小过罰在人中。便取鉢袋与石。并書一封上为書字然不可識。曰可以書鉢与之。令沙彌送勿从来道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭。語曰。但閉眼聽往不勞帆也。於即依言。但闻颼颼風声。有竊視者见船在空云飛奔於山樹海上。数息間遂達[＊]揚都。大桁正见杯度騎桁欄。口云馬馬齡石既至書自飛上度手度驚曰。汝那得蓬萊道人書喚我归耶。乃具说缘由。又將鉢与之。手捧曰。吾不见此鉢四千餘年。擲上入云下還接取。太初中无故而死。事在別條。

晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風林津登長夷嶺。南望名积石山。即禹貢导之極地也。众峯競出各有異勢。或如宝塔。或如層樓。松柏映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二十里。得其谷焉。鑿山構室接梁通水。遶寺花藥果菜充滿。今有僧住。南有石門。濱於河上。鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討处所略无定指。常闻鍾声。又有異僧。故号此谷名为唐述。羌云。鬼神也。所以古今诸人入积石者。每逢仙圣。行往恍惚现寺现僧。東北嶺上出於醴泉。甜而且白服者不老。

高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。与同房僧亡名欵曲意得。客僧患痢甚困。名以酒与之。客曰。不可也。名曰。但飲酒。虽是戒禁有患通開。客嚬眉为飲之。患損。夏滿辭還本寺。相送出都。客曰。頗闻鼓山竹林寺乎。名曰。闻之。古来虛傳竟无至者。客曰。无心相造。何由而至。一夏同房多相恼亂。患痢給酒乃是佳藥。本非所欲为患而飲。願不以此及人。山寺孤逈时可歷览。想一登陟以副虛懷。名闻喜踊曰。必能导達夕死无恨。至九月間剋望尋展。幸賜提引不尔无由。客曰。若来可从鼓山東面而上。東度小谷又東北上。即至山寺。至期与好事者五六人直詣石窟寺。山僧曰。何以得来。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可笑專聽妖言。此山東西我並遊涉。何处有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞。極非孟浪。何有虛也。止得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧十数相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽见一翁把钁𣃆地。又见一僧来至。鋤禾四邊把鋤曳钁曰。去年官寺道人。放馬食我禾尽。今年復来蹋我秋苗。舉钁趂僧。並皆返归。唯名一人東北独上。翁曰。放儞上山乞虫喫却。遂依東上林木深茂。闻南嶺上有吟詠声。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執手敘闊相將造寺。瞬目間忽见崇峯造日修竹干云。重門洞開複殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而无繫者。行至門首曰。且住此。入通和上去。須臾便出引入至佛殿。前礼拜訖。西至廊下。和上可年九十許。眉長鼻高状如西域。傍有官吏可三十人。執文簿有所判斷。舉手告曰。下里山寺殊无可观。何能遠涉。名即礼拜十数。和上曰。行来疲頓可止。將至房去。便引西房。北東转见。僧憑案读经。名便礼拜。都不慰问。便引尽北行東出。至本客房中。欢笑通宵屢言永住。彼曰。一任和上不敢为礙。待明为諮。報曰。和上不許。乃至中食。不異鄴中臨別。和上曰。知欲永住知友情也。然出家人不可兩处安名。本寺受供可得乖否。必欲永住可除彼名。好去。便辭。送出執手悢悢既別。悽然行一里間。数数返顧。寺塔林竹依然滿目。更行二里。返顧一无。但是峰崖杂樹。行行西下。依隨本道。不见田苗亦无田父乃至石窟。备为诸僧说之。

高齊初。沙門嵩公者。嵩山高棲士也。且从林慮向白鹿山。因迷失道。日將禺中。忽闻鍾声。尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃见一寺。独據深林。三門正南赫奕暉煥。前至門所看额云。靈隱之寺。門外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踊或臥。以眼眄嵩。嵩怖將返。須臾梵僧外来。嵩喚不應。亦不回顧。直入門內。犬亦隨入。良久嵩见无人漸入次門。屋宇四周房門並閉。進至講堂唯见床榻高座儼然。嵩入西南隅床上坐。久之忽闻棟間有声仰視见開孔如口。大有比丘前後从孔飛下遂至五六十人。依位坐訖自相借问。今日齋时何处食来。或言。豫章成都長安隴西葪北嶺南。无处不至。动即千萬餘里。末後一僧从空而下。诸人競问。来何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禅師講会。各各竪义。大有後生聰俊。难问鋒起殊为可观。不觉遂晚而至。嵩本事鑒。既闻此語。望得參話。希展上流。整衣將起。奄然失地。独坐磐石柞木之下。向之寺宇一无所见。唯多巖谷禽鳥翔集。嵩出以问上統法師。法師曰。此寺石趙时。浮圖澄所造。年歲久遠。贤圣居之。或现或隱遷徙无定。今山行者猶闻鍾声云云。

高齊文宣在晉阳。使人騎白駱駝。向我寺取经函去。使问。不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺处。日晚出城駝行至急奄然如睡。忽至一山名为冥寂。山半有寺。群沙彌曰。高洋馲駝来也。便引入寺。见一老僧。拜已问曰。高洋作天子何似。答曰。圣明。问曰。尔来何为。曰令取经函。僧曰。洋在寺嬾读经。今北行東頭是其房。可取函与之。即乘駝而返。如睡如夢奄至晉阳。以函返命。不久帝行至谷口木井寺。有捨身癡人。不解語。忽語帝曰。我先去尔後可来。帝然之。是夜癡人死。不久帝於晉阳不豫。使劉桃枝負行鼻血淋瀝。是夜帝崩。

岱州東南五臺山。古称神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五高臺。上不生草木松柏茂林森於谷底。其山極寒。南号清涼山。亦立清涼府。经中明文殊將五百仙人。往清涼雪山。即斯地也。所以古来求道之士。多遊此山。遺蹤靈窟奄然即目。不徒設也。中臺最高。去并州四百里。望如指掌。上有小石浮圖。其量千許。即魏文帝宏所立也。石上人馬迹宛然。有大泉。名曰太华。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鍾声香气无日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔已来。下勅令会昌寺僧会賾往彼修理寺塔。前後再返。亦遇靈感。中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳汉明所造。现有東西二道場。像設猶在。南有花園三頃許。四时名花相續間发。貞观中解脫禅師聚徒習定。自云。於花園北四度见文殊師利翼从滿空。群仙異圣不可胜紀。近有僧明禅師。居山三十餘載。亦遇仙圣飛空而去。唯留故皮南臺三十里內多是名花遍於峯岫俗号花山。中有圣寺。鍾声时发。曾见異人形偉冠世言語之間。超騰遂遠其山甚近滯俗者罕登。登者必感胜缘。故述前来往者也。

案別傳云。西域天竺黑峯山龍猛菩萨寺者。二十四依中此大士最为宏冠。威加異道德洽王臣。藝術智能无不通練。号佛滅度後一切智人也。王为立寺鑿石为龕。擬于終天不可改壞。龕各立像并一化主。经累年運功府藏。已竭而寺不成。王来拜曰。藏庫已空寺猶未立。徒有志願力不遂心如何。菩萨曰。王之德化无思不服。福報如影隨作有功。何慮財尽寺不成也。可案行寺側功用。若为菩萨先以要術为藥。筆即取點之无不成金。隨石大小。金塊亦尔。王依言尋果见金聚大悅。即以造寺。今猶见在。故西域出金名有多种。龍樹金者紫光外发。俗为第一。自餘诸金光色少減。昔菩萨長年七百餘歲。山寺来往无由固留。自隱已来將及千歲。俗知有之其道重阻。从地穴入方到其崖。近有一僧被召夏坐。遍歷龕像无不真金。所有经匣充牣崖窟。方知三宝住持幽明兩会也。夏滿欲持经出。寺人不許曰。本擬住法不得缺漏。空手入穴行经数里。乃得出焉。

雍州鄠縣南繫頭山寺者。其山本舟人繫船其側。故以名焉。昔太一未分。山連太行王屋。白鹿河水停於此川。号为少海。及巨靈大人秦洪海者。患水浩蕩以左掌托太华。右足蹋中條。太一为之裂。河通地出山遂高显。仍本号焉。張衡西京賦云。高掌遠跖以流河曲者是也。古老傳云。繫頭南有九空仙寺。昔有人入山採樵。逼暮不知归道。依林而宿。夜闻鍾声在近。即尋之忽见一寺。僧众百餘。但有行坐而不敘问。其人怪之。至明失寺。此来在近。无往尋者。余曾至山。但有層峰秀林不可登踐。又云。山有九窟仙人所居也。有蓝田大谷伏羲城側归义寺僧弘藏者有膽勇。闻而往尋。积日累夜巡遶山隒。止獲五窟甚圓净如人所造。无缺漏似有居者。又光明寺了禅師。亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照阳窟也。足为华望之大观也。而仙寺終不见焉。

子午關南大秦嶺竹林寺者。貞观初採蜜人山行。闻鍾声尋而至焉。寺舍二間。有人住处。傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹以盛汁蜜。可得五斗許。兩人負下尋路而至大秦。戍具告防人。竹林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。过小竹谷達于崖下。有鐵鎖長三丈許。防人曳鎖掣之大牢上。有二大虫。據崖頭向下大呼。其人怖急返走。又將十人重尋值大洪雨便返。蓝田悟真寺僧归真。少小山栖闻之。便往至小竹谷。北上望崖失道而归。常以为言。真云。此竹林至關。可五十許里。

子午關南。第一驛名三交。驛東有㵎東南来南坡数十頃。是栗樹。素不知有僧住。屢闻鍾声不以为奇。一时驛家婦女樵採入澗。忽值一僧独坐石上縫衣傍无一物。此女有信心。白曰。不知師在此。日时欲至可驛食来。僧云。貧道山居。不得食驛家官食。女曰。自有私食。足以供養。僧曰。信心人食亦不可得。女恐时过绝走取食。及来尋之不见其迹。由是常令家人在近追之。永不可值而常有鍾声。此寺去驛可五里許。

又終南折谷內椶櫚寺者。近有人见一僧云。倩为擎襆向寺问寺在何处。云在折谷炬明東额頭。其人为荷襆。將至寺见一僧从南崖下。可長五十丈。相召来其人辭返語曰。君日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食之。不須道此得缘。便隨其言。日得其餅。妻怪窮之。不得已便说遂瘂。经年又见二僧入谷。其人手喚指口如是三返。便得語。其人近死。今入山者。至炬明额側。常闻鍾声。亦往往见異僧。近有一僧闻之。遇见入谷见僧。疑是椶櫚寺。问云。大德不是椶櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨来。但闻耳邊颼颼風声。至急心惟曰。此何必是圣。或入深山躓頓我也。竊生念时前僧便失。懊恨之甚。返回三日方達谷口。乃於避世堡立精舍以候之。精舍见在。其僧不知所終。

又終南山庫谷內西南。又名瓠盧谷。昔有人於山採斫遇见一寺。并石室石門。門內並宝器重大不可胜。然不见僧人是众僧具度。其人徘徊顧眄記誌处所。以齎瓠盧掛於室樹下山。召村人往尋其谷內。樹上往往悉是瓠盧。莫知蹤跡。今有尋山者云。石門扇在山崖旁。半入山下。其半虽出无人力開之。今其谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測其山中則彌勒下时。方现於俗耳。

案別傳云。佛令九十九亿大阿罗汉三明六通住持正法。於三千界四大洲中統通弘护。極人寿六萬歲时。虽遇三災诸圣暫隱。至寿百歲圣人還出。广通佛法。如是漸增千歲萬歲終六萬歲方取涅槃。七萬歲时辟支佛现。八萬歲时慈佛方降。

瑞经錄

序曰。三宝弘护各有司存。佛僧兩位。表師資之有从。声教一門。誠化导之靈府。故佛僧隨機識见之缘出沒。法为除恼滅結之候常臨。所以捨身偈句恒列於玄崖。遺法文言總会於龍殿。良是三圣敬重。藉顧復之劬勞。幽明荷恩。慶靜倒之良術。所以受持读诵必降徵祥。如说修行无不通感。天竺往事固显常談。震旦见缘紛綸恒有。士行投经於火聚。焰滅而不燋。賊徒盜葉於客堂。腕重而不舉。或合藏騰於天府。或单部瑞於王臣。或七难由之獲銷。或二求因之果遂。斯徒众矣。不述难闻。敢隨代錄用呈诸後。经不云乎。为信者施。疑則不说。至如石開矢入心決致然。水流氷度情疑頓決。斯等尚为士俗常傳。況慧拔重空道超群有。心量所指窮数極微。因缘之遘若影隨形。祥瑞之徒有逾符契。义非隱默。故述而集之。然尋閱前事多出傳紀。志怪之与冥祥。旌異之与徵應。此等众矣。备可览之。恐难覩其文。固疏其三数。并以即曰所詳。示存感通之在数。

初列感應名缘。

曇无竭

释道安

释僧生

释道冏

释普明

释慧果

释惠進

释弘明

孫敬德

释道琳

释志湛

范阳僧

并東看山

魏閹官

周经上天

隋揚州僧

释道积

释宝瓊

释空藏

释遺俗

史呵誓

令狐元軌

释曇韻

释僧徹

河東尼

释曇延

释道遜

释智苑

严恭

李山龍

李思一

陳公太夫人

岑文本

蘇長妾

董雄

益州空经

高文

崔义起

高僧傳云。宋元初中。有黃龍沙彌曇无竭者。诵观音经净修苦行。与诸徒屬二十五人往尋佛國。备经荒險貞志彌堅。既達天竺舍衛。路逢山象一群。竭齎经诵念称名归命。有師子从林中出。象驚奔走。復有野牛一群鳴吼而来。將欲加害竭。又如初归命。有大鷲飛来。牛便驚散。遂得剋免。

又昔東晉孝武之前。恒山沙門释道安者。经石趙之亂。避世于襄阳。注般若道行密迹诸经。折疑甄解二十餘卷。恐不合理。乃誓曰。若所说不違理者。当见瑞相。乃夢见胡道人頭白眉毛長。語安曰。君所注经殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助弘通。可时时設食也。後十诵至遠公云。昔和上所夢乃賓頭盧也。於是立坐飯之。遂成永則矣。

又蜀郡沙門释僧生者。出家以苦行致因。为蜀三贤寺主。诵法花習定。甞山中诵经。虎蹲其前。竟部乃去。每至諷詠輒见左右四人为侍。年虽衰老而翹懃彌勵。遂終其业云云。

又扶風释道冏者。为師入河南霍山採鍾乳。四人入穴。数里三人溺死。炬火又亡。冏素诵法花憑誠乞濟。有頃见螢火追之。遂得出穴。頻作普贤行道。並见感應。或见胡僧入坐。或见騎馬人至。未及言次倐忽不见。後遊宋都以般舟为业。中夜入禅见四人御車呼冏上乘。不觉自身已在大路。见一人坐胡床侍衛数百人。见冏驚起曰。向令知处而已。何忽勞屈。法師遂拜別。令送還寺。扣門方開。房門亦閉。众咸敬服焉。

又宋孝建中。释普明者。少出家稟性清純。蔬食布衣懺诵为业。诵法花维摩。若諷诵时有別衣別座。未常秽杂。每至勸发品。輒见普贤乘象立其前。诵维摩亦闻空中倡樂之声云。

又宋太始中。揚州瓦官寺释慧果者。少以蔬素自節。诵法花十地。甞於圊廁一鬼致敬云。昔为众僧作维那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師慈悲願助拔濟。又昔有錢三千。埋在柿樹下。願取为福果因。告众掘錢为造法花設会。後夢见鬼云。已得改生。大胜昔日之苦報也。

前齊永明中。揚都高座寺释慧進者。少雄勇遊俠。年四十忽悟非常。因出家蔬食布衣。誓诵法华用心勞苦。執卷便病。乃发願造百部以悔先障。始聚得一千六百文。賊来索物。進示经錢。賊慚而退。尔後遂成百部。故病亦損诵经既度情願又滿。回此诵业願生安養。闻空中告曰。汝願已足必得往生。因无疾而卒。年八十餘矣。

永明中。会稽释弘明者。止云門寺。诵法花经礼懺为业。每旦水瓶自滿實。诸天童子为給使也。又虎来入室伏床前。久之乃去。又见小兒来聽经云。昔是此寺沙彌。盜僧厨食。今墮圊廁中。闻上人诵经力故来聽。願助方便免斯累也。明为说法。領解方隱。後山精来恼明。乃捉取腰繩繫之。鬼謝遂放。因之永绝矣。

昔元魏天平年中。定州募士孫敬德。在防造观音像。年滿將還在家礼事。後为賊所引。不堪拷楚。遂妄承罪。明日將決。其夜礼懺流淚。忽如睡夢见一沙門教诵救苦观世音经。经有诸佛名。令诵千遍得免苦难。敬德忽觉。如夢所缘了无差錯。遂诵一百遍。有司執縛向市。且行且诵臨刑滿千遍。刀下斫之折为三段。皮肉不傷。易刀又斫。凡经三換刀折如初。監司问之。具陳本末。以状闻丞相高欢。欢为表请免死。因此广行世。所謂高王观世音也。敬德還設齋迎像。乃见像項上有三刀㾗。见齊書。

梁天監末。富阳縣泉林寺释道琳者。少出家有戒節。诵净名经。寺有鬼怪。自琳居之便歇。弟子为屋壓。頭陷入匃。琳为祈请。夜见兩胡僧拔出其頭。旦遂平復。琳又設圣僧齋。鋪新帛於床上。齋畢见帛上有人迹。皆長三尺。众咸服其徵感。

後魏末。齊州释志湛者。住太山北人頭山邃谷中銜草寺。省事少言入鳥不亂。读诵法花。人不測其素业。將終时神僧宝誌謂梁武曰。北方銜草寺須陀洹圣僧今日滅度。湛之亡也无恼而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初果也。遂葬此山。後发看之唯舌如故。乃立塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵踐。

又范阳五侯寺僧失其名。诵法花为常业。初死權殮隄下。後改葬骸骨並枯。唯舌不壞。

又雍州有僧。亦诵法花。隱白鹿山。感一童子供給。及死置屍巖下。餘骸並枯。唯舌如故。齊武陵世并東看山人掘土见黃白。又见一物状如兩唇。其中有舌鮮紅赤色。以事闻奏。帝问道俗。沙門法上曰。此持法花者六根不壞也。诵滿千遍其徵驗乎。乃集持法花者圍遶诵经。纔始发声此靈唇舌一时鼓动。同见毛竪。以事奏闻。乃石函緘之。

又魏高祖太和中。代京閹官自慨刑餘。奏乞入山修道勅許之。乃齎花严晝夜读诵礼懺不息。一夏不滿。至六月末髭须生得丈夫相。以状闻奏。帝大驚重之。於是國敬花严。後尊恒曰。並见侯君素旌異記。

又周祖滅法经籍从灰。以後年忽见空中如囷大者五六。飛上空中極目不见。一段隨風飄飄上下。朝宰立望不測是何。久乃翻下墮上土牆。視乃大品之十三也。

隋開皇初。有揚州僧忘其名。诵通涅槃自矜为业。岐州東山下村中沙彌诵观音经。二俱暴死。心下俱暖。同至閻王所。乃处沙彌金高座。甚恭敬之。处涅槃僧銀高座。敬心不重。事訖勘问。二僧餘寿皆放還。彼涅槃僧情大悢悢恃所诵多。问沙彌住处。於是兩辭各蘇所在。彼从南来至岐州訪得具问所由。沙彌言。初诵观音。別衣別所燒香呪願。然後乃诵。斯法不怠更无他術。彼謝曰。吾罪深矣。所诵涅槃威儀不整。身口不净救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而返。

释道积。貞观初住益州福成寺。诵通涅槃。净衣澡沐自为恒度。慈愛兼濟固其深心。終于五月。炎气赫然而屍不腐臭。百有餘日加坐如初。道俗莫不嘉賞也。

时蜀川又有释宝瓊者。綿竹人。出家貞素读诵大品兩日一遍。无他方術。唯勸信佛为先。本邑連比什邡並是米族。初不奉佛。沙門不入其鄉。故老人女婦不識者众。瓊思拔濟待其会众。便往赴之不礼而坐。道黨咸曰。不礼天尊非沙門也。瓊曰。邪正道殊所奉各異。天尚礼我。我何得礼老君乎。众議紛紜。瓊曰。吾若下礼必貽辱也。即礼一拜道像連座动搖不安。又礼一拜連座反倒狼藉在地。遂合众礼瓊。一时回信。乃召成都大德就而陶化。以貞观八年終於所住。

释空藏者。貞观时住京師会昌寺。诵经三百餘卷说化为业。遊涼川原有缘斯赴。昔往蓝田負兒山诵经。齎麪六斗擬为月調。乃经三周日噉二升。猶不得尽。又感神鼎。不知何来。时至王泉以为終焉之地。时经亢旱泉竭。合寺將散。藏乃至心祈请。泉即應时涌溢。道俗动色驚嗟不已。貞观十六年歿於京寺。還葬山所。

释遺俗者。不測所住。遊行醴泉山原。诵法花为业。乃数千遍。貞观中因疾將終。告友人慧廓禅師曰。比虽诵经意望有驗。若生善道舌根不朽。可埋之十年发出。若舌朽滅知诵无功。若舌如初为起一塔生俗信敬。言訖而終。至十一年。依言发之。身肉都尽。唯舌不朽。一縣士女咸共戴仰。乃函盛舌本起塔於甘谷岸上云。

又郊南福水之阴。有史村史呵誓者。诵法花经。名充令史。往還步涉生不乘騎。以依经云哀愍一切故也。病終本邑。香气充村。並怪而莫測其缘。終後十年其妻又殞。乃发塚合葬。见其舌本如生。餘肉並朽。乃別收葬。斯徒众矣。今且略之。更不多述。

貞观五年。有隆州巴西縣令令狐元軌者。信敬佛法。欲寫法华金刚般若涅槃等。无由自檢。憑彼土抗禅師檢校。抗乃为在寺如法潔净。寫了下帙。還岐州庄所经留在庄。并老子五千文同在一处。忽为外火延燒。堂是草覆一时灰蕩。軌于时任馮翊。令家人相命撥灰取金銅经軸。既撥外灰。其內诸经宛然如故。黃色不改。唯箱帙成灰。又覓老子便从火化。乃收取诸经。鄉村嗟異。其金刚般若经一卷題字焦黑。訪问所由。乃初題经时。有州官能書。其人行急。不獲潔净直尔立題。由是被焚。其人见在。瑞经亦存。京師西明寺主神察目驗说之。

余曾於隰州有曇韻禅師。定州人行年七十。隋末喪亂隱于离石比干山。常诵法花经。欲寫其经。无人同志。如此积年。忽有書生无何而至云。所欲潔净並能行之。於即清旦食訖入浴著净衣。受八戒入净室。口含檀香燒香懸幡寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及经寫了。如法嚫奉。相送出門斯須不见。乃至裝黃一如正法韻受持读之。七重裹結一重一度。香水洗手初无暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其经。置高巖上。经年賊靜。方尋不见。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾糜爛。撥朽见经如舊鮮好。余以貞观十年。親自见之。

絳州南孤山陷泉寺僧徹禅師。曾行遇癩者在穴中。徹引至山中。为鑿穴給食。令诵法花。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。诵经向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸觉愈。一部既了。须眉平復膚色如常。故经云。病之良藥。斯誠驗矣。

河東有練行尼。常诵法华经。訪工書者寫之。價酬数倍。而潔净翹勤有其餘者。一起一浴然香薰衣。筒中出息通於壁外。七卷之功八年乃就。龍門寺僧法端。集众講说。借此尼经以为揩定。尼固不与。端責之。事不獲已。乃自送付端。端開读之。唯见黃紙了无文字。餘卷亦尔。端愧悔送尼。尼悲泣受已。香水洗函顶戴繞佛七日不休。開視文字如故。即貞观二年。端自说之。

隋開皇初有河東曇延法師。初造疏解涅槃经。恐不合圣心。乃陳经及疏。於佛舍利塔前焚之啟告靈圣。若所解合理願垂神應。言訖涅槃经軸各放光明。舍利大塔亦放光明。上至空天傍照四遠。诸有道俗謂寺遭火崩騰驚赴。至乃知非。三日三夜騰焰不绝。隋祖重为戒師。迎入京。为建延興寺。門人见在。

蒲州仁寿寺僧道遜者。即延之學士。講涅槃將百遍。有弘护正法心。四方所归。无问客主將給之富。无有过者。貞观四年崔义直为虞鄉令。遣人请遜講经及发題訖泣曰。去圣滋遠微言隱绝。庸鄙所傳不足師範。但以信心希向自发誠悟。今講止於師子品。日时既促願存心聽。既至其品无疾而終。道俗哀慟。义直徒跣扶柩送之南山。于时隆冬十一月。土地氷严。下屍於地。地生蓮花而小頭及手足各一。义直奇之令守。不觉盜折。明旦視之周身有花總五百莖。七日乃萎。

幽州沙門释智苑者。有學識。思造石经緘于西南山巖。以备法滅之护也。隋大业中。初構石室。四面鐫之。又取方石寫诸藏经。每一室滿以石錮之融鐵其縫。遠近公私无不送施。工匠既湊欲造佛堂食院。而山東无木可得。忽一夜暴雨雷震山崩。旦晴乃见大松柏数千株漂积道次。尋蹤遠自西山送来。此为神助即依而構造。頃之畢成。所造石经已滿七室。貞观十三年苑卒。弟子等猶繼其业云云。

隋開皇中。蔣州人严恭者。於郭下造精舍。寫法华经。清净供養若紙若筆。必以净心不行欺詐。信心而与不行乞覓。隨得便營如法经營。給書生欢喜。常有十人道俗送直。恭親檢校勞不告倦。甞有人从貸经錢一萬。恭不獲已与之。貸者得錢船載中覆。錢失人活。是日恭入錢庫见一萬錢濕如水洗怪之。後见所貸錢人。方知其沒溺。又有商人至宮亭湖。祭神上物。夜夢神云。倩君以物送与严恭法花。令经用也。及觉所上之物在前。又恭曾至市買紙少錢。忽有人持三千錢授恭曰。助君買紙。言已不见。又有漁人。夜见。江中火焰焰浮来。以船迎之。乃是经函。及明尋視。乃是严家经。其後发願。略云。无一字而不经眼。无一字而不用心。及大业末子孫猶傳经业。群盜相約不入其里。里人赖之至今。故业猶尔。

右監門校尉馮翊李山龍。以武德中暴亡。心暖七日。乃蘇。云初至官庭前。有囚数千人。枷鎖檢繫。见一大官坐廳高座。问傍人何官。彼曰王也。因至階问。生平作何福业。龍云。鄉人設会恒施物同之。又曰。更作何善业。龍曰。诵法华兩卷。王曰大善。可昇階就東比高座诵之。便舉声曰。妙法蓮华经序品第一。王曰。请法師止。向法師诵非唯自利。乃令庭中诸囚皆以闻法獲免。诸囚寂尔不见。乃放還。备见地獄五苦休息亦由闻经故止也。

太廟丞趙郡李思一者。以貞观二十年正月八日失瘖。至十三日死。经日乃蘇。自言备见冥官云。年十九时甞害生命。思一乃悟之曰。所害之时。在安州旻法師下聽涅槃。何缘於彼相害。官追旻法師有。答云。旻生金粟界不可追。且放還家。家近清禅寺。僧玄通素与往来。俄见其活又说冥事。因为懺悔受戒。并勸转金刚般若五千遍。至日晚又死。明日還蘇。自云。见大官。遙见便大喜曰。還家大作福德。復见二僧。證云。旻法師遣来。官见驚懼迎之。僧曰思一昔时聽講。又不殺害。何缘妄錄耶。冥官曰。即放還。僧還至家曰净心修善因遂活云云。

陳公太夫人。豆盧氏。信福诵金刚般若。一紙未度。後日昏时頭痛四支不安。自念儻死经不終耶。即起強诵。而燈已滅。命婢然燭。厨中外院覓火俱绝。夫人深恨。忽见庭中有然火燭上階入堂。至床前三尺許。无人執而光明若晝。夫人驚喜所苦亦除。取经诵之。有頃家人鑽燧得火。燃燈入堂。堂中燭火即滅。便以此夜诵竟。因此日诵五遍为常云云。

中書令岑文本。少信佛。诵法花经普門品。常乘船於吳江中。船壞人死文本亦沒水。闻有人言。但念佛必不死。如是三言。遂隨波出沒。須臾著岸云云。

武德年中。都水使者蘇長。为巴州刺史。度嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人皆溺死。唯有一妾。常读法华经。及水入船妾頭戴经函。誓与俱死。乃隨波泛濫。頃之達岸。经函外濕內乾。于今尚在。

貞观中。河東董雄为大理丞。少来信敬。蔬食十数年。十四年中。坐連李仙童事。上大怒。使侍御韋悰鞫问甚急。囚禁数十人大理丞李敬玄与王忻同連此坐。雄与同屋囚鎖。專念普門品。日得三千遍。夜坐诵经鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。而鈎鎖相离数尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直。命吏開鎖火燭之。见鎖不開而相离甚怪。又重鎖紙封書上而去。雄如常诵经五更中鎖又解落有声。雄又告忻玄等。至明告守一。守一来視之。封題如故。而鎖自相离。敬玄素不信佛法。其妻读经。常謂曰。何为胡神所媚而读此書耶及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛为大圣也。时忻亦诵八菩萨名。滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺中內外具皆闻见。不久俱脫云云。

益州西南新繁縣西四十里許。有王李村。隋时有書生姓荀氏。在此教學。大工書而不显迹。人欲其書。終不肯出。人乃敺之亦不出。遂以筆於前村東空中四面書般若经。数日便了。云此经擬诸天读之。人初不觉其神也。後忽雷雨大注牧牛小兒於書经处住而不澆濕。其地乾燥。可有丈許自外流潦。及晴村人怪之。尔後每雨。小兒常集其中。衣服不濕。武德年有非常僧。語村人曰。此地空中有般若经。村人莫污诸天。於上設盖覆之。不可輕踐。因此四周施欄楯不許人畜往踐。于今雨时仍乾。齋日村人就供。每闻天樂声繁会盈耳。

又龍朔三年正月二十七日。有京師高表仁孫子。常读法花经。乘馬从順义門出。有兩騎追之曰。今捉獲矣。其人问曰。卿是何人。答曰。我是閻王使者。故来追卿。其人惶忙走馬西出。欲投普光寺。使人曰。疾捉寺門勿令入。入即得脫。及至寺門乃见一騎捉門。又西走欲入開善寺。又令騎捉門。遂尔相从西奔欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。後鬼曰。此人大麁。急曳下挽却頭发即被牽发。如刀割状。遙擲于地。亦隨落馬。家人舉還。至晚蘇云。备见閻王云。君何盜僧果子。何事说三宝过。遂依伏罪无敢厝言。王言。盜果之罪合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方尽。说过之罪合耕其舌。因放令出。遂蘇。少时還終。口如吞物。遍身赫赤。有苦楚相纏。经日方醒云。经一年吞百餘丸。其苦难言。明日復尔。恰经四日吞丸亦尽。方欲拔舌耕之。拔而不出。勘案所由。乃云。曾读法华。舌不可出。遂放令活。今见在化度寺圓滿師处。聽法懺悔云云。

龍朔三年六月二十日。司元少常伯崔义起。大不信佛。妻父蕭鏗念善诵经法花般若数千遍。薰酒不入門。起妻以五月亡。为修三七齋。正食亡妻来。有婢素玉。见作夫人語。我生时虽闻地獄不大信。今受苦不可言。汝男女等不得不信。由汝为我转经然燈功德蒙放暫归。便向大众陳悔。我至二十日。更来將素玉看我受罪。至期果至。將素玉去。见大城官府夫人入別院。須臾有火鑊鐵床總至。夫人受毒。忽见夫人父蕭公。坐蓮花臺語夫人。早放素玉。還又告素玉曰。我女生时不用我語。多瞋妬不信善惡。今受此苦。我无力可救。汝归可語其夫兒女道令修功德。不久解脫。又见婆罗門僧从。空中下。教素玉诵金刚般若。又诵藥師法华一遍兩遍。並得改名为声闻。又曰。閻浮提人不信佛法。汝诵此经。问婆罗門並解经語。婢死三日便蘇。家人良賤初如常遇。麟德元年正月。薛將軍宅設齋。迎婢请三道佛顶骨婆罗門僧令試。素玉乃昇座。長诵一无脫漏。皆合掌歎曰。如西國本不異。合众驚訝希有奇事。薛將軍遂口奏。

天子。大歎曰。百官亦有不信者。冥道若此何得不信。时朝貴闻者。咸生大信。司成館博士范叔元。又將僧二十人就翊善坊宅。召素玉令诵本经。梵音深妙令人樂闻。自云不忘故尔。◎

◎神僧感通錄

僧之真偽唯佛明之。自餘凡小卒未能辯。良由导俗化方適缘不壹。權道难謀變现隨俗。不可以威儀取。难得以事相求。通道为先。故无常准。经云。示众有三毒。又现邪见相。我弟子如是方便度众生。所以二十四依。通三乘於季俗。一十六圣。窮六萬而弘持。又有九十九亿三達真人七十四贤五通明士。冥通佛性显益神功。遂使三有大洲释門所統。四圍轮內同稟仁風。能使七众归依。碎四魔於身世。八部弘护。澄五翳於当时。固得代有澆淳时逢信毀。淳信之侶感净果而高昇。澆毀之徒受濁報而下沒。斯並无辜起惡罔冐精靈。佛於尔无嫌。凡於佛有障。徒为謗訕終难绝之。故周魏兩武威服诸侯輕欺佛法。望使除滅自貽伊慼禍及其身。命窮政改吁嗟何已。尋沒興復更显由来。斯則興亡在人。正法无沒良由前列。众圣冥力住持存廢。自彼道无不在。豈得以百年之短寿。而歫六萬之修期乎。豈得以一國之局王。而擁三千之鴻化乎。豈得以人中之圣叡。而抗天表之正真乎。豈得以生死之形儀。而格金刚之宝質乎。以四據量殊不可也。彼周魏兩君明明后辟。知萬歲之焉有。審百年之不期。宝位由於非道。神識抱於愚蔽者。則自救无暇。焉能及人。皆謂常住萬邦。鄙三五而称圣威。加四海蔑堯舜之独失。遂使誅除佛化。非我誰能坐受天殃。贤愚同笑。故集僧中之道胜。为住持之臣證乎。依付法藏傳。佛以正法付大迦葉。令其护持。不使天魔龍鬼邪见王臣所有輕毀。既受囑已。結集三藏流布人天。迦葉以法囑累阿难。如是展转乃至師子。合二十五人。並閻浮洲中六通圣者。大迦葉今在靈鷲山西峰巖中坐。入滅尽定。经五十六亿七千萬歲。慈氏佛降。傳能仁佛所付大衣。然後涅槃。又于填國南二千里。沮渠國有三无學在山入定。无数年来卓然如生。至十五日外僧入山。为剃须发。按诸经律。佛令大阿罗汉賓頭盧不得滅度。傳於佛法於三天下。福利群生令出生死。又入大乘論云。賓頭盧罗睺罗等十六无學。及九十九亿罗汉。皆於佛前受籌住法。又依別傳。住在四大洲及小洲并天上。至人寿六萬歲时。中虽少隱後還興復。斯诸圣人冥为利益。故今山內圣寺神僧。鍾声香气往往值遇。皆不虛也。後明显益略述如左。

安世高

朱士行

耆域

佛調

揵陀勒

抵世常

閻公則

滕並

竺法進

李恒

佛圖澄

释道安

单道開

何充僧

桓溫尼

杜願僧

廬山僧

竺僧朗

梁法相

杯度

释道冏

求那跋摩

侖兩尼

释慧全

劉凝之

释曇始

释慧遠

释慧明

释宝誌

释慧達

余所討尋前後傳記备列如前。至於事條不可具歷。故總出之。

宣驗記(劉度)

幽明錄(宋臨川)

冥祥傳(王琰)

僧史(王巾)

三宝記(蕭子良)

高僧傳(裴子野)

名僧傳(梁释氏唱)

續高僧傳(唐释氏宣)

徵應傳(祖台)

搜神錄(陶元亮)

旌異記(侯君素)

冥報記(并拾遺唐氏释)

內典博要(虞孝敬)

法宝聯壁(蕭綱)

述異誌

汉桓帝时。沙門安清字世高者。安息國王之太子也。捨位出家入於圣果。自云。过去曾至广州值一昔怨。见便唾手以刀逐之。高曰。卿之宿忿猶未除也。其人曰。真得汝矣。便申颈受刃。於彼命終。今生为太子。即高身也。有一同學好施多瞋。高曰。卿明经好施不在吾後。然多瞋忿命報如何。彼曰。物来相恼誠难忍之。冀受報时希垂拯濟。高然之。彼命終已。便於此土为䢼亭湖神。威力所統上下千里。祈禱給福分風㳂泝。高歷遊中原將往度之。寄載至湖。舟人奉牲请福。神曰。船上沙門可召来也。即召来至。神曰。吾昔与君本惟同學。但以多瞋故受神報。命在旦夕死入地獄。然此形骸恐污江湖。当徙於西岸。有布絹千匹并宝物。可用致福。高曰。故来相造敘昔舊缘。報至难免。長慨如何。可现真形。心願尽矣神曰。醜形可恥。如何示人。高曰。但出无損。神乃从座後出身。乃是大蟒。伸颈至高膝上。高见已淚出如泉。蟒亦下泣。便作胡唄三契为除。鱗內小虫又作胡語数百言已。蟒便漸隱。高命舟人尽取財宝。載往豫章舉帆西引。蟒又登山出身極望。夜宿江浦。有青衣者上船曰。蒙为興福得免苦趣極受安樂。高以其物为造東寺。明日江西澤中有一死蟒。頭尾相去極遠。今潯阳蛇頭蛇尾村是也。高重往广州。问昔害者身猶尚在。執手解仇为善知識。又曰。小債未償須往会稽至市亂斗。妄被打死云云。

魏廢帝。甘露五年。沙門朱士行者。講小品经。恨章句未尽。以此年往西域尋求獲之。彼有留难。不許東返。士行執经王庭曰。必大法不傳当从火化。便以葉经投火。一无所損。舉國敬異。便達東夏。即放光经是也。年八十亡。依法火焚而经日不壞。道俗異之。乃具呪曰。若真得道法應毀壞。便應声摧碎。遂收而起塔云。

晉武帝太康中。沙門耆域者。西域人。浮海東遊達于襄阳。寄載北渡。船人见胡人衣裳弊陋。輕而不載。比達北岸域已先上。兩虎弭耳逐之。域摩其頭。人问之。无所答。惠帝末。至洛阳誡诸僧服章华侈不以佛法为志。见洛宮曰。忉利天宮髣髴似此。上有千二百作具。本是天匠。当以道力成之。而以生死力作。不亦勤苦乎。见支法淵曰。好菩萨羊中来。见竺法興曰。好菩萨天中来云云。告人曰。圣人將去京師。贈遺亿萬悉受。臨发封而留之。作大幡八百口。駱駝負而西返。又曰。此方後大造新罪。可哀如何。及晉亂鼎沸。斯言不朽。洛阳中食訖送者无数。耆域徐行而奔馬不及。後有西来賈客。於流沙北逢。計校其日乃初发洛阳日也。量其所行。盖已萬里之外。

晉初沙門佛調者。住常山。积年业尚純朴。独行山林夜投虎窟。大雪。虎来橫臥其前。調曰。我奪汝舍。有愧如何。以手拂虎上雪。虎弭耳下山。从者駭怖。自剋亡日。近遠与訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人乎。若能盪除三垢則此为不朽耳。遂還房端坐而卒。後数年白衣弟子入山伐木。见調在巖上衣服鮮明。同輩八人驚曰。和上尚在耶。曰吾常在耳。具问知故。良久乃去。遂发其冢不见其屍云云。

沙門健陀勒者。晉初遊洛数年。虽敬其風操。而不測其通照也。後語人曰。槃鵄山有古寺塔。能建立者其福不訾。众人許之。依言发掘咸得礎臼。卒遂興復。以勒为寺主。去洛百里。至时食訖乞油一鉢擎以還寺。去来迅速其状若飛。有能行者逐之。須臾遠失。勒笑曰。可捉我衣角。既持之不移晷而達寺也。

抵世常者。晉太康中。富人居时禁晉人。作沙門常奉法。不懼憲網。潛於宅中。立精舍供養沙門。于法兰亦在其中。比丘来者不憚。後有僧来姿形醜陋衣弊足泥。常逆作礼命奴洗足。僧曰。常自洗之。何用奴也。常曰。老病以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧现八尺形容儀光偉偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內僧尼行路五六十人。望见空中数十丈分明。奇香芬气一月留宅云。

閻公則者。趙人。恬放蕭然。惟勤法事。晉武时死于洛邑。同志为設会於白馬寺。其夕转经空中闻唱萨声。仰視一人形器光麗曰。我是閻公則也。生西方安樂界。与诸上人来此聽经。合堂驚出咸共见之。时衛士度汲郡苦行居士師於則母。亦篤信常飯僧。日將中。忽空中下鉢。正落母前。乃則鉢也。有飯盈滿香气充堂。皆得飽滿七日不飢。士度有文章。见冥祥傳。

東晉初南阳滕並舍之父也。家門信敬。每設会不逆请。隨来者而供之。後設会於路要僧。见一僧廕柳而坐。请入舍行食。净人翻飯倾簞于地。罔然无計。僧曰。貧道鉢飯充足。一众所作既畢。擲鉢空中極目乃滅。即刻木擬之。朝夕礼事。災禍則其像先倒云云。

西晉末。竺法進關度浮圖主也。多知聰達。值國欲亂將入山隱。众人設会与別布香。有僧来处上座。衣服尘垢面目黃腫。進怪之。牽曳就下。復来如是至三不復见。众坐食。忽暴風起揚沙。柈案俱覆。法進懺失。自責輕侮之过。

李恒西晉末遇一僧曰。君福將至然後禍来。若守貧不仕者。殃減休至。若帶金紫極於三郡於一郡即止者善矣。恒性躁本寒門曰。且富貴何豫後患。此僧留宿夜視见滿一床。恒驚呼家人看之。又化为鳥峙梁上。天曉復形而去。恒送出忽不见。因此信佛。亦不能用其言。後为西阳江夏廬江太守。太興中錢鳳之亂被誅。斯僧言不謬云。

西晉末。竺佛圖澄西域人。形貌似百歲者。左脇孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日水邊抽腸胃出洗已內孔。夜則除帛光照一室。以读書。虽未通群籍。与诸學士輒辯析无滯。莫不伏者。永嘉中遊洛下。时石勒屯兵河北。以殺戮为威。道俗遇害不少。澄往造軍門。預定吉凶。勒见每拜。澄化令奉佛減虐省。刑故中州免死者十而八九。勒与劉曜相拒搆隙。以问澄。澄曰。可生擒取何憂乎。麻油塗掌令視之。见曜被執以朱繩縛肘。後果獲之。如掌所见。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛。微風吹鈴有声。顧謂众曰。解此鈴音不。鈴言國有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎即位師奉过勒。錫以輿輦入出乘焉。所有祥感其相多矣。虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。及期未至。吾且过世。至戊申年太子殺其母弟。虎怒誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬於鄴西。一云澄死之日。商者见在流沙。虎闻開棺唯有衣鉢。澄在中原时。遭凶亂而能通暢仁化其德最高。非夫至圣何能救此塗炭。凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中分天下矣。

释道安姓衛氏。常山人。事澄公为弟子。澄与語終日而无歇。門人怪而问曰。和上道化既广。当与先輩宿德通言。安非众望。而与語終日。澄曰。此人有遠識非尔所知。及澄亡安与徒屬千餘。逃难王屋护澤诸山木食㵎飲。南度河趣汉阴。夜行乘電过人家。令召林伯升。主人驚曰。素不行往何得知名。安曰。卿門馬㭿中掛一篼可容一斛非百升耶。兩木夾之非林如何。然安手臂上有肉釧將可上下而不出腕。时俗号印手菩萨。罗什在龜茲。亦遙礼焉。既達荊襄大行道化。分众四出所在流法。夜有異僧寄宿大堂。窓隙出入守者告安。安往礼曰。自顧罪重如何臨顧。僧曰。君殊无罪。当生兜率。即以手撝西北天際。重霄既收天宮奄现。又曰。当浴圣僧此果畢矣。安曰。浴具可辦。圣何由致。僧曰。但依浴法圣可致也。安便事之。至时果有非常小兒十数。入寺遊戲。須臾失之。但闻浴室用水声。久之不见。開室而巾濕水減。及襄阳沒秦。安归符氏。將平東晉。安苦諫不从。遂有淮南之敗。將終日。因早食先還。与僧大訣便卒。葬於五級寺中云云。

沙門单道。開燉煌人。出家山居服練松柏三十年。後唯吞小石子。行步如飛。不耐人樂幽靜在抱罕多年。石虎时来自西平。日行七百。至鄴周行邑野救诸患苦。得財即散。徒行而已。石氏將末。与弟子来建鄴。又南造罗浮山。遂卒山舍。袁彥伯。興寧中登山礼其枯骸云云。

東晉司空何充。弱而信法於齋立坐。数年以待神圣。設会於家。道俗甚盛。座中一僧容服垢污神色𤰞陋。自众昇座拱默而已。一堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形於顏色。及行中食僧飯於坐。事畢提鉢而出堂。顧充曰。何俟勞精進耶。即擲鉢空中陵虛而逝。充及道俗目送天際。追共惋恨。稽悔累旬云。

晉大司馬桓溫。末年奉法。有尼失名。自遠来造。而才行不群。桓溫敬而不倦。每浴必移影。溫訝而私視见尼裸形。揮刀自割破腹出藏斷截身首支分臠切。溫駭而怖。有頃尼出室身如常。溫以情问尼曰。若遂陵居上形当如之。时溫方謀问鼎闻此悵然便止遂辭不測所之云云。

晉太元三年。杜願涪人家巨富男。天保十歲暴亡。数月家養猪生五子。一最肥。官長新至。願將为礼。捉就欲殺。有僧忽至謂願曰。㹠是天保。如何百日遂相忘耶。言竟不见。即四尋視乃在天。西騰空而去也。

廬山七嶺。同会於東共成一峯。晉太元中。豫章太守范𡩋。遣人伐木此山。见一沙門陵虛直上踞峯。久之与云俱隱。能文之士咸为之興詞。沙門曇諦賦此山曰。應真陵云以據峯。峯眇翳景而入冥是也。

沙門竺僧朗。戒行严明华戎敬異。常与诸徒受请行。於中道曰。吾竊有疑。寺有盜者。同伴反視果及偷焉。晉太康中卜於東嶽金輿谷。起寺引众。符堅之末降斥道人。唯朗一众不在毀例。信者由此高之。每有外来輒預为調。舊谷多虎。自朗居之如家犬焉。有井神異。女人臨之則竭。朗謝而復滿焉。燕主給以二縣祖。調拜为東齊王。魏主晉帝符秦並致書遠錫。至今三百餘年。寺像存焉。现有僧住。重其古迹。名为神通寺云云。

沙門梁法相者。河東人。山居独住禽獸馴其左右。太山祠大石函。以貯神物。相宿其廟。见一玄衣武冠。令相開函。盖重千鈞。义非独舉。試提之。飄若遊毛。遂取財宝以施貧窶。後渡江住越城寺。忽遨遊放達俳优干冐。鎮北司馬恬惡其不節。招而鴆之。頻倾三杯。神气自若。年九十元興末卒。

杯渡沙門不知何来。如前即蓬萊道人也。初在冀州年可七十。隱匿姓名不护細行。人不齿之。曾投人夜宿。家有金像。度持而出。主人奔馬追之。安行如故。騎走不及。至河以小杯在水。一足投中抃舞而过。因号。杯渡时在彭城荷簞而行。至食赴会便置簞当。道人嫌妨行移終不动。食訖持去不以为礙。永初中江南卒。罗什闻渡在彭城曰。吾与此子戲別已数百年。如何南度遂不面耶云云。

沙門道冏。扶風馬氏。有學业。元嘉二年於洛作普贤齋。道俗四十餘人。已经七日。中食忽见一人著褐乘馬入至堂前。下馬礼佛。謂是常人。不甚礼異。便登馬揮鞭忽失所在。但见赤光洞天。良久乃滅。後三年末復作普贤齋。將竟之日。有二僧至。容服如凡。直来礼佛而出。有觉異者。出門送之。忽见飛直上天。失僧所在云。

求那跋摩。西域人。宋初来遊揚都。多所開化。时咸謂得圣人也。以花布诸座下。诸僧花皆萎。唯摩鮮净。及卒端坐叉手。或謂入深禅定。多日不起。於席下得遺偈三十餘行云。得二果时。夜集者二百餘人。咸见一物長如匹許。繞屍而西南去云云。

宋元嘉元年。東官侖二女。姊十歲。妹九歲。里越愚蒙未知经法。忽其年二月八日。並失所在。三月而归。粗说见佛。至九月十五日又失。一旬還。作外國語诵经梵書。见西域僧。便相问解。明年正月十五日又失。田作人见从風上天。父母哀哭。求神鬼。经月乃返。剃頭为尼。被服法衣持发而归。自说见佛及比丘尼。曰。汝宿缘为我弟子。手摩其頭。頭发便落。与其法名。大曰法缘。小曰法綵。遣還曰。可作精舍当興经法。既達家即除鬼座立精舍。旦夕礼诵。每五色光流汎峯嶺。自此容止音調詮正有法。上京風規不能过也。刺史韋朗孔默。皆迎敬異云云。

沙門慧全。涼州禅師也。門徒五百。中有一人性頗麁暴。全不齿錄。後忽自云。得那含果。全以无行永所不信。全有疾閉房。此弟子夜至问病。而門閉頗異之。全密重關而自靜。又至床前曰。阇梨可见信也。若命过当生婆罗門家。全曰。我一生坐禅。豈祈生彼耶。弟子曰。阇梨信道不篤外學未绝。虽有福业不能超詣。若作一会飯壹圣人可成道果。全即依辦弟子。又曰。可以僧伽梨施。須者勿擇。及会訖施衣。有沙彌就全取衣。謂是其弟子。曰。吾欲擬圣人那得与汝。復憶前囑不得擇人。便以欢施。他日问沙彌曰。先所得衣著不大耶。沙彌曰。何等衣也。此日他行。全方悟所取衣者圣所化也。弟子久乃过世。唯冢四邊。时有白光。元嘉末全猶在世。

宋元嘉初。劉凝之在广陵。逢一異僧曰。君將病气。然不死。可作三百錢食飯僧則免此患。凝之素不敬信。闻之加忿。僧曰。勿怒但加敬。自得福也。二十步許忽不见。後经七日病发殆死。後在都下有僧。先不相識。直入戶曰。君有法缘。何不精進。因说前事。僧曰。此賓頭盧也。語已不知所之。凝之以十七年於广陵。慧法精舍见幡盖在空。久之滅矣。

魏太武时。沙門曇始甚有神異。常坐五十餘年。足不躡履跣行泥中。奮足便净色白於面。俗号白足阿練也。赫連昌破長安。始被白刃不傷。由是僧尼免死者众。太武敬重。死十餘年形色不改。

宋孝武时。江陵長沙寺沙門慧遠者。本名黃遷。即禅師慧印之弟子也。印每入定。见遠是印之先師。虽應为蒼頭故度为弟子。常寄江陵楊家行般舟。勤苦歲餘頗有感變。一日十会。通见遠身而般舟之处。行道如故。自剋終日至期果卒。久之现形多宝寺。謂僧曇珣曰。明年二月二十三日。当与天人相迎。言已不见。珣於是日設大法会建捨身齋。其日苦气自知必尽。三更中闻空中樂磬声香煙甚異。珣曰。遠公之契至矣。尋尔神逝。

宋大明四年。路太后於中興寺造普贤乘象事因設講会。忽有異僧。風貌秀舉。一堂異之。与語百餘。尋尔不见。初有一僧。前起问曰。不審上人从何而来。曰来自天安。不審何名。曰名慧明也。

宋末沙門宝誌遊於揚都。初无異相。後頗涉疑。分形赴供。人乃加異。齊氏受禅多有猜疑。刑加錐鋸忤犯者众。闻誌有異長囚鎖于圓戶。誌任之曾无憂恚。召獄吏曰。門外兩輿食何不取来。及看乃是文惠文宣所送。行始至獄。後於市中巷內见誌徒行。有司白帝。帝令看獄中有无。见誌著械如故。往市搜捉。隨见隨滅。隱显不定。預記未然萬无一失。时又浪言。亦无表次梁祖建運。下詔出之。任其往返无所拘礙。形如耆老被发擎杖。懸鏡剪刀无所定泊。多来延贤寺僧宝意处。意以圣礼处之。时亢旱。誌白帝曰。云能得雨可講胜鬘。即令法云法師講之。当夜膏雨充洽。帝後时从容问曰。帝位更運。誰守百年。弟子既能奪他。故知他亦能奪。不知是誰当續梁後。誌張喉開口以手指之。初不委也。侯景事故。方知先及不久曰。圣人將去如是臥於空野。

今慈州郭下安仁寺西劉萨何師廟者。昔西晉之末。此鄉本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠。高平原上有人名萨何。姓劉氏。余至其廟备尽其缘。诸傳約略得一涯耳。初何在俗不異於凡。人懷殺害全不奉法。何亦同之。因患死。蘇曰。在冥道中见观世音曰。汝罪重應受苦。念汝无知且放汝今洛下齊城丹阳会稽並有育王塔。可往礼拜。得免先罪。何得活已。改革前習土俗无佛。承郭下有之。便具问已。方便開喻通展仁風。稽胡專直信用其語。每年四月八日大会。平原各將酒餅及以净供。从旦至中酣飲戲樂。即行净供至中便止。过午已後共相讚佛歌詠三宝。乃至于曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰之敬如日月。然表異迹生信愈隆。晝在高塔为众说法。夜入繭中以自沈隱。旦从繭出初不寧舍。故俗名为蘇何圣。蘇何者稽胡名繭也。以从繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂无不立。像名胡師佛也。今安仁寺廟立像極严。土俗乞願萃者不一。每年正月輿巡村落去住自在。不惟人功。欲往彼村兩人可舉。额文則開顏色和悅。其村一歲死衰則少。不欲去者十人不移。额文則合色貌憂慘。其村一歲必有災障。故俗至今常以为候俗。亦以为观世音者假形化俗。故名惠達。有经一卷。俗中行之。純是胡語。读者自解。余素闻之。親往二年周遊訪迹始末斯尽。故黃河左右慈隰嵐石丹延綏銀。八州之地无不奉者。皆有行事。如彼说之。然今诸原皆立土塔。上施柏刹繫以蠶繭。擬達之栖止也。何於本鄉既開佛法。東造丹阳诸塔礼事已訖。西趣涼州番(音槃)和御谷礼山出像。行出肅州酒泉郭西沙礰而卒。形骨小細状如葵子。中皆有孔。可以繩連。故今彼俗有災障者。就礰覓之。得之凶亡不得吉喪。有人覓既不得。就左側观音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以此尚之。

齊周隋唐代有神異。事止百年见闻不少。备之僧傳。故闕而不載。略述感通之会。知僧中之有人焉。

予以麟德元年夏六月二十日。於終南山北酆阴之清宮精舍集之。素有風气之疾。兼以从心之年。恐奄忽泫露靈感沈沒。遂力疾出之直筆。而疏頗存大略而已。庶後有胜事。復寄导於吾贤乎。其餘不尽者。統在西明寺道律師新撰法苑珠林百卷內具显之矣。