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鳩摩罗什法師大义卷上

鳩摩罗什法師大义

No. 1856

鳩摩罗什法師大义卷上

宋國廬山慧遠法師,公少瞻儒道,擅堅白之名,及脫俗高尚,亦江左須彌,凡所述作,莫非皆是實归之路。默问常安草堂摩诃乘法師鳩摩罗什。苻書云「什是天竺大婆罗門鳩摩罗炎之子也。其母,須陀洹人。什初誕生,圓光一丈。暨長,超绝独步閻浮,至乎归伏異學,歷國風靡。法集之盛,云萃草堂。其甘雨所洽者,融、倫、影、肇、淵、生、成、叡八子也。照明之祥,信有徵也。」大乘经中深义十有八途,什法師一一開答,今分为上中下三卷,上卷有六事、中卷有七事、下卷有五事。

初问答真法身次重问答法身次问答法身像類次问答法身寿量次问答三十二相次问答受決

初问答真法身

遠问曰:佛於法身中为菩萨说经,法身菩萨乃能见之,如此則有四大五根。若然者,与色身復何差別,而云法身耶?经云「法身无去无来、无有起滅、泥洹同像」,云何可见而復講说乎?

什答曰:佛法身者,同於變化。化无四大五根。所以者何?造色之法不离四大,而今有香之物必有四法,色、香、味、觸;有味之物必有三法,色、味、觸;有色之物必有二法,有色、有觸;有觸之物必有一法,即觸法也。餘者或有或无,如地必有色、香、味、觸,水有色、味、觸。若水有香,即是地香。何以知之?真金之器用承天雨則无香也。火必有觸,若有香者即是木香。何以知之?火从白石出者則无香也。風但有觸而无色也。若非色之物則異今事,如鏡中像、水中月,见如有色而无觸等,則非色也。化亦如是,法身亦然。又经言法身者,或说佛所化身,或说妙行法身性生身。妙行法性生身者,真为法身也。如无生菩萨,捨此肉身,得清净行身。又如《法华经》说「罗汉受起为佛」,经復云「罗汉末後之身」,是二经者皆出佛口,可不信乎?但以罗汉更不受結业形故,说言後邊耳。譬如法身菩萨,净行生故,说言作佛。如是佛事虽皆是實,而有參差,有真、有偽。真法身者,遍滿十方虛空法界,光明悉照无量國土,说法音声常周十方无数之國,具足十住菩萨之众乃得闻法。从是佛身方便现化,常有无量无邊化佛遍於十方,隨众生類若干差品而为现形,光明色像精麁不同。如来真身,九住菩萨尚不能见,何況惟越致及餘众生。所以者何?佛法身者出於三界,不依身口心行,无量无漏诸净功德本行所成,而能久住似若泥洹。真法身者猶如日现,所化之身同若日光。如《首楞严经》「燈明王佛寿七百阿僧祇劫,与此释迦同,是彼一身无有異也。」若一佛者,此應从彼而有;法性生佛所化之佛亦復如是。若言法身无来无去者,即是法身實相,同於泥洹无为无作。又云「法身虽復久住,有为之法終归於无,其性空寂。」若然者,亦法身實相无来无去。如是,虽云法身说经,其相不生不滅,則无过也。

遠領解曰:尋来答要,其义有三:一謂法身實相无来无去,与泥洹同像;二謂法身同化,无四大五根,如水月鏡像之類;三謂法性生身是真法身,能久住於世,猶如日现。此三各異,統以一名,故總謂法身。而傳者未詳辨,徒存名而濫實,故致前问耳。君位序有判为善。

次重问法身并答

遠问曰:法身實相无去无来,《般若经》中法上菩萨答常悲已有成观;又法身同化,如鏡像之類,方等诸经引喻言「日月宮殿不移,而光影现於江河」。此二條是所不疑。今所问者,謂法性生身妙行所成,《毘摩罗诘经.善權品》云「如来身者,法化所成」。来答之要,似同此说。此一章所说列法,为是法性生身所因。非若是前因者,必由之以致果。闻致果之法,为与實相合。不若所因,与實相合;不离餘垢,則不應受生。请推受生之本,以求其例。从凡夫人至声闻得无著果最後邊身,皆从烦恼生,結业所化也。从得法忍菩萨受清净身,上至補处大士坐樹王下取正觉者,皆从烦恼殘气生,本習餘垢之所化也。自斯以後,生理都绝。夫生者,宜相与癡言。若大义所明,为同此不?若同此,请问所疑:得忍菩萨捨結业受法性生身时,以何理而得生耶?若由愛習之殘气,得忍菩萨烦恼既除、著行亦斷,尚无法中之愛,豈有本習之餘愛?設有此餘,云何得起?而云受身,为實生为生耶?不生为生乎?若以不生为生,則名實生,便当生理无窮。若以生为生,則受生之類皆類有道。假令法身菩萨以實相为已住、妙法为善因,至於受生之際,必資餘垢以成化;但当換之,以論所有理耳。今所未了者,謂止处已斷,所宅之形非復本器,昔習之餘无由得起。何以知其然?烦恼殘气要从結业後邊身生。诸以効明之。向使问舍利弗常禅定三昧,声色交陳於前,耳目无用,則受淡泊而过。及其在用暫过鼻眼之凡夫,便損𮓪大乘,失贤支想。所以尔者,由止处未斷,耳目有所對故也。至於忘對,由尚无用,而況绝五根者乎?此既烦恼殘气要由結业五根之効也。假使慈悲之性,化於受習之气,发自神本、不待诸根。四大既绝,將何所攝而有斯形?阴阳之表,豈可感而成化乎?如其不可,則道窮数尽,理无所出。水鏡之喻,有因而像,真法性生。復何由哉?

什答曰:後後五百歲来,隨诸論師遂各附所安,大小判別。小乘部者,以诸贤圣所得无漏功德,謂三十七品,及佛十力、四无所畏、十八不共等,以为法身。又以三藏经显示此理,亦名法身。是故天竺诸國皆云「虽无佛生身,法身猶存」。大乘部者,謂一切法无生无滅,語言道斷、心行处滅,无漏无为、无量无邊,如涅槃相,是名法身。及诸无漏功德并诸经法,亦名法身。所以者何?以此因缘得實相故。又大乘法中,无決定分別是生身、是法身。所以者何?法相畢竟清净故,而隨俗分別。菩萨得无生法忍,捨肉身次受後身,名为法身。所以者何?体无生忍力,无诸烦恼,亦不取二乘證。又未成佛,於其中間所受之身,名为法性生身。然诸論師,於此法身而生異論。或言:无诸烦恼者已得涅槃,不應復生。如如《自在王经》说「佛告自在王菩萨:『我於燃灯佛时,通達四自在,即於尔时已得佛道、入於涅槃,是吾末身也。』自在菩萨言:『若尔时得涅槃者,从是以来復何所作?』佛言:『自利已辦。但为教化众生、净佛國土,具足诸神通力威德故。』」以此因缘,可知身分虽尽,常以化身度脫众生。或言:是事不然。所以者何?若尔时得涅槃實道者,身分都尽,又无心意,云何能现化五道,度脫众生、净佛土耶?譬如實有幻師,然後能幻事;若无幻師,則无幻事。是故菩萨得无生法忍,虽无烦恼,應有餘習。如阿罗汉成道时,诸漏虽尽,而有殘气。但诸罗汉,於诸众生中无大悲心,诸有餘習更不受生。而菩萨於一切众生,深入大悲徹於骨髓,及本願力並證實際,隨應度众生,於中受身存亡自在,不隨烦恼,至坐道場餘气及尽。若不尔者,佛与菩萨不應有別。或言:得无生法忍菩萨有二,一者得五神通、二者六神通。得五神通者,烦恼成就,但不现前。如人捕得怨賊,繫之在獄,不能为患。如是诸菩萨,无生忍力故,制诸烦恼永不復生,但以清净心修六波罗蜜功德。如凡夫人,成就三界烦恼,上二界烦恼不现在前,虽有烦恼无所能为。住五神通,种种现化度脫众生,故留餘結續復受生;若无殘結則无復生。猶如責米故留穀种,漸漸具足六波罗蜜,教化众生、净佛國土,乃坐道場捨烦恼結,然後成佛。具六神通者,所作已辦、自利足,如阿罗汉辟支佛无復異也。此身尽已,更不受生。但以本願大悲力故,應化之身相續不绝,度众生已自然成佛。所度既畢,自然而滅。先是實滅,以汲引众生故變化其身,令復示其都滅。又三藏論師,菩萨虽得六神通,不尽诸漏,行四无量心生色界中。乃至末後身,生罗睺罗,於尼連禅河浴,为大水所漂,力不能制,嫌憒五人捨我而去。坐道場时,以十六心得阿那含,以十八心斷无色界結,以三十四心破一切烦恼、得一切智。成佛已,具受人法飢渴寒熱老病死等。虽心得解脫,身猶有礙,但以一切智慧大悲心为胜耳。如是等诸論义師,皆因佛語说菩萨相,於是各生異端,得中者少。意謂菩萨得无生法忍,捨生死身即墮无量无邊法中,如阿罗汉既入无餘涅槃,墮在无量无邊法中,不得说言若天若人、若在若滅。何以故?因缘故名为人,因缘散自然而息,无有一定實滅者,但名有變異身。得如是法門,便欲滅度时,十方佛告言:「善男子!汝未得如是无量无邊见頓佛身,又未得无量禅定智慧等诸佛功德。汝但得一法門,勿以一法門故自以为足。当念本願,憐愍众生令不知如是寂滅相故,墮三惡道、受诸苦恼。汝所得者虽是究竟真實之法,但未是證时。」尔时菩萨受佛教已,自念本願,還以大悲入於生死。是菩萨名之不在涅槃、不在世間,无有定相,以种种方便度脫众生。設有问言,菩萨答:尔!无復實生受懃苦、无诸恼患、功勳甚少。應答:是事不然。著於凡夫时,以顛倒著心要期果報,虽修苦行皆非實行。今得诸法實相、具涅槃樂,而入生死化度众生,是为希有。設復问言:若此人戲想都滅,又无我心,何復以功德希有耶?應答:菩萨之心无有斯事,但为分別者言有大有。如師子有大力,不以为大,但餘狩以为大耳。又如神藥,为益众生故出於世間,而无分別,但餘人知有大力。如之人言身畢竟寂滅相,如幻如夢,如鏡中像,不可以生相、不生相为难。何以故?此人墮在无数量,不應以戲論求之。但以人妄謂菩萨有至道場、尽诸結使;斷彼意故,说言菩萨唯有結使殘气耳。如大乘論中说「結有二种:一者凡夫結使,三界所繫;二者诸菩萨得法實相,滅三界結使,唯有甚深佛法中愛慢无明等細微之結,受于法身。」愛者,深著佛身及诸佛法,乃至不惜身命。无明者,於深法中不能通達。慢者,得是深法,若心不在无生忍定,或起高心:我於凡夫得如是寂滅殊異之法。此言殘气者,是法身菩萨結使也。以人不識故,说名为气。是殘气不能使人生於三界,唯能令诸菩萨受於法身,教化众生、具足佛法。譬如凡夫結使,或有障天人道者,所謂邪见、瞋恚、慳嫉等,以甚恼害众生故。或有不障者,所謂身见、戒取、愛、慢、无明等,以其不恼众生故。結使或生三界亦如是,是故菩萨亦名得解、亦名未脫,於凡夫結使为脫,於佛功德結使未脫。或言:得六神通,为尽三界結使故。或言:得五神通,为未破菩萨結使故。又言尚无法中之愛者,謂无凡夫二乘法中之愛。所以者何?菩萨出过二地故。如須陀洹,知一切法无常苦患,即不生愛;若心不在道,即有所愛。又如罗汉,於一切中无所愛,於佛法中而有所愛。如舍利弗、摩诃迦葉,闻佛甚深智慧无量神力,便与以言:「若我本知佛功德如是者,在於地獄中寧一脇著地乃至逕劫,於佛道中,心不應有悔。」又诸声闻皆大号泣,声振三千大千世界,云何乃失如是大利!是故二乘成道虽斷三界愛結,於佛功德法中。愛心未斷。诸菩萨忽如是无生忍力故,總言一切无所愛,而念佛恩重、深愛佛法,但不起戲論耳。若於一切法中已斷愛者,即不復能具足上地,而此人未滿應滿、未得應得。又言正处已斷,所宅之形非復本器,昔習之餘无由得起者,三界外形现妙、愛習之餘亦微,是故設復異形,理相因发,即无过也。又此涅槃而为障,如大乘经「一切法从本以来常寂滅相」,一切众生所作已辦,但无明等诸結使障故,不能自知我等即是寂滅相。菩萨如是滅除障礙,尔乃自知我今作佛。若无菩萨結使障者,先已是佛,有三种障:一者三界诸烦恼障涅槃道;二乘、菩萨結使障於佛道。此最难斷,以其微隱故。譬如怨賊界避,內賊难識难知。得无生法忍时,世間實相虽破凡夫結使,未除佛道結使,於佛道中猶有錯謬。若无錯謬,得无生法忍时即應是佛,若欲教化众生、净佛國土,便可一时頓具。何以故得?先礙實智故。所以不得尔者,以有微障故。又无生忍力但能破邪戲論等,示诸法實相。後得佛时,乃於一切法中通達无近无遠、无深无淺。问有菩萨阿毘曇,当广分別結使相,如声闻阿毘曇广分別根本十結。又言四大既绝,將何所搆而有斯形者,既云生塗不绝,法身之應无所疑也。但阿毘曇法、摩诃衍法所明各異。如《迦旃延阿毘曇》说「幻、化、夢、響、鏡像、水月,是可见法」,亦可識知三界所繫、阴界入所攝。大乘法中,幻化水月但誑心眼,无有定法。又小乘经说「化人为何界所攝?答:无处所。」今以大乘法論说法身无有四大五根幻化之事,肉眼所见尚无所攝,何況法身微妙耶。是故但无三界麁四大五根耳,为度众生因缘故现,缘尽則滅。譬如日现清水,濁則不见。如是诸菩萨常在法性中,若众生利根福德清净者,即隨其所见應度之身。復次若欲求其實事者,唯有圣人初得道时所观之法,滅一切戲論、畢竟寂滅相。此中涅槃相、生死相尚不可得,何況四大五根。如是不應以四大五根为實,謂无此者即不得有法身也。如一有为法,皆虛妄不實。有为法者即是五阴。五阴中最麁者,所謂色阴。若然者,虛妄之甚不过四大。所以者何?思惟分裂乃至微麁,亦復不有。論中广说,但於凡夫数法和合,得名色阴。色阴无有決定,何況四大五根。是故不得以凡夫虛妄所见色阴以为實證,而难无量功德所成之身。若欲取信者,應信法身。如经中说「所有色,皆从四大有为三界繫使因缘故」。说菩萨法身四大五根同如變化,不得以之为一也。又欲界色界众生,以四大五根桎梏,不得自在。乃至阿罗汉、辟支佛,心虽得离三界之累,形猶未勉寒熱飢渴等患。法身菩萨即不然,无有生死、存亡自在,隨所變现无所罣礙。

次问真法身像類并答

遠问曰:众经说佛形,皆云身相具足、光明徹照,端正无比、披服德式,即是沙門法像。真法身者可類此乎?若類於此,即有所疑。何者?佛變化之形,託生於人。於人中之上,不过於转轮圣王。是故世尊表出家之形、殊妙之体以引凡俗。此像類大同,宜以精麁为階差耳。且如来真法身者,唯十住之所见,与群麁隔绝。十住无師,又非所須。縱使有待於来足,不俟之以進业,將何所引而有斯形?若以功報自然、不期而後應,即菩萨不應標𢱈有位以立德本。

什答曰:佛法身、菩萨法身,名同而實異。菩萨法身虽以微結如先说,佛法身即不然,但以本願业行因缘,自然施作佛事。如《密迹经》说「佛身者,无方之應。一会之众生,有见佛身金色,或见銀色、車渠馬瑙等种种之色。或有众生见佛身与人无異,或有见丈六之身,或见三丈、或见千萬丈形,或见如須彌山等,或见无量无邊身。如以一音,而众生隨意所闻,或有闻佛音声崇濡微妙,如迦陵頻伽鳥、白鵠之声,如獅子吼声、如野牛王声、如打大鼓之声、如大雷声、如梵王声等,种种不同。有於音声中,或闻说布施,或闻说持戒、禅定、智慧、解脫、大乘等,各各自謂为我说法。」是法身神力无所不能。若不尔者,何得一时演布种种音声种种法門耶?当知可皆是法身分也。白净王宮佛身,即是法身分,不得容有像類。何以故?释迦牟尼佛身,能一时於千萬國土皆作佛事,种种名号、种种之身教化众生。言十住无師者,为下凡夫、二乘、九住已還,可非於诸佛言无師也。乃至坐道場菩萨尚亦有師,何況十住。如《十住经》中说「菩萨坐道場欲作佛,尔时十方佛口中放光明来入其顶。是菩萨即时深入无量三昧、诸佛三昧、陀罗尼、解脫等,通達过去未来劫数,无量劫为一劫、一劫为无量劫,一微尘为无量色、无量色为一微尘,分別无量十方三世國土名号,及众生名字行业因缘本末,种种解脫道門次第。」以一心相應慧,通達一切法,得无礙解脫,名之为佛。无礙解脫是佛法之根本。如经说「十住菩萨当知如佛」,是佛讚歎十地功德,如讚诵法华者即为是佛。又言「我以兩肩荷負此人」。又如《放鉢经》中文殊師利語彌勒大士:「汝可取鉢。」彌勒不能取之。文殊師利即申其臂,下方取鉢。尔时彌勒語文殊師利:「汝今虽有如是之力。我作佛时,如汝之比无量无数,不能知我舉足下足之事。」而此大菩萨皆是十住,施佛法不可思議,皆不能及。又文殊彌勒等,於佛法中处处多有所问,或为利益众生故、或復自为利益,使得甚深佛法故。若然者,云何言十住无師耶?又诸大菩萨,不分別是麁是細,能观一切法皆細、能观一切法皆麁。如《般若波罗蜜经》中说「須菩提言:『世尊!般若波罗蜜甚深。』佛言:『菩萨观般若波罗蜜,观淺亦失。』」是故不得说,如眼所见为麁、心所见为細。大菩萨闻已,离於眼等诸根,但以法界从佛闻法。如《不可思議解脫经》中说:文殊師利与十方菩萨,在佛会中共坐聽法,而能有身南國遊行。又大菩萨常在定中,而能见佛聽法,声所不能及。如《思益中》说「普华菩萨问舍利弗:『汝入滅尽定,能聽法不?』答言:『不能。』」菩萨即能。如是法身菩萨所能行,无量不可思議。若有果報生身三根者,可有此难,精麁不同;然体平等者,身心无復差別之相。復有人言:法身菩萨利益众生故,以眼等见佛闻法施立供養,而有所闻。所以者何?欲为開引新发意菩萨故。

次问真法身寿量并答

遠问曰:凡夫寿,皆行业之所成,成之有本。是故虽精麁異,体必因果。乘来答云:法身菩萨非身口意业所造。若非意业,即是无因而受果。其可然乎?如其不然,妙体之来,由何而得?又问:从法忍菩萨始還法身,暨于十住,精麁优劣不可胜言。其中所受,皆有命根長短,亦應隨精麁而为寿量。自十住已還不復精論,今所闻者旨在十住。《十住经》说「十住菩萨極多有千生補处,極少至一生補处」者,此即是法身生。非若是者,必为功報转积、漸造於極,以至一生也。为餘垢转消、生理转尽,以至一生乎?若餘垢转消,即同須陀洹七生之义,以圣道力故不至於八。今十住不过千生者,为是何力耶?若是遍學时道力所制者,即生理有限,不得至千。以是而推,即不同生七可知。若功報转积、理極故唯一生者,一生即是後邊身。身尽於後邊,即不得不取正觉。若不得不成,何故菩萨有自誓不取正觉者?自誓之言,为是變化形、为真法身乎?若變化形者,便是推假之说。若是真法身者,数有定極,即不得有自誓无窮之言也。

什答曰:今重略敘,法身有二种:一者法性,常住如虛空,无有为无为等戲論;二者菩萨得六神通,又未作佛,中間所有之形,名为後法身。法性者,有佛无佛,常住不壞,如虛空无作无尽。以是法,八圣道分、六波罗蜜等得名为法,乃至经文章句亦名为法。如須陀洹得是法分,名为初得法身,乃至阿罗汉、辟支佛,名後得法身。所以者何?罗汉、辟支佛得法身已,即不復生二界。是佛分別三乘义,故不说有法所去处。准《法华经》有此说耳。若处处说者,《法华经》不名为祕要之藏,又亦不能令人多修習涅槃道、尽诸漏結。是故天竺但言歌耶,秦言或名为身、或名为众、或名为部、或名法之体相、或以心心数法名为身。如经说六識身、六觸身、六受身、六愛身、六相身、六思身等。始八圣道等众事和合、不相离故,得名为身。得无生法忍菩萨,虽是變化虛空之形,而与肉身相似,故得名为身。而此中真法身者,實法体相也,言无身口意业者是真法身中说。或有人言:得无生法忍菩萨解能业相,壞三界业故,但以大悲心起菩萨事。以壞业故,名为无业,謂无如凡夫分別之业耳。如佛言「我从得佛已来,不復起业」,滅业相故,名为非业。又诸菩萨有所起业,皆与无生忍合故,名为无业。是故菩萨施业中,不分別取相,名为无业。经言千生者,所未闻故,不得委要相答耳。如普贤、观世音、文殊師利等,是十住菩萨,具足佛十力、四无所畏、十八不共法,以本願广度众生,故不作佛。如《文殊師利受記经中》说:若干阿僧祇劫,当得作佛。而释迦文佛等,皆以文殊師利为发意因缘,尔时勢力已成。如是推求本末,即不限千生也。若经言有千生者,即是本无別願久住世間,或是鈍根未具足诸佛法故,即有多生。若功德具足者,即是一生。又功德积滿,唯有一生,不得不成正觉。菩萨有二种:一者、功德具足,自然成佛。如一切菩萨初发心时,皆立过度言:「我当度一切众生。」而後漸漸心智转明,思惟籌量:「无有一佛能度一切众生。以是故诸佛得一切智,度可度已而取滅度。我亦如是。」二者、或有菩萨猶在肉身,思惟分別理實如此,必不得已,我当別自立願,久住世間,广与众生为缘,不得成佛。譬如有人,知一切世間皆归无常、不可常住,而有修習長寿业行,往非有相非无相处乃至八萬劫者;又阿彌陀等清净佛國,寿命无量。

次问修三十二相并答

遠问曰:三十二相,於何而修?为修之於結业形、为修之於法身乎?若修之結业形,即三十二相非下位之所能;若修之於法身,法身无身口业,復云何而修?若思有二种,其一不造身口业,而能修三十二相。问:所缘之佛,为是真法身佛、为變化身乎?若缘真法身佛,即非九住所见;若缘變化,深詣之功復何由而尽耶?若真形与變化无異,應感之功必同,如此復何为独称真法身佛妙色九住哉?

什答曰:法身可以假名说,不可以取相求。所以者何?声闻三藏法中,唯说佛十力等诸无漏法为法身,佛滅度後以经法为法身,更无餘法身名也。摩诃衍中说,菩萨无生法忍斷诸烦恼,为度众生故而为受身。诸論議師名此为法身。何以故?是中无有結使及有漏罪业,但是无为清净六波罗蜜果報。此身常有,自在无礙,乃至成佛也。转轮圣王,人中第一,唯有三十二相,是故菩萨應世之身有三十二相。於生死中种其因缘,於菩萨法身令增益明净。所以者何?三十二相,凡夫亦有,非为难事。如佛弟难陀,前身以雌黃尽辟支佛塔,而作是願:「願我当得金色相好之身。」如是福德因缘,寿終之後,为波罗捺國造利奢王子。復见迦葉塔,心懷欢喜,即中作盖。以是因缘故,天人中受无量福樂。末後生为迦毘罗婆國白净王子,具三十二相,出家學道得阿罗汉,於诸端正比丘中最为第一。阿泥律陀,供養波利陀辟支佛,七世生忉利天上,七世生人中作转轮圣王,七宝具足,得三十二相。又如佛言:「汝等比丘!见有受最上樂者,当知我亦曾受如是樂。所以者何?从无始世界以来,所生之处无不逕歷。而今虽復惡世,猶有得一相二相五三相者。」以是故知,生死身中修诸相好。但相好所得,庄严清净、光明照耀、威德具足名为佛。所问三十二思者,迦旃延弟子自以意说耳,非佛所说。又所謂三十二思者,非一念中具也。一念时促不住,事不成辨,一切有为法要須和合能有所成。如人见三十二人过惡,若欲害者非但一念,然当斷命时乃名殺心。虽前後多有殺心,但是得名,称三十二相。有人言:菩萨若见佛身、若见佛有三十二相,以所修福德回向,願我得如是果報。或时佛为人说修三十二相法,人眼见佛三十二相,便发願言:「我当於未来世得如是相。」然後以净功德令其成就。如先下种後加溉灌,如施草蓯林等,得立安相。施燃灯明等,得大光明相。慈悲等观众生,得紺清眼。常以頭面敬師長贤圣,及施盖帽等因缘故,得肉髻相。或有人不从佛闻,亦不从佛,但闻他说有三十二相,或自读经書,便发願言:「我得三十二相。」漸漸滿足,如上所说。或有人,若见佛若不见佛,其心无在。但闻大乘义,於众生起慈悲心,欲以诸法實相利益众生,願我当得第一心身,汲引众生,令信我说。如《印经》中佛为彌勒说「有七因缘,发阿耨多罗三藐三菩提心。一者、佛令发心;二者、见正法壞时,护持法故发心;三者、见众生可愍故发心;四者、菩萨令发心;五者、见人发心亦发心;六者、大布施故发心;七者、闻佛有三十二相八十隨形好而发心。佛告彌勒:『前三发心必得成佛,不復退转。後四发心,不能当定,多有退转。』」是故当知,种三十二相,其事不同。又法身菩萨者,经亦不了了说有法身國土处所也。但以理推之,應有法身。若诸菩萨,滅诸烦恼、出於三界,既无生身亦不入涅槃。於是中間,若无法身,其事云何?是故诸論師言:於此中間,从无漏法性生身,名为法身。又此非从一身而已,隨本功力多少而有其身,或有二身三身十身、百千萬无量阿僧祇身,乃至无量十方世界皆现其身,为具足餘佛法兼度众生故。《迦旃延阿毘曇》中,无漏法元有果報。何以故?声闻法中但说三界事及小涅槃門。大乘中过凡夫法及小涅槃門,更说清净大乘事,如《不可思議经》等。如凡夫虽起善业,烦恼未斷故,侵奪福德。以性相違故,不令善业增益。诸阿罗汉虽无烦恼,毀損善法、證涅槃故,其心不发,不能增長佛道善根。是菩萨滅烦恼,无有𮓪損善法故,復不證涅槃故,心即不復功德增長,尔时起一切德,胜本从无始世界来所为福德。如《思益经》说「我以五华施佛,胜本一切所施頭目髓腦等。何以故?本布施皆是虛妄、杂诸結使,顛倒非實。此施虽少,清净真。」如人夢中得无量珠宝,不如觉时少有所得。以菩萨三界障礙都滅,唯有佛道微障未尽耳。如以一灯破暗,不能破第二燈分。若能破者,第二燈即无所增益。而第二燈所破闇与初灯合,但无初灯所破之闇。菩萨得无生法忍亦如是,捨生死身受法身,破三界凡夫障礙,不能破诸菩萨障礙;若破者,即是十住,便應作佛。是人尔时起业,无有三界結縛,唯有菩萨結縛微礙。有所超业,皆悉真實清净无量。何以故?不为生死所拘、不与烦恼共合故,心志广大。从法身以後所受之身如幻、如鏡中像,业亦如是。心所起业隨、所得果報隨。不可以三界麁身难,菩萨微妙出过三界之形也。问所缘佛为真法身、为變化身者,是事先已答,如上说。或有见者、或有闻者,或自为众生故庄严其身。或有人不见佛不闻法,尚能发阿耨多罗三藐三菩提心,何況见佛闻法者。此人以心眼,缘三世佛相,「过去佛身相,我当知是念,现在未来世佛身相,我身亦当如是。」或有人隨所好樂,自生憶想:「我所作功德,回向佛道。後作佛时,寿命國土、功德相好。当如是。」此缘释迦文佛本初发心经说「於无佛无佛法國中,为大王名光明。时有小王,以好白象子,奉光明王。王见已欢喜,令象師如法調伏。象師如法善治,令王乘之,遊戲林野。是象於林中,闻牝象香气,婬欲心发,馳走趣向。王語象師,制之令住。象師即以鉤制,不能令止。时王眼視外物,物皆運转。深入榛藪,壞衣傷体。即仰攀樹枝,得免濟。象後念人間飲食,還来至宮。王问大臣:『若人为王作此因缘者,應何治之?』大臣言:『罪應極法。』时象師言:『莫誑殺,我已善治。』王言:『象惡如此,如何善治?』象師即於王前燒大鐵丸,語象言:『取赤鐵丸吞之。若不吞者,還以本法治汝。』象自籌量,寧須臾而死,不能久受苦痛。便取鐵凡吞之,燒身徹过,大吼而死。王见此已,知其調伏,即问象師:『調伏如此。近以何因缘,有此惡事?』象師言:『心有婬欲重病,勢用发故,无所領計。』王闻已驚怖:『婬欲大病,此从何来?』象師言:『我亦不知所从来,及其增減时。』王言:『如是之病,无人能治耶?』象師言:『欲治之者,众皆不得其法,還自墜浴。有人为破婬欲賊故,离五欲、受苦行。或有人其受五欲,情即厭离。以是因缘,得脫此病。或有出家,种种因缘,欲免斯患,皆不拔此婬毒樹之根。』王闻已憂怖,说象師言:『如此之病,难可得治。於天人之中,有能破此病者耶?』象師言:『我傳闻有大人出世,身体金色,有三十二相八十隨形好,常光遠照,愍哀众生,号之为佛。是人了知婬欲生滅之道,愍众生故为说之。』王闻是已,即便下床,右膝著地合掌而言:『我以如法治國及布施等功德,以此福德因缘,当得成佛,治一切众生婬欲重病。』从是发心已後初值佛,号名释迦文,於寿百歲众生中作佛,今释迦佛事皆同彼佛。时光明王作陶師,字广炤。彼释迦文佛度众生已,与五百阿罗汉度广炤,極行圓出至其家。广炤即以煖湯塗油燃灯,石蜜漿等供養於佛。陶師从闻佛法,而发其心:『我当来世作佛,亦当如是。』」是人於无佛法世尚能发心,何況见佛闻法种三十二相者。若初发心了了不錯者,復何貴成佛耶?唯佛一人得无錯耳。是故当知,如光明王遇得因缘便自发心,以是因缘復得人身、值释迦文佛,从佛闻法然後願。昔於暗中发願,但为破婬欲病者。後得值佛,了了分別名号而发其願,漸漸心转微妙,能自以身施转。後於诸法中无所取相,安住畢竟空,具足六波罗蜜,发清净願。本願与吾我貪著心杂;今之所願,清净无垢。又不可无因唯願而得净願,是事为难。如蓮华虽净,必因泥生,不可生於金山上,如《维摩诘经》中说。又佛法离一異相故,无決定真身;离異相故,无決定麁身。但以人顛倒罪因缘故,不能见佛。顛倒漸薄、净眼转開乃能见也。佛身微妙,无有麁秽;为众生故,现有不同。又众生先世种见佛因缘厚薄名異,薄者如今见形像、舍利等,厚者得见相好生身、施作佛事。见生佛亦有二种:或有见佛如須彌山等、或有见佛无量无邊之身。如转法轮时,持力菩萨欲量佛身,是见上身也。如上诸身能度众生、破除尘勞者,虽精妙不同,皆为是實。於妙中又有妙焉,乃至真法身,十住菩萨亦不能具见,唯诸佛佛眼乃能具见。又诸佛所见之佛,亦从众缘和合而生,虛妄非實,畢竟性空,同如法性。若此身實,彼應虛妄;以不實故,彼不独虛妄。虛妄不異,故麁妙同。宜以麁身能为众生作微妙因缘,令出三界、安住佛道,亦不名为麁也。

次问受決法并答

遠问曰:受決菩萨,为受真法身決、为變化之決?若受變化之決,則释迦受決於定光、彌勒受莂於释迦是也。斯類甚广,皆非真言。若受真法身決,後成佛时則与群麁永唯绝,当十住菩萨共为國土,此復何功何德也?若功德有實,應无師自貴,復何人哉?如其无實,則是權假之一数。经云「或有菩萨,後成佛时,其國皆一处補处。」此則十住共为國土明矣。若果有十住之國,則是诸菩萨終期之所同,不應云说或有;或有而非真,則是變化之流。如此真法身佛,正当独处於玄廓之境。

什答曰:说菩萨受記者,各各不同。或有人言:为利众生故,与其受記。或以肉身菩萨,於无量劫久行菩萨道,为彼受記,示其果報,安慰其心耳。或云:變化麁中有受記义,义於法身則无此事。或有人言:受記是實事,唯應与法身受記,不應为變化身也。復此何功德者,如来智德无量无邊,利益十住其功最胜,以彼利根所受彌广故也。如《般若》中说「供養无量阿惟越致,不如一人疾作佛」者。言无師自觉者,但不目外道为師耳,此义上以明。若如實诸者,诸佛威儀麁事尚不可知,何況受記深奧义乎?有众生未发心,而佛与受記。有人现前发心,不与受記。有人发心时,便与受記。於生死身得无生法,而为受記。有捨生死身受法身,而得受記,如文殊師利等是也。有菩萨从无量诸佛受記,如释迦牟尼,从燃灯佛、蓮华上佛、华上名佛乃至迦葉佛,皆从受記。有天王佛,与释迦牟尼真身受記。或於大法身菩萨众中,是菩萨虽於大众中,佛先受記,不以为说。何以故?自知处处身受記故,不以一身受記为喜,亦不可见喜事故。譬如阿那婆達多龍王受記时,阿阇世王言:「汝得大利,於大众中受記为佛。」龍王言:「誰受記者?若身也,身如瓦石。若心也,心如幻化。离此二法,无受記者。当知有何利而生欢喜也?若我受記,一切众生亦当受記,其相同故。」如是无量不可思議,不應以事迹为难。又诸佛菩萨身量、音声说法、无量神通方便,为利益菩萨兼利众生故,而与受決。难言:众生不應说云或有者,佛法无量,不可頓尽,隨时應物,漸为開示。十住之國,是诸菩萨終期所同,理故然矣。佛种种广分別诸菩萨相,故〈住生品〉中说言「或有独处玄廓之境」者,若以独处玄廓为本,来化众生,此復何咎?诸佛从无量无邊智慧方便生,其身微妙不可窮尽。众生功德未具足故,不能具见佛身,唯佛与佛乃能尽耳。功德智慧等,皆亦如是。如四大河从阿那婆多池出,皆归大海。人但见四河,而不见其源,唯有神通者乃能见之。人虽不见,推其所由,必知有本。又彼池中清净之水,少福众生不能得用。从彼池出,流诸方域,尔乃得用。其佛法身亦復如是。当其独绝於玄廓之中,人不蒙益。若从其身化无量身,一切众生尔乃蒙益。

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