決定藏論卷上

決定藏論

No. 1584 [cf. No. 1579(II, 1)]

決定藏論卷上

心地品第一之一

智慧靡不通，於净更无治，濟世論世尽，顶礼最胜尊。法如所说者，靜地道为道，未解此三法，世转如轮转。圣僧住於法，过縛过餘众，十分八分八，果道道果故。

若诸大士夫欲造論，益无知人倒见疑者，所言利益从正智生。言正智者，出《決定藏》。論曰「本已说地，今广分別解此地义，善答问难五識地」。《心地经》言「阿罗耶識普为种本」。云何知有？此是如来藏说，故《解節经》偈云：

「盛識普种本，深細流如溢，不为凡人说，恐生我见故。」

欝陀南(梁言持散)：

執持本分明，种本非是事，身受无識定，亦非气绝者。

以此八种因缘，知有阿罗耶識。若离此識，根有執持，實无此理。執持有五：一者阿罗耶識持先世业，復从现因後诸識生，如佛阿毘曇说「因根尘心业诸識得生」。二者善不善等六識得生。三者於六識中若有一无記識而独是執所攝持者，无有是处。四者诸識各依根生，隨生一識根有執持，餘根應无。五者诸根数執持，义則不然。以此五义，因阿罗耶識，是故诸根名有。執持本者，从初诸識不得俱生，亦无是处。若人问言：有阿罗耶識，诸識俱生？答曰：如是。汝言无者，則为过失。何以故？有實义故、如阿含故。二識俱生，何以知之？如有一人欲得见闻，乃至於知诸識各各自根尘，心欲无異、根尘无異，一識得生，餘者何妨。此为實义，阿含後说。

分明者，诸識不俱，取境不了。若以心識与眼識等为伴取境，是則分明。何以故？曾行诸尘，然後追思，多不明了，識識不俱，意独缘故。不如缘现則易明了，識識俱故，故知俱生。

种本者，若离阿罗耶識，眼等六識互为本者，則无是处。云何知耶？善識滅时不善心生，不善識滅善心復生，善不善滅无記心生；下界心滅中界識生，中界心滅上識即生，上識亦滅下心還生；有漏識滅无漏心生，无漏心滅有漏還生。故知六識不互为本，如次第心滅，於无数劫還更得生，故知阿罗耶識以为种本。

非是事者，诸識不俱則无此事。何以故？此有四事：一者器事；二者捉身事；三者言是我事；四者於尘事。如此四事，念念俱生。若言一識於一念中知四事者，无有是处。

言身受者，若离阿罗耶識有身受者，則无此义。云何知耶？猶如有人若實心作、不實心作，要先思惟。若定心、不定心诸受，於身种种多生诸受得生，故知有阿罗耶識。有无識定，亦无此义。何以知之？若入无想定、入无識定者，六識皆滅，此人應死。如佛所说「入无心定而識不滅」。

言非气绝者，若离阿罗耶識有气绝者，无有是处。云何知耶？如善惡二人臨命終时，善人足冷煖上至顶，顶若冷时人命即滅；惡人死时从顶冷至足，煖气滅时此人命終。意識常在身，阿罗耶識持身故。阿罗耶識滅，而身即冷，便不觉觸。此冷煖二事，不由意識，故知有阿罗耶識。

欝陀南：

境界相赖起，更互为因缘，得共相應生，与烦恼俱滅。

略说四义，知有阿罗耶識事。一种现有滅境界者，阿罗耶識因二境生：一者在內持事故；二者在外持器，不能分別诸相貌故。此內持者，執著邪我见習勢力，与根色俱时而執持者，即为境界。此欲、色界有，无色界中唯有執著邪我见習勢力。二者在外持器不分像貌者，在內为阿罗耶識所持，即持外界。譬燈持炷油在於內而有外照；阿罗耶識事內外亦尔。此境界者甚深妙細，若以世中多闻智人，亦不能了此境是恒而有異。云何无異？从初一念来被持境，乃至於死生一味事，阿罗耶識於境界中念念生滅，在欲界中取境微小，於色界中取境广大，於无色界无量空处、无量識处取无量境，於无所有处取微細境，於非有想非无想取境甚深微妙。此兩境故、微妙故、一味故、念念滅故、微小境故、广大境故、无量境故、微細境故、甚深微妙境故，知有阿罗耶識事。

相赖起者，阿罗耶識与五心数法相赖得生。思、觸、受、想及於作意，此五大地是報所攝，五法微細，世中智人所不能了。同缘一境无有別異，共不苦不樂无記受俱，餘四亦尔。大地心数法相赖故、同報相赖故、微細相赖故、同缘一境故、非苦非樂相赖故、无記相赖故，知有阿罗耶識相赖而起。

更互为因缘者，阿罗耶識与餘诸識互为因缘。此义有二：一者种本；二者依託。云何种本？诸善、不善、无記等識，皆因阿罗耶識以为种本。依託者，阿罗耶識持诸色根五識得生，不持不生；有阿罗耶識时，意識得生六識。二事为阿罗耶識更互因缘：一者现转增長种本；二者未来欲生之时令受報故。增長种本者，诸識生善不善无記念念熏修，阿罗耶識亦復如是。所以者何？後生诸識漸增長善惡转胜。令受報者，有識於善不善有力者，未来世令阿罗耶識受果報。种本故、依託故、能增長故、令受報故，知有阿罗耶識与诸識互为作因缘。

得共相應生者，阿罗耶識或共一識相應得生。如说於心，心有我见憍慢为相，於有意識、於无意識，阿罗耶識恒相應生。此我慢心取阿罗耶識为境，言是我、言有我为相。或二識俱生，謂於意、識。或三識共生，謂於意、意識、於五識中隨取一識。或四識相應生，於五識取二識。乃至於五六七識共生，六尘现在前故。此意識依心得立，因心未滅之时，意識不解縛故；因心若滅，意識則解。意識有二境界：他尘境界、自尘境界。他尘者，謂取五識尘为境。自境界者，謂取於法。而此意識於餘七識有異义故。阿罗耶識与六識三受相應共生，謂苦、樂、不苦不樂。於欲界人、天、畜生、餓鬼少分有三受与自不苦不樂受共生，地獄道苦受不离，託阿罗耶受共生。三禅地，唯有樂受託阿罗耶識受共生。四禅乃至非想非非想地，唯有不苦不樂受託阿罗耶識受共生。如是六識中善、不善、无記法与阿罗耶識相應共生。又阿罗耶識与诸識相應共生，与客三受、客善不善无記诸識相應得生，不得相杂。何以故？不同境界生故。猶如眼識俱生不与眼杂；阿罗耶識与诸識俱生不得相杂，亦復如是。如诸心数同是心法，有种种相相應俱生无有妨礙；阿罗耶識而与七識相應俱生，亦復如是。譬如流水与波俱生无有妨礙，又如明鏡诸像俱生不相妨礙；於阿罗耶識而与诸識相應得生无有妨礙，亦復如是。復如眼識，或取一色一种一相，或取多色多种多相。耳識於声、鼻識於香、舌識於味、身識於觸，亦復如是。意識遍取种种诸相无有妨礙。分別六識，其义如此。心界於前已说。至於滅时与四烦恼共相杂生，我见、憍慢、我欲、无明。此四烦恼，於定不定地、於善不善无記法中无有妨礙，即是秽污无記之法，是故阿罗耶識而与诸識相應生故、復与三受相應生故、亦与善等相應生故，以是义故，是故知有阿罗耶識相應共生。

与烦恼俱滅者，阿罗耶識即是一切烦恼根本。云何知耶？能起众生世間根本，能生五根及於六識，亦起國土世界根本一切业，起诸因缘故。亦是交互牽報根本。云何知耶？无有见他众生不生三受，是故佛说「众生遞互为增上缘」。是以阿罗耶識为一切本，现在世中是苦諦体，未来世中能生集諦，是为一切烦恼根本。问曰：若言阿罗耶識为一切法而作根本，解脫分善、通達分善，是诸善根以此与集諦應有妨礙。答曰：阿罗耶識不为達分诸善根本。世間诸善得增長，達分善根转更明胜；達分善根转明胜故，世間诸善得報亦胜。世尊依阿罗耶識为一切种本，故说此言，謂眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界。阿罗耶識中有种种性故，故说种本、积聚譬喻。如是阿罗耶識而是一切烦恼根本，修善法故此識則滅。言修善者，诸凡夫人起善思惟，而取诸識以为境界，進行安心初观诸諦。若證四諦得眼智明慧，則能破壞阿罗耶識；未见四諦則不能破。何时能见阿罗耶識如是進行？若诸声闻入不退地，又诸菩萨入不退地，得通達法界則能得见。於此識中即见一切诸烦恼聚，於內於外即见己身为烦恼縛，於內见身而为三界麁惡烦恼诸苦所縛。一切行种烦恼攝者，聚在阿罗耶識中得真如境智，增上行故、修習行故斷阿罗耶識，即转凡夫性、捨凡夫法阿罗耶識滅，此識滅故一切烦恼滅。阿罗耶識對治故，證阿摩罗識。阿罗耶識是无常、是有漏法；阿摩罗識是常、是无漏法。得真如境道故證阿摩罗識。阿罗耶識为麁惡苦果之所追逐，阿摩罗識无有一切麁惡苦果。阿罗耶識而是一切烦恼根本，不为圣道而作根本；阿摩罗識亦復不为烦恼根本，但为圣道得道得作根本。阿摩罗識作圣道依因，不作生因；阿罗耶識於善无記不得自在。阿罗耶識滅时有異相貌，謂来世烦恼不善因滅，以因滅故則於来世五盛阴苦不復得生、现在世中一切烦恼惡因滅故，則凡夫阴滅，此身自在即便如化，捨离一切麁惡果報。得阿摩罗識之因缘故，此身寿命便得自在，寿命因缘能滅於身亦能斷命，尽滅无餘，一切诸受皆得清净，乃至如经广说。一切烦恼相故、入通達分故、修善思惟故、證阿摩罗識故，知阿罗耶識与烦恼俱滅。如是分別真實解释心意識义。因此解释心意識故，於三界中得知一切烦恼之法、诸清净法。餘处所说心意識者，为欲教化诸众生故，为诸众生未有深智易生信解，但说六識。

问曰：有人有阿罗耶識有六識不？有人有六識无阿罗耶識不。

答曰：此有四句。一者如人无心眠时、迷悶心时、入无想定、生无想天、阿那含人入滅尽定，此五种人有阿罗耶識則无六識。二者阿罗汉及辟支佛、不退菩萨、如来世尊，此四种人，以有心处有於六識，无阿罗耶識。三者凡夫之人、須陀洹、斯陀含、阿那含，以有心处有六識，有阿罗耶識。四者诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、世尊入滅尽定，又世尊入无餘涅槃，无阿罗耶亦无六識。一切內外法各有定性，於相不动。何故从十八界唯说六識？有定性故。所餘诸界，是根、是尘、是伴侶故。此诸識等，日夜牟㖃罗罗婆刹那过故，种种因缘眼等诸根色等诸尘，心数为伴种种缘生，隨所生处得名不同。如火燒物，隨所燒处得种种名，謂草火木火糞火。因眼因色隨識得生，皆名眼識。乃至心識亦復如是。眼等诸界从始至終，皆是果報无記。有異相識則不尔，是故分別識界、不明餘界。若有比丘欲知識聚，修習此行令心清净，多种相貌能了心者，略说有三：樂著烦恼故；染心为过故；斷惑方便故。云何比丘知於烦恼？作是思惟：「此心久来樂著烦恼，樂烦恼故縱復拔心置无欲处，为欲所牽不樂暫住，速疾退還更入欲处。」如是貪欲处、瞋恚处、愚癡处、睡眠处乃至放逸之处，縱復拔心置无放逸处，速疾退還入放逸处亦復如是。如是比丘知於烦恼。云何当知染心为过？此心有染，其既自損亦復損他，现世起惡、来世亦尔。从其所作憂悲苦恼诸惡因缘乃至放逸有过患故，受种种苦亦復如是。知於自心有诸过患，云何当知斷惑方便？知於自心有如是过憂悲苦恼，我今不應隨如是心受诸苦恼，應制自心隨逐於我、我不逐心。如是思量知心有欲，拔有欲心置无欲处，即令自心见於福利，乃至拔放逸心亦復如是。如是修行积習善根，是时此心无更餘缘，於诸善法修習增長而得安住。憎惡烦恼见先过患，是故比丘修心清净。已知樂著烦恼故、已知染心过患故、已知斷惑方便故，即得速證无上清净无漏之心。又別知心亦说转心謂为假名，又別知心亦说转心謂为他因。所治心善有二功德，得功德得果之时心則快樂，修習善法自在无礙。有三种失，染濁於心：一者不正思惟；二者結使未斷；三者现起烦恼。比丘有三处住，因於六行能受佛教。云何三处？一者住於解脫；二者住解脫門；三者住解脫至。因缘法因於六行：一者无有異行；二者攝心一处；三者善根得生；四者思度见諦不甞餘味；五者无增上慢；六者正用信施。施有二种：一受者施；二施者施。施果亦二：一大富果報；二慶悅果報，为應来就故。何者为應来就？为未来法无，以未有故。如是應生行相，云何得住？若未来法有行相生、若度故生，从未来已度於现在；終此生彼，从未来世終者现世受生。因未来法现世法生，如是住者无有變異。因未来法餘现法生，於未来世现世诸法，而未来世现世诸法而未有业，於现世中即有事生、已生具相。於未来世未有具相，於现世中具相而生、若異相生。於未来世因未来性故、因因性故，此兩性故已生異相。於现世中现世性故、以果性故，異相而生。以此六种未来世法，无义得生。何以故？其未有处，从於此处度於彼处，无有是义。既自未生，豈容有沒？诸现世法若因未来法现世法生，未来诸法不應未生，一切诸法无有动相，离自相故。无有別业。未来现在若同有相，现世中法独偏有业，无有是处。唯业未生而今得生，诸行不尔。如佛正说诸行无常，是说則破。今演业无常。若如汝说，诸行應常。僧佉所云：是法未有，无义得生；已生诸法，无义得滅。此说應是。如佛所说，是法未生應即受生，生已應滅。若如汝说，此义應非。以此诸法若同一相，云何分別？若可分別，是則无窮。未生得生，豈有於相？未来法性从色等相應，无別異果。未来者，以即未有。现世法者，言即是果。无有此义。为應成就故，有此實说可为證信，未来诸法未有行相。言未有者而即得生。如未来法，过去亦然。何者过去行法？是滅相者从生已过。何者现在行法？是未滅相，从生未过唯生时住。何者未来行法？乃现有因，未生自相、未受己身。

问曰：未来诸法既本无有能得受生，虛空华等石女兔角云何不生？

答曰：此无生因未来行法，有正生因。

问曰：若未来法有正生因，何故不得一时俱生？

答曰：乃有生因、待缘不同。是诸行法，有近缘者因即能生，是故不俱。何者因缘？佛说有四：一者因缘；二者次第；三者缘缘；四者增上。初一亦因亦缘，餘三但缘非因。何者因缘？根有色者；有依者是，以是識者。此二种法，为一切种。一切色根种、一切色法种、一切心心法种，悉依色根亦依於識，除四大色。此四大色有二种依，一、四大种；二、十一种。是种相續依於诸法，所说者即是因缘。若有色根心心法种而不依耶？若入滅定、入无想定、生无想天，未来世識不應更生；会当有生，是故色根心心法因。若有此識，不隨色种。诸凡夫人生无色界，寿命尽故、以业尽故，从彼沒已来生下界，此色无种不應更生；会應更生，是故诸識是色根本。从世俗道入初禅定生初禅地，欲界不净及诸净法已破，种本未悉斷除。何以故？从初禅定後更退還起不净法，从初禅处退生欲界。斷有四种：一者避斷；二者壞斷；三者定斷；四者本永拔斷。何者避斷？如有一人著於欲樂，为斷欲故受离欲戒，堅持不犯令得增長。以增長故不復著欲，欲因烦恼不更得生，是名避斷。何者壞斷？猶如一人有过失想及不净想、青瘀等想及善思惟，即壞貪欲。未尽欲者不隨於欲，於尘境界心不貪著，是名壞斷。何者定斷？猶如一人隨世俗道，离於欲染及离色染，得證寂定持心相續，於欲及色不復更著，是名定斷。何者本永拔斷？猶如圣人修出世道，离三界染而即得證，於三界中诸烦恼本不復得生。何以故？於现世中已證无欲畢竟不退，已生上界決不更退還生下界。譬如稻麥及诸种子，种虛空中及乾燥地永不得生，非不是种；若火焚之皆悉燋滅，失於种相。诸烦恼本，於斷於滅亦復如是。圣人若入无餘涅槃，是善无記种本悉伏。

问曰：若言是伏而不都滅，何不生報？

答曰：已斷不善种本，於未来世不能生報亦不自生，是名本永拔斷。具縛人者，是心有生，有苦有樂不苦不樂，此一切心为三种本。善与不善无記等法亦为种本。诸學人者，有世善心及染污无記，修道斷惑以为种本，世善心等復为餘法而作根本。无學人者，斷惑已尽，有世善心，若屬世間、若出世間及无記者，以一切诸烦恼惑不作根本，一切善法及无記法即为根本。如是分別诸法根本，是处不说阿罗耶識。有处说者，诸世俗法阿罗耶識悉为根本。一切诸法出世間者无斷道法，阿摩罗識以为种本。如佛所说「比丘！诸阿罗汉为學心法，依於四禅现安樂住；亦从此心，我说退墮還一一处」。

问曰：若如此者，诸阿罗汉永斷烦恼，云何下地烦恼更生？若不更生，云何退墮？

答曰：退有二种：一者失退；二者住退。失退者，是凡夫人。住退者，通於凡圣。依世俗道烦恼已离，後復更起，名退失退亦住退退。依出世道烦恼已斷，心著作務不作心故，以此中間不能更起现安樂住。如前，後亦如是，亦不更起下地诸惑，此住处退，非退失退。诸阿罗汉一切惑尽，若不善法未斷种本，云何罗汉心善解脫诸漏已尽？若不善法种本已斷，云何罗汉於心相續不正思惟豈復更生？云何诸惑而得生耶？是故依出世道已斷惑尽，知无退失。已说因缘，復有二种：一者生因；二方便因。次第缘者，诸心数法以从次第餘法得生。此心数法为生者缘，一是識为識作次第缘，亦名为意、亦名意入、亦名心界。是次第缘復有二种：一者已滅；二者移处。缘缘者，此五种識，色等诸尘是其缘缘。復於心識，內外诸入即是缘缘。是说缘缘，亦有二种：一者猗證；二不猗證。增上缘者，眼等內入俱时生者，与眼識等为增上缘，能使心作。於境界中若俱时生，心心数法更互为缘。过去所造善不善业，於未来世如意不如意所生果報为增上缘。田水糞等为诸种子作增上缘。世間工巧及诸杂业，此等诸智为增上缘。是增上缘復有二种：一者不离；二者有空。此因缘者，能生者是。所餘缘者唯能增長，以是行缘俱时同至。是行种本能生诸行，是故诸行不俱时生。以依四缘了知十因，如菩萨地。如佛所说「缘过去行而心得生，缘未来行亦生於心。」若过去行及未来无，何法为心而作境界？言因此境佛说生心，以是此心即无为境。

问曰：若心境无，是佛所说。正分明者，因双双對诸識得生。双双對者，眼色耳声乃至心法。此正佛说，云何不妨？

答曰：此是法尘，不为五識而作境界。佛说是尘，即名为法，缘心缘法。夫言心識，以方便生。佛说此义復何所为？以此心識不取过去識以为境界，亦不取未来诸識为境，去来诸識法尘不攝。若有法者有法相聚，若无法者无法相聚。以此心識隨有法者有法义取，隨无义者无义法取，以是义故，信知诸識无者为境。若以此識不取有无二种境界，即不能取一切法义。若有说言：心識不取有无为境。是人即妨悉檀多义。

问曰：此識若取无法为境，識亦應无。

答曰：去来故无識，现在故有。

问曰：眼識不得取无为境，心識云何能取无耶？

答曰：三世境故。復應广说有五种义，以现心識取无为境。如佛所说「离內外入无有我义」。是我无者，非有为法非无为法。以是诸識是取无我为境界者，於有智人知總相法則无不信。此是一义。色香味觸，离此四尘了不能得。殿堂輦輿飲食衣服及餘众具殿堂等法，是其所无，非有为法非无为法。以是诸識取无殿等为境界者，於有智人知總相法則无不信。此是二义。是诸邪见誹謗一切，无因无果、无縛无解，是诸法无。若隨义理有此诸法，則非邪见。此實都无，於邪见人取无为境，无不生識。此是三义。復於诸行无有常住，此无常住亦非有为亦非无为。而此诸識亦非不取无常为境，於有智人知總相法，非不生識，常无境識。若不得生於一切行、不见於常无有义者，依正智慧則不生厭，无染亦尔。亦无解脫，不得涅槃。若以此义，一切众生诸烦恼惑永縛不脫。此是四义。诸未来行未有生义，豈容言滅？然诸圣人於未来行，亦无不观生滅之义。此是五义。以是义故，定知诸識取无为境。如佛所说「若过去业了无有者，則无有苦受樂受」。此义何謂？於过去生已作已滅善不善业，为未来世受愛不愛果，是行相續业种所生。为此义故，如佛所说。有过去业，復有二义。是诸人说不正因者，遮其執故。其有说言，有自在天、梵释诸天、自性神我、时節微尘，言因此法众生苦樂皆悉得生。復为诸人说无因者，为遮其執故。有众多人，说言无因亦说无缘。为诸众生有净不净，不从因缘木石等物。或有尊重或有輕慢现此事故。是故佛说有过去行。诸贤圣人不著此处安樂而住，此说何义？过去诸行生果故有，未来诸行为因故有。云何信知？现在诸行三相显现，过去果故、未来因故、自相相續不斷绝故。復依兩义现此二法，謂於过去及未来行除實執故。若去来行其相實有，則非去来。诸无见人謂去来无，现在亦无。如是见等，斷此執故。如佛所说「有去来界、有现在界」，此义何謂？种子相續已生於果，故说此义，是名过去。欲生之者种子相續，是名未来。现在诸种果未斷者，是现在界，故说此意。「比丘！知於种子相續，是无量法，非一种界，是名知界。何以故？从色等阴生老住滅，无更別法亦非實有，诸未来行遮實有故」。无有生者，斷於實义。云何知耶？於未来生既自未生，云何能生生於他法？现世诸生亦不能生生於现法。此言生相，是诸行成、是诸行生、是诸行起。诸行现在，此明一义而有多名，离此多名復有生相。诸有智人不说此名以为生相，於此诸法各定种因何用別生？此生羸劣而是假名。云何知耶？夫有生者，即行生耶？能生行耶？若生自行能生行法，於有生者行法得起，是义不然。若能起者是名行生，於一行中應有二生。謂能生者诸行自生，此亦不然。如说生义，餘三亦尔。於现在因先所未有诸行起相，是名为生。不以先者是行異相，即名为老。起而未滅，即名为住，是刹那生。诸行壞相，是名为滅。若此四法是有为相，何故佛说唯有三相？謂生、滅、住、異，一切行法三世所现，从未来世未生得生，是故依未来世是生起者是有为相。此未生故不可著处，已生之者於过去世悉皆已滅，依过去世。此言滅者，是有为相亦不可著，已过去故。现世所现是住之者，依於现世，是有为相、是可著处。以此住者亦復有異，多有过失。此是生者，誰敢求之？如於吉祥，不吉相隨，是故住、異合为一相。以是义故。三世所现有为法相，若此三相是诸圣人之所思量，何故佛於诸阴中观起滅相依法而住，復更不观於住異相？生及住異，此兩种相是起所现，是故生及住異此二种相合而为一，说於起邊，故言观起而住。所餘一相，於第二分安置一邊，故说此言观滅相住。復有別义，依此相故便證无染，为厭患故得證解脫。唯观二相是所思惟，以见无常於诸行法故生厭患。所云无常，未生者生是名为生，生而即壞是名为滅。是名无常。生復多种，謂刹那生、謂受生生、謂起生生、謂別心生、謂不如意生、謂如意生、謂下中上生、有上生无上生。刹那起者，刹那刹那诸行生起，是名刹那生。受生生者，具縛及不具縛，从处处墮，於处处中诸阴生起，名受生生。起生生者，从於嬰兒乃至壯老，名起生生。別心生者，依种种缘与种种受、种种善等及种种道，若證解脫及未解脫，无量种心，名別心生。不如意生者，地獄、畜生、餓鬼於三惡趣受诸苦恼，是名不如意生。如意生者，於人、天道受快樂報。下生者，生於欲界。中生者，生於色界。上生者，生无色界。又第一受胎是名下生，第二第三是名中生，第四受胎是名上生。又受诸惡果是名下生，诸无記法除起善果是名中生，一切善法一切善果是名上生。有上生者，从欲界处乃至无不用处。无上生者，非想非非想处。又有上生者，謂阿罗汉；从於入胎，未至最後一刹那阴最後一念，名无上生。分別老义復有多种。何者？身老、心老、寿老、變異老、阴老。身老者，发白齿落、皮緩面皺，乃至如经身有诸相。心老者，与樂受應。變異生者，若以善心转为不善，於所樂物生愛著处復生變異，是处无果，是名心老。寿老者，日夜刹那罗婆牟㖃罗过故寿转減少，乃至次第一切转促，是名寿老。變異老者，一切自在富貴榮华无病色力转減少失故。阴異老者，以生人天阴转增長，从此处沒生於惡道下賤之处，名阴異老。又別一老，缘此一老，前所说老而便得生。何者？诸行刹那刹那所生異異，名別一老。分別住义亦復多种：刹那住、相續住、依缘住、一心住、如制法住。刹那住者，唯生时住。相續住者，隨处已生诸阴衣食乃至寿尽，復外世器乃至劫尽，名相續住。依缘住者，苦樂等受、善惡等法，各各缘现隨是持住，名依缘住。一心住者，正定心人住现前定，名一心住。如制法住者，隨处境界王領治化國邑聚落，於四种姓依先制事而立住止，名如制法住。无常义者，復不一种。何者？壞无常、變異无常、別离无常、当生无常、来至无常。壞无常者，诸有已生即便失滅，名壞无常。變異无常者，可愛行生不似前者，名變異无常。別离无常者，於可愛物分散別离。此三无常，於未来世是名当生，起於现世是名来至无常。受五欲樂不能自持，脫有零落愛別离至，思惟是事憂悲苦恼，乃至如经不肯厭患。於行法中诸外道輩，多所思惟是等无常，亦生厭离唯离欲界，於诸行法分生厭离。若诸声闻具足思惟是等无常，究竟厭离，得證无染乃至解脫。