冥報記卷上

冥報記

No. 2082

冥報記卷上

吏部尚書唐臨撰

夫含气有生。无不有識。有識而有行。隨行善惡而受其報。如農夫之播植。隨所植而收之。此盖物之常理。固无所可疑也。上智達其本源。知而无见。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆绝言也。中品之人。未能自達。隨缘动见。逐见生疑。疑见多端。各懷異執释典論其分別。凡有六十二见。邪倒於是乎生者也。臨在中人之後。幸而寤其萬一。比见众人不信因果者说见虽多。同謂善惡无報。无報之说。略有三种。一者自然。故无因果。唯当任欲待事而已。二者滅尽。言死而身滅。識无所住。身識都尽。誰受苦樂。以无受故。知无因果。三者无報。言见今人有修道德。貧賤則早死。或行凶惡。富貴靈長。以是事故。知无因果。臨竊謂。儒書。論善惡之報甚多。近者報於当时。中者報於累年之外。遠者。報於子孫之後。当时報者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖星多退。𧨳齿凶逆。旋踵伏誅。趙高惑亂。俄而滅族之類。是也。累年報者。如魏顆嫁妾。終以濟師。孫叔埋蛇。竟享多福。汉幽鴆如意。蒼苟成災。齊殺彭生。立豕而祟之類是也。子孫報者。若弗父恭於三命。广宣尼之道。鄧訓歲活千人。遺和熹之慶。陳平阴計。自知无後。欒黶忲侈。盈被其殃之類。是也。若乃虞舜以孝行登位。周文以仁贤受命。桀紂以殘忍亡國。幽厲以婬縱禍終。三代功德。下祚長久。秦皇驕暴。及子而滅。若斯之比。觸類寔繁。虽復大小有殊。亦皆善惡之驗。但事法王道。理關天命。常談之際。非所宜言。今之所錄。盖直取其微細驗。冀以发起同類。貽告子孫。徵於人鬼之間。若斯而已也。释氏说教。无非因果。因即是作果。即是報。无一法而非因。无一因而不報。然其说報亦有三种。一者现報。於此身中。作善惡业。即於此身而受報者。皆名现報。二者生報。謂此身作业。不即受之。隨业善惡。生於诸道。皆名生報。三者後報。謂过去身作善惡业。能得果報。應多身受。是以现在作业。未便受報。或次後後生受。或五生十生。方始受之。是皆名後報。於此三報。攝一切法。无所不尽。是今诸见復然大寤。然今俗士尚有惑之。多習因而忘果。疑耳而信目。是以闻说後報。則若存若亡。见有効驗。則驚嗟信服。昔晉高士謝敷。宋尚書令傅高。太子中書舍人報演。齊司徒事中郎陸果。或一时令望。或当代名家。並錄观世音應驗記。及齊竟陵王蕭子良作宣驗記。王琰作冥祥記。皆所以徵明善惡。勸戒將来。實使闻者深心感寤。臨既慕其風旨。亦思以勸人。輒錄所闻。集为此記。仍具陳所受。及闻见由缘。言不飾文。事專揚確。庶後人见者。能留意焉。

隨京師大德沙門。释信行。本相州法藏寺僧。初其母无子。久以为憂。有沙門过之。勸念观世音菩萨。母日夜祈念。頃之有娠。生信行。幼而聰慧。博學经論。識達过人。以为佛所说经。務於濟度。或隨根性。指人示道。或逐时宜。因事判法。今去圣久遠。根时久異。若以下人修行上法。法不当根。容能錯倒。乃鈔集经論。參驗人法所当學者。为三十六卷。名曰人集錄。開皇初。左僕射齊公。闻其盛名。奏文帝。徵詣京師。住公所造真寂寺。信行又據经律。錄出三階法四卷。其大旨。勸人普敬。認惡本。观佛性。当病授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進之士。皆宗之。信行嘗頭陀乞食。六时礼拜。勞力定心。空形實智而已。每坐禅说法。常见青衣童子四人。持花立侍。嘗与徒众。在堂中坐禅。众人忽闻奇香。光照堂內。相共怪異。諮问信行。信行令问弟子僧邕惠如。邕曰。向见化佛从空中来。至禅師前。摩顶授記。如云亦摩邕顶授記。餘状与邕说同。後邕典其徒众。隱太白山。一旦謂众僧曰。当与師等還京。众敬邕皆从之。即下山。夜宿武功。未明便发。謂众曰。師等努力。今暝必須入城。日沒至漕上。闻鼓音歎曰。城門閉矣。遂宿於逆旅。至昏时。悲泣曰。无所及矣。众问其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏时气绝。寺僧怪问邕来。答曰。在山遙见多人持香花幡盖。从西来入開遠門。向真寂寺。邕疑禅師欲去。故来也。昨夜昏时。见禅師导从西去。顧与邕別。故知不及也。初京城诸師。有疑信行法者。至是相与議。據付法藏经。若人通身。过去闻正法故。於是。共观信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。初信行。徒众居京城五寺。後虽侵广。今猶号五禅師(老僧。及臨舅说云尔)。

京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後。奉遵其法。隋大业中。因坐禅修定。遂七日不动。众皆歎異之。以为入三昧也。既而[＊]慧如開目。涕泣交流。僧众怪问之。答曰。火燒脚痛。待視瘡畢乃说。众逾怪问。慧如曰。被閻罗王请。行道七日滿。王问。須见先亡知識不。如答曰。欲见二人。王即遣喚一人。唯见龜来。舐慧如足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可喚。令就见之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使者喚守者。有人應声。使者語慧如。師急避道。莫当門立。如始避而門開。大火从門流出。如鍛鐵者一星。迸著如脚。如以被拂之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相见。王施絹三十匹。固辭不許云。已遣送後房。众僧爭往。後房視之則絹在床矣。其脚燒瘡。大如錢。百餘日乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺是也(此寺。臨外祖齊公所立。常所遊观。每闻舅氏说。云尔)。

絳州大德沙門。释僧徹。少而精練。於孤山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形胜。僧徹嘗出行山間。土穴中。见一癩病人。瘡痍臭秽。从徹乞食。徹愍之。呼出与归。於精舍旁。为造土穴。給衣食。教令诵法华经。此人不識文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊費功力。然終不懈倦。此人诵经向半。便夢。有人教之。自後稍聰寤。至得五六卷。漸觉瘡愈。比诵一部畢。须眉平復。生肥体如常。而能为療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁呪有驗。自说云然。後房仁裕为秦州刺史。表僧徹所立精舍。为陷泉寺。初此地无水。僧徹常遠汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷处泉出。故因以名陷寺也。僧專以勸善为務。而自修禅业。遠近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽屬累徒众。自言將死。既而端坐繩床。閉目不动。其天气晴朗。而花如雪。香而不消。方二里許。樹葉上皆有白色。如輕粉者三日。乃復常色。而僧徹已終。至今三歲。独坐如故。亦不臭懷。唯目淚下云(徹弟子實秦等。及州人並说云尔也)。

河東有練行尼。常诵法华经。訪工書者一人。数倍酬直。特为净室。令寫此经。一起一浴。燃香熏衣。仍於寫经之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫经人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐气壁外。寫经一卷。八年乃畢。供養严重。尽其恭敬。龍門僧法端。常集大众。講法华经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辭不与。法端責让之。尼不得已。乃自送付。法端等。開读。唯见黃紙。了无文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴顶戴。遶佛行道。於七日七夜。不暫休息。既而開視。文字如故。貞观二年。法端自向臨说(当具说尼名字。臨忘之。唯記其事云尔)。

蒲州仁寿寺僧。释道縣。少聰慧。好學。为州里所崇敬。講涅槃八十餘遍。号为精熟。貞观二年。崔义直任虞卿縣令。人请縣講经。初发題。悲泣。謂众人曰。去圣遙遠。微言隱绝。庸愚所傳。不足師範。但以信心归向。自当識悟。今之講说。止於師子。时日既沒。願各在心。既而講至師子。一旦无疾而卒。道俗驚慟。义直身自徒跣。送之南山之阴。时十一月。土地氷凍。下屍於地。地即生花。如蓮而小。頭及手足。各有一花。义直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盜折其花。明旦視之。周身並有花出。總五百餘莖。经七日乃萎乾(义直及道俗皆说云尔)。

河東沙門。释道英。少修禅行。以練心为本。不慎威儀。然而经律奧义。莫不一闻縣解。遠近僧尼。爭就请決。英輒報謂曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然後来问。问者還而思疑多。固思自解而去。有思而不寤。重来问者英为说其機要。皆喜寤而還。嘗与众人。乘船黃河。中流船沒。众人皆死。道俗望见英沒。臨河慟哭。是时冬末。河氷始泮。兩岸猶堅。英乃水中出行至岸。穿氷而去。岸人敬喜。爭欲解衣衣之。英曰。体中尚熱。勿覆衣也。徐出而归。了无寒色。視其身体。如火炙处。其識者以为入定故也。或时为人牧牛駕車。食䔉噉飯。或著俗衣。发長数寸。嘗至仁寿寺。道懸敬安处之。日晚求食。懸謂曰。上德虽无食相。豈不为息譏嫌。英笑答曰。懸公心方馳驚。不暫休一息。而空飢餓。何自苦也。道懸歎服。貞观中卒(法端。及道俗皆说云尔)。

幽州沙門释智苑。精練有學識。隋大业中。发心造石经藏之。以备法滅。既而於幽州北山。鑿巖为石室。即磨四壁。而以寫经。又取方石。別更磨寫。藏诸室內。每一室滿。即以石塞門。用鐵錮之。时隨賜帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。以其事白后。后施絹千匹。餘錢物。以助成之。瑀亦施絹五百匹。朝野闻之。爭共捨施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗奔湊。欲於巖前。造木佛堂。并食堂寢屋。而念木瓦难辨。恐分費经物。故未能起作。一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃见山下有大松柏数千株。为水所漂流。积道次。山東少林木。松柏尤稀。道俗驚駭。不知来处。推尋蹤跡。遠自西山。崩岸倒木。漂送来此。於是遠近歎服。謂为神助。苑乃使匠擇取其木。餘皆分与邑里。邑里喜悅。而共助造堂宇。頃之畢成。皆如其志焉。苑所造石滿七室。以貞观十三年卒。弟子猶繼其功(殿中丞相里玄奘。大理丞采宣明等。皆为臨说云尔。臨以十九年从車駕幽州。问鄉人。亦同云尔而以軍事不得云)。

東魏末。鄴下人。共入西山採銀鈔。出穴未畢。而穴崩。有一人在後。为石塞門不得出。而无傷損。其穴崩处。有小穴不合。微见日光。此人自念終无理。乃一心念佛。其父闻子已壓。无处求屍。家又貧窶。无以追福。乃持麁飯一鉢。往詣僧寺。请一人齋。众僧多逐豐厚。莫肯为食。父持飯大哭。有一僧愍之受请。食訖为呪願。因別去。是日中其子在穴中。忽於小穴明处。见一沙門。从穴中入来。持一鉢飯。以授此人。食訖。便不復飢。唯端坐正念。经十餘年。齊文皇帝即位。於西山造涼殿。匠工除此崩石。乃见穴中人尚活。出之与归。父母驚喜。遂闔練行(雍州司馬盧承业。为臨说云。是著作郎降所傳之)。

北齊时。有冀州人。从軍伐梁。戰敗。见擒为奴。其父母在鄉不知音问。謂以死。为追福。造塼浮圖。塼浮圖成。設齋会。道俗数百人。方坐食。闻叩門声。主人父出視。见一僧。形容甚雅。謂主人曰。乞齋食𥞫糜。可以布手巾裹之。並乞鞋一量。主人请留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇坐食也。主人如其言。以新布裹糜。并鞋一量奉之。僧受而去。是日齋时。主人子在江南澤中。为其主牧牛。忽见一僧手持糜一裹。及新鞋一量。至奴所。问曰。亦思归见父母乎。奴泣曰。无敢望也。僧以与糜令坐食。食畢。又与鞋令著之。而敷袈裟於地。令坐袈裟上。僧取袈裟四角。總把擎舉而揮之。可移二丈許著地。奴開視。不见僧及袈裟。而身已在其宅門外。入門见。大众方食。父母驚喜。就问。具说由缘。視其巾內。餘糜及鞋。乃向奉僧者也。鄉邑驚駭。競为篤信。是日。月六日也。因名所造浮圖。为六日浮圖。浮圖今尚。邑里猶傳之矣。

梁武帝微时。識一寒士。及即位。遊於苑中。见牽舟。帝问之。尚貧賤如故。勅曰。明日可上謁。吾当与汝縣令。此人奉勅而往。会故不得见。頻往遇有事。終不得通。自怪之以问沙門宝誌。誌方为大众講经。聽者数千人。寒士不得進。宝誌謂。众曰。有人欲来见问。请開道內之。众人乃为開。此人進未至。宝誌迎謂曰。君为不得縣令来问耶。終不得矣。但受虛恩耳。过去。帝为齋主。君其疏許施錢五百。而竟不与。是故今日但蒙許官。終不得也。此人闻之終去。帝亦更不求之(江東道俗至今傳之)。

楊州严恭者。本泉州人。家富於財。而无兄弟。父母愛恭。言无所違。陳太建初恭年弱冠。请於父母。願得錢五萬。往楊州市物。父母从之。恭乘船載錢。而下去楊州。数十里。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭问知其故。念黿当死。请贖之。黿主曰。我黿大頭。千錢乃可。恭问有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭尽以黿放江中。空船詣楊州。其黿主。別恭行十餘里。船沒而死。是日恭父母在家。昏时有烏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在楊州市。附此錢归。願依数受也。恭父怪愕疑謂恭死。因審之。客曰。兒无恙。但不須錢。故附归耳。恭父受之。記是本錢。而皆水濕。留客为設食。客止。明旦辭去。後月餘日。恭還。父母大喜。既而问附錢所由。恭答无之。父母说客形状。及附錢月日。乃贖黿之日。於是知五十客。皆所贖黿也。父子驚歎。因共往楊州起精舍。專寫法华经。遂徙家楊州。家转富。大起房廊为寫经之室。庄严清净。供給豐厚。書生常数十人。楊州道俗。共相崇敬。号曰严法华。甞有知親。从从貸经錢一萬。恭不獲已与之。貸者受錢。以船載归。中路船倾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日恭入錢庫。见有萬濕錢如斯出水。恭甚怪之。後见前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。又有商人。至宮湖。於神所。祭酒食。并上物。其夜夢。神送物還之。謂曰。倩君为我持此。奉严法华。以供经用也。且而所上神物。皆在其前。於是商人歎異。送達恭处。而倍加厚施。其後。恭至市買经紙。適遇少錢。忽见一人。持錢三千。授恭曰。君買紙。言畢不见。而錢在其前。怪異如此。非一。隋開皇末恭死。子孫傳其业。隋季盜賊至江都者。皆相与約勿入严法华里。里人赖之獲全。其家今。寫经不已(州邑共见。京師人士亦多知之。駙馬守國公蕭銳最所詳審也)。

冥報記卷第上