吏部尚書唐臨撰

冥報記

冥報記中卷

[＊]吏部尚書唐臨撰

隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂从者。吾昔甞在此邑中。为人婦。今知家处。回馬入修巷。曲至一家叩門。命主人。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所读法华经。并金釵五隻。藏此壁中。高处是也。经第七卷尾後紙。火燒失文字。吾至今。每诵此经。至第七卷尾。恒忘失不能記。因令左右鑿壁。果得经函。開第七卷尾。及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常读此经。釵亦是亡妻之物。妻因產死。遂失所在。不淫使君。乃示其处。彥武亦云。庭前槐樹。吾欲產时。自解頭发。置此樹空中。試令人探。果得发。主人於是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書敦礼说云然。往年见盧文勵。亦同。但言齊州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔錄。

隋大业中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此无別舍。唯神廟廡下。可宿。然而比来。寄宿者輒死僧曰。无苦也。令不得已从之为設床於廡下。僧至夜端坐。诵经可一更。闻屋中環珮声。須臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻比来宿者多死豈檀越害之耶。願见护。神曰。遇其死时將至。闻弟子声。因自懼死。非殺之也。願師无慮。僧因延坐。談说如人。良久。僧问曰。闻世人傳说。大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲见先亡已乎。僧曰。有兩同學僧。先死。願见之。神问名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可见。与師就见可也。僧甚悅。因共起出門。不遂而至一所。多见廟獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙见一人在火中号呼不能言。形變不可復識。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不復欲歷观也。僧愁愍求出。俄而至廟。又与神同坐。因问欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。能为寫法华经者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因为说。仍即为寫法华经一部。经既成。庄严畢。又將经就廟宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。僧以事告。神曰。弟子知之。師为寫经。始尽題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此处不净潔。不可安经。願師還送经向寺。言说久之將曉。辭而去。入僧送经於寺(杭州別駕張德言。前任兗州。具知其事。自向臨说云尔也)。

國子祭酒蕭璟。兰陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊为煬帝皇后。生長貴盛。而家崇佛法。大业中。自以诵法华经。乃依经文作多宝塔。以檀香为之。塔高三尺許。其上方厚等为木多宝像。经数年。其兄子詮在宅。朝起。忽於前院草中。见一檀木浮圖。盖下有一鍮石佛像。製作異於中國。面形似胡。其眼睛以銀为之。中黑精光净如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取盖還。試置塔上。宛然相称。如故作者。虽木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相称如故造。璟喜欢。自以精誠所感。其佛像函內有舍利百餘枚。璟女尼年少。竊疑。胡僧每云。舍利鎚打不破。乃試取三十枚。於石上斧打之。舍利了无著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並失。不见所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟从此日诵法华经一遍。以至于身終。貞观十一年病。蕭后及弟姪視之。璟与相见。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女为尼者。令燃香诵经。頃之謂其尼曰。我欲去。普贤菩萨来迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不净。不肯来。吾当往就。汝等好住。因与瑀等別。仍起長跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂绝。遺令。独載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。制坎纔令沒棺。朝野歎其通寤。家人奉而行之(仲珪弟孝諧。为大理主簿。为臨说。更闻州人亦同云尔)。

臨印韋仲珪者。天性孝悌。为州里所敬。年十七。郡表左異为蒙阳長。父廉目資阳郡丞。以老归。武德中。遘病。仲珪不释冠帶而養。久之父卒。謝遣妻妾。守干墓左。信佛教。诵法华经。晝則負土成境。夜專诵经典。精此氏不倦。終三年不归。甞有虎夜至牆前。蹲踞聽经。久而不去。仲珪正念曰。不願猛獸之相通也。即起去。明旦见繞墓。生芝草七十二莖。当墳前者。行次第如人种植。皆朱莖紫盖。盖徑五寸。光色異常。隣里以告州縣。时辛君为刺史。沈裕为別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜双鯉。置於地而去。君昌等。尤深嗟歎。採芝封奏。詔表門閭(臨以貞观七年奉使江東。楊州針醫甄陀。为臨说此)。

江都孫宝。本是北人。隋末徙居焉。少时死而身暖。经四十餘日乃蘇。自说。初被收。詣官曹內。忽见其母在中受禁。宝见悲喜。母因自言。从死以来。久禁无進止。无由自訴。明旦。主司引宝见官。官謂。宝无罪放出。宝因请问曰。未審。生时罪福。定有報不。官曰定報。又问。兼作罪福。得相㭊除不。官曰得。宝曰。宝隣里人。某甲等。生平罪多福少。今见在外。宝母福多罪少。乃被久留。若有定報。何为如此。官召问主吏。吏曰无案。乃呼宝母勘问。知其福多罪少。責主吏。吏失案故。不知本案状輕重。官吏勘別簿。如所言。因命释放。配生樂堂母子。但出宝送生处。其樂堂者。如好宮殿。有大堂閣。众人男女。受樂其中。宝无復還意。但歷观诸堂遊戲而已。可月餘日。过见其伯父於路。責之曰。汝未合死。何不早還。宝曰。不願還也。伯怒曰。人死各从本业受報。汝业惡。不得生樂堂。但以未合死。故得客遊其中耳。若死官当收錄。汝豈得见母耶。因以瓶水灌之。从顶至足。遍淋其体。唯臂間少有不遍。而水尽。指一空舍。令宝入中。既入而蘇。其灌水不遍之处。肉遂糜爛墮落。至今见骨(臨以貞观七年。奉使江東。甄陀为说此云尔。宝见在也)。

張亮为幽州都督府長吏。崇信佛。甞入寺。见佛像高与身等者。亮因別供養之。後在堂坐。兩婢立侍。忽闻雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮额。而不甚痛。視之。纔有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像额後有大痕。如物擊者。正亮痕处相当。亮及众驚嗟歎息(亮自为高昱说云尔。幽州人亦知)。

監察御史范阳盧文厲。初为云阳尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫藥不瘳。文厲自謂。必死。无生望。乃專心念观世音菩萨。经数日。怳惚如睡。忽见一沙門来。自言是观世音菩萨。語文厲曰。汝能專念。故来救。今当为汝去腹中病。因手執一木把。用將其腹。腹中出秽物三升餘。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強。宝与監同为御史。自说云尔。

睦仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少有经學。不信鬼神。常其欲試有无。就思人學之。十餘年。不能得见。後徙家向縣。於路见一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。从五十餘人騎。視仁蒨而不言。後数见之。帝如此。经十年。凡数十相见。後忽駐馬。呼蒨曰。比頻见君。情相眷慕。題与君交遊。蒨即拜之。问公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農。西晉时。为別駕。今任臨胡國長吏。仁蒨问其國何在。王何姓名。答曰。黃河已北。總为臨胡國。國都在樓烦西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統此國。總受太山攝。每月各使上相朝於太山。是以数来过此。与君相遇也吾乃能有相益。令君預知禍难。而先避之。可免橫害。唯死生之命。与大禍福之報。不能移动耳。蒨从之。景因命其从騎。常掌事。以是贈之。遣隨蒨行。有事令先報之。即尔所不知。当来告我。於是便別。掌事恒隨逐如从者。頃有所问。无不先知。时大业初。江陵岑之象为邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象请仁蒨於家。教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長史謂曰。我有一事。羞君不得道。既与君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽。苦飢。若得人食。便得一年飽。众鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。从君请一餐。蒨既告文本。文本即为具饌。备設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外邊。張幕設席。陳酒食於上。文本如其言。至时。仁蒨见景兩客来坐。从百餘騎。既坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設食。仁蒨请有金帛以贖之。文本问是何等物。蒨云。鬼所用物。皆与人異。唯黃金及絹。为得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙为絹帛。最为貴上。文本如言作之。及景食畢。令其从騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因睦生烦郎君供給。郎君頗欲知年寿命乎。文本辭曰。不願知也。景辭而去。数年後。仁蒨遇病不甚困篤。而又不能起。月餘日。蒨问常掌事。掌事云不知。便问長史。長史報云。國內不知。後日因朝太山。为消息相報。至後月。長史自来報云。是君鄉人趙武为太山主簿。主簿一員闕。薦君为此官。故为文案经紀。召君耳。案成者当死。蒨问計將安出景云。君寿應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。当为君请之。乃曰趙主簿相问。睦兄昔与同學。恩情深重。今幸得为太山主簿。適遇一主簿闕。府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長生。会当有死。死遇際会。未必得官。何惜一二十年。苟貪生也。今文書已出。不可復止。願決作来意。无所疑也。蒨憂懼。病愈篤。景謂蒨曰。趙主簿。必欲致君。君可自太山。於府君陳訴。則可以免。蒨问。何由见府君。景曰鬼者可得见耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自当见之。蒨以告文本。文本为具行裝束。数日。景又来告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書自消息。蒨告文本。以三千錢为畫一座像於寺西壁。既而景来告曰免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虛實。答曰實。蒨曰。即如是人死。当分入六道。那得尽为鬼。而趙武靈王。及君今尚为鬼耶。景曰。君縣內幾戶。蒨曰萬餘戶。又獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內。有五品官幾人。蒨曰无。又曰。九品已上。官幾人。蒨曰。数十人。景曰。六道之內。亦一如此耳。其得六道。萬无一人。如君縣內无一五品官。得人道者有数人。如君九品。入地獄者亦数十。如君獄內囚。唯鬼及畜生。最为多也。如君縣內課役戶。就此道中。又有等級。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死後之事。蒨问曰。道家章醮。为有益不。景曰。道者。天帝總統六道。是謂天曹。閻罗王者。如人天子。太山府君尚書令。錄五道神如诸尚書。若我輩國。如大州郡。每人間事。道上章请福。天曹受之。下閻罗王云。某月日得某甲訴云云。宜尽理勿令枉濫。閻罗敬受而奉行之。如人之奉詔也。无理不可求免。有枉必当得申。可为无益也。何又问。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。无文書行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。虽有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢去。蒨一二日能起便愈。文本父卒。還鄉里。蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食。乃尔慇懃。比知无復厚利相见殊落漠。然常掌事猶见隨。本縣为賊所陷。死亡略尽。僕为掌事所道。常如賊不见。竟以獲全。貞观十六年九月九日。文官賜識於玄武北門。文本时为中書侍郎。与家兄太府鄉。及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自謂诸人云尔。

殿中侍御醫孫回璞。濟阴人也。貞观十三年。从車駕幸九城宮三善父与魏太師隣家。甞夜二更。闻門外为人喚孫侍醫声。璞出看。謂是太師之命。既出见兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃觉天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷口。歷朝堂東。又東北六七里。至苜蓿谷。遙见有兩人。將韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所处。既至家。繫馬。见婢当戶眠。喚之不應。越度入戶。见其身与婦並眠。欲就之而不得。但著南壁立。大声喚婦。終不應。屋內極明。见壁角中有蜘蛛網。網中有二蠅。一大一小。等见梁所著藥物。无不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚觉。觉身已臥床上。而屋中暗黑无所见。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網。歷然不殊。见馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉勅馳驛往。齊王祐疾還。至洛州東孝义驛。忽见一人来问。君是孫回璞不。曰是。君何问为。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君为記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國公魏徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何为遣君送書。鬼曰。已死矣。今为太阳都錄大監。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞请曰。我奉勅使未還。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然後聽命。可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾取过所度關待君。璞度關出西門。见鬼已在門外。復同行。至滋水驛。鬼又与璞別曰。待君奏事訖。相见也。君可勿食薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨日。則孝义驛之前日也。璞自以必死与家人訣別。而请僧行道。造像寫经。可六七日。夜夢前鬼来召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。见众君子迎謂曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚悟。遂至今无恙矣。廻璞自为臨说云尔。

戶部尚書武昌公戴胃。素与舒州別駕沈裕善。胃以貞观七年薨。至八年八月。裕在州。夢其身行於京師义寧里南街。忽见胃。见胃著故弊衣。顏容甚悴。见裕悲喜。裕问曰。公生平修福。今者何为。答曰。吾生时。設奏殺一人。吾死後。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生与君善。竟不能進君官位。深恨干懷。君今自得五品。文書已过天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤。向人说之。冀夢有徵。其年冬。裕入京參選。为有銅罰不得官。又向人说所夢无驗。九年春。裕將归江南。行至徐州。忽奉詔書。授裕五品。为務州治中(臨兄为吏部侍郎闻之召裕问云尔)。

隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德年中。大亮为越州總管。大安自从京往省之。大亮遣奴婢数人从兄归。至穀州鹿橋。宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項。洞之。刃著于床。奴因不拔而巡。大安驚觉。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書。奴仍告主人訴縣。大安作書畢。縣官亦至。困为拔刃。洗瘡加藥。大安遂绝。忽如夢者。见一物。長尺餘。濶厚四五寸。形似猪肉。去地二尺許。从戶入来至床前。其中有語曰。急還我肉。大安曰。我不食猪肉。何缘負汝。即闻戶外有言曰錯非也。此物即還。从戶出去。大安仍见庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金佛像。可高五寸。須臾漸大。而化为僧。被缘袈裟甚新净。謂大安曰。被傷耶。我今为汝將痛去。汝当平復。還家。念佛修善也。因以手摩大安項瘡而去。大安誌某形状。见僧背有紅繪補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安觉遂蘇。而瘡亦不復痛。能起坐食。十数日。京室子弟。迎至還家。家人故来視。大安为说被傷由状。及见僧像事。有一婦在旁闻说。因言。大安自之家初行也。安妻使婢詣像工为安造佛像。像成以淥書書衣。有一點朱。汗背上。当遣像工去之。不肯。今仍在。形状如郎君所说。大安因与專及家人共起观像。乃所见者也。其背朱點宛然補处。於是歎異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先为臨说。後大安兄子適裕为大理卿。亦说云尔。

武德中。以都水使者蘇長。为邑州刺史。長將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一时溺死。唯有一妾。常读法花经。船中水入。妾頭載经函。誓与俱沒。妾独不沒。隨波汎濫。頃之著岸。逐经楊州。嫁为人婦。而逾篤信。岑说云。见在妾自言然。臨因使其江上。船人说亦如此。

河東董雄。少誠信佛道。蔬食数十年。貞观中。为大理丞。十四年春。坐为連季仙僮事。繫御史臺。于时上以为当大怒。使治書侍御史韋𢠄等。鞠问甚急。防禁严密。禁者十数人。丈理丞李敬玄。司直王忻。並連此事。与雄同屋閉禁。皆被鎖牢固。雄專念法华经普門品。数日得三千遍。夜中独坐诵经。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅合在地。其鉤亦儼然不壞。而鉤鎖相离数尺。玄等異之。雄恐責。告守者请鎖開是。監察御史張敬一宿直命吏開鎖。吏以燭之。见其鉤鎖不關而自然相离。甚怪異。因關鎖之。用紙封縓其鎖。書署封上。吏去。雄復坐诵经至五更。鎖又解落而有声。如人開者。雄懼又告忻玄玄等謂。曉不宜请吏。既明共視之。鉤鎖各离在地。而鎖猶合。其封署处。全因不动。鉤甚定密。无可開理。玄自少長不信佛法。见妻读经。常謂曰。何乃为胡神。一媚而读此耶。及见雄此事。乃深歎[＊]寤曰。吾乃今知。佛之大圣。无有倫匹。誠不可思議也。时忻玄亦诵八菩萨名。滿三萬遍。尽日鎖自解落。視之鎖状比雄不为異也。玄於是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃寫法华经。書八菩萨像。归供養(臨时病篤在家。玄来问疾。具说其事。臨病愈攝職。问臺內官吏。与玄说不殊。雄亦自说其事。而精厲彌篤雄今见在为盩厔令)。

武德中。以都水使者蘇長。为邑州刺史。蘇長。將家口。赴任。渡嘉陵江。中流風起。船沒。男女六十餘人。一时溺死。唯有一妾。常读法华经。江水入。妾頭載经函。誓与俱沒。既船沒。妾独不沈。隨波汎濫。頃之著岸。逐載经函。而開視其经。了无濕汗。今尚存楊州。嫁为人婦。而愈篤信(岑令说云。见此妾自言然。臨因使其江上。船人说亦云尔)。

中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念诵法华经普門品。嘗乘船於吳江。中流船壞。人尽死。文本在水中。闻有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸。遂免。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧独後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食椀中。得舍利二枚。後果如其言(文本自向臨说云尔)。

河南元大宝。貞观中为大理丞。一生不信因果之事。与同僚張散冊。友善。常謂曰。二人若先死者。当来報因果之有无也。元以十一年。从駕幸洛阳病卒。散冊在京未知。一夕夢。元来告曰。僕已死矣。生平不信善惡之有報。今乃定有不虛。故来報。君其勉修福业。張问其状。答曰。冥報因不可说。他亦不可噵。但報君知定有耳。張寤。向同僚说之。二日而喪问至。張勘其夢乃死之後日也(張自向臨说云尔也)。

東宮右監門兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠时。異病死。三日而蘇。自言。有数人见收。將行入官府大門。见有囚百餘人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白。好衣服。如貴人。後行。漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。严兵守之。師辨[＊]至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專心念佛。忽见生平相識僧来。入兵圍行內。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀请救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨許諾。須臾。吏引入诸囚。至官前。以次許问至辨。因见。向者僧。为官说其福业。官曰放之。僧因引辨出至門外。为授五戒。用瓶水灌其额。謂曰。日西当活。又以黃帔一枚。与辨曰。披此至家。置净处也。仍示归路。辨披之而归。至家疊帔置床角上。既而目開身动。家人驚散。謂欲起屍。唯母不去。问曰。汝治耶。辨曰。日西当活辨意。时疑日午问母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至日西。能食而愈。猶见帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七日乃尽。辨遂持五戒。後数年。有人勸食猪肉。辨不得已。食一臠。是夜夢。已化为罗刹。爪齿各長数尺。捉生猪食之。既曉觉口腥唾出。而使人視之。滿口中。尽是凝血。辨驚懼不敢食肉。又数年。娶妻。妻逼之食食乃无驗。然而辨自六年来。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈。或恐以破戒之故也(臨昔与辨同直東宮。见其自说云尔)。

陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。诵金刚般若经。未尽卷。一紙許。久而不徹。後一日昏时。苦頭痛。四体不安。夜臥愈甚。夫人自念。儻死遂不得終经。欲起诵之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。厨中无火。夫人命開門。於人家訪取之。又无火。夫人深益歎恨。忽见庭中有燃火燭。上階来入堂內。直至床前。去地三尺許。而无人執。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取经诵之。有頃。家人鑽燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。诵竟之。自此日诵五遍以为常。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以诵经之福。寿百歲。好处生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂说之云尔。

左監門校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自说云。当死时。被鎖官收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦广大。庭內有囚数千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立。滿庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛如王者。山龍问吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王问曰。汝生平作何福业。山龍對曰。鄉人每設齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龍曰。诵法华经兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間。有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍曰。可升此座诵经。山龍奉命。至座側。王即起立曰。请法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍诵曰。妙法蓮华经序品第一。王曰。请法師止。山龍下座。復立階下。顧庭內。向囚已尽。无一人在者。謂山龍曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭內众囚。皆如闻经獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行数十步。王復呼還。謂吏曰。可將此。歷观诸獄。吏即將山龍。東行百餘步。见一鐵城。甚广大。上有屋覆。其城傍。多有小窓。或大如小盆。或如盂椀。见诸人男女从地飛入窓中。即不復出。山龍怪问吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此诸人者。各隨本业。赴獄受罪耳。山龍闻之悲懼。称南无佛。请吏求出。至院門。见一大鑊大猛湯。傍有二人坐睡。山龍问之。二人曰。我等罪報。入此鑊湯。蒙贤者称南无佛。故獄中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龍又称南无佛。吏謂山龍曰。官府数移改。今王放君去。君可白王请抄。若不尔恐他官不知。復追錄君。山龍即謁王请抄。王命紙書一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書一行訖。付山龍。龍持出至門。有三人。語山龍曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君。不由彼。三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。当以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君气者。见君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。请至家备物。但不知於何处送之。三人曰。於水邊若樹下。山龍許諾。辭吏。归家。见正哭经營殯具。山龍入至屍傍。即蘇。後日剪紙作錢帛。并酒食。自送於水邊燒之。忽见三人来謝曰。蒙君不失信。重相贈遺。媿荷。言畢不见山龍自向總持寺主僧说之。转向臨说之。云尔。

冥報記卷中