吏部尚書唐臨撰

冥報記

冥報記卷下

[＊]吏部尚書唐臨撰

隋開皇末。代州人。姓王。任为騎驃將軍。在荊州鎮守。性好田獵。所殺数。有五男无女。後生一女。端美如畫。见者皆愛奇之。父母鍾念。既還鄉里。里人親族。爭为作好衣服。而共愛之。女年七歲。一旦失不知所在。初疑隣里戲藏。訪问終无见者。诸兄乘馬遠覓。乃去家三十餘里。棘中见之。欲就挽取。即驚走遠去。馬追不及。兄等以十騎。圍而得之。口中作声。似兔鳴。抱归家。不能言。而身体为棘刺所傷。母为挑之。得刺盈掬月餘日。不食而死。父母悲痛。合家齋戒練行大理丞寀宣明嘗为代府法曹为臨说云尔。

後魏司徒崔浩。博學有才略。事太武。言行計从。國人以为模楷。浩師事道士冠謙之。尤不信佛。常虛誕为百姓所費。见其妻读经。奪而投於井中。从太武。至長安。入寺。见有弓矢刀稻。帝怒誅寺僧。浩因進说。尽殺沙門。焚经像。勅留臺下。四方依長安行事。冠诵之与浩爭。浩不从。謙之謂浩曰。卿从今受戮。滅門戶矣。後四年。浩果无罪而族誅。將刑載於露車。官使十人。在車上。更尿其口。行数里。不堪困苦。号叫求哀。竟备五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉誅太子。又尋为閹人宗愛所殺。时人以为毀佛法之報驗(见後魏書。及十云因春秋)。

梁元帝。年六歲。见母庄匣中有大珠。取一珠口含。遂誤吞之。其珠意左右盜。訊问莫服。乃灰生魚自以詛之。明日帝大使。珠隨使而出。帝一目遂眇(见梁後略说之)。

周武帝。好食雞卵。一食数枚。有監膳儀同名拔彪。常進御食有竉。隋文帝即位。猶監膳進食。開皇中。暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語。先云。舉我见王。为周武帝傳語。既而请见。文帝引问。言曰。始忽见人喚。隨至一处。有大地穴。所行之道。徑入穴中。纔到穴口。遙见西方有百餘騎来。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜。帝曰。王喚汝。證我事了。汝身无所罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入。使宮門。引入庭。见武帝共一人同坐。而有加敬之客。使者令儀同拜王。王问。汝为帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團。顧左右。左右教曰。名雞卵为白團也。儀同即答。帝常食白團。實不说数。王謂帝曰。此人不記。当須出之。帝慘然不悅而起。急见庭前。有一鐵床。并獄卒数十人。皆牛頭人身。帝已臥床上。獄卒用鐵梁押之。帝胁割裂。裂处。雞子全出。俄与床齊。可十餘斛。乃命数之訖。床及獄急皆不见。帝又已在王坐。王謂儀同還去。有人引出至穴口中。又见武帝出来。語儀同云。为闻大隋天子。昔曾与我共事。倉庫玉帛。亦我儲之。我今身为自帝为滅佛法。極受大苦。可为吾作功德也。於是。文帝勅天下人。出一錢。为追福焉(臨外祖齊公親见时归家。具说云尔)。

北齊时。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久。称人意。吾死。可以为殉。不然。无所使乘也。及其死。家人以囊盛土。壓奴殺之。馬則未殺。奴死四日而蘇。说云。当不觉去。急至官府門。門人因留止。在門所经一宿。明旦。见其主被鎖。严兵守衛。將入官所。见奴謂曰。我死。人得奴婢。遺言喚汝。今各自受苦。名全不相關。今当自官放汝。言畢而入。奴从屏外窺之。见官问守衛人曰。昨日押脂多少乎。對曰。得八升。官曰。更將去。押取一斛六斗。主即被牽出。竟不得言。明日又来。有喜色。謂奴曰。今为汝白也。及入。官问得脂乎。對曰不得。官问所以。主司曰。此人死三日。家人为请僧設齋。每闻经唄声。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去主。因白官。请放奴。官即喚放。俱出門。主遣傳語其妻子曰。赖汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法华经。造像。以相救濟。冀固得免。自今无設祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言之。家中果以其日設会。於是倾家追福。令門練行(臨舅高经州说云见齊人说之災)。

隋上柱國蒲山惠公李寬。性好田獵。常養鷹数十。後生一男。口为鷹嘴。遂不舉之(公即李蜜之父臨家与親。並悉见之)。

隋鷹楊郎將天水女姜略。少田獵。善放鷹。後遇病。见群鳥千数。皆无頭。圍繞略床。鳴叫曰。急還我頭来。略輒頭痛气绝。久乃蘇田请为诸鳥追福。許之。皆去。既而得愈。遂終身绝酒肉。不殺生命。(臨在隴右夏见姜也。年六十許自臨说云尔)。

隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜隣家雞卵。燒而食之。後早朝村人未起。其父闻。外有人叩門。呼此兒声。父令兒出應之。见一人云。官喚汝侵。兒曰。喚我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒。出村門。村南舊是桑田。耕訖未下种。是且。此兒忽见。道有一小城。四面門樓。丹素甚麗。兒怪曰。何时有此。使者呵之。使勿言。因引至城北門。令兒前入。兒入度間城門忽閉。不见一人。唯是空城。地皆殺灰碎火。深纔沒踝。兒忽呼叫。走赴南門。垂至而閉。又走東西北門。亦皆如是。未往則開。既至便闔。时村人出田。男女大小皆见。此兒在耕田中。口似啼声。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。且来如此。遊戲不息。至日食时。採桑者皆归。兒父问曰。见吾兒不。桑人答曰。在村南走戲。喚不肯来。父出村。遙见兒走。大呼其名。一声便住。城灰忽不见。见父而倒。号泣不言之。視其足。半胫已上。血肉燋乾。其膝已下。洪爛如炙。抱归養療髀肉如故。膝下遂为枯骨。隣里闻之。共視其走处。足跡通利。了无灰火。於是邑人。男女大小。皆持戒練行(有大德僧道慧本冀州人。为臨言之。此其隣邑也)。

隨大业中。京兆郡獄卒。失其姓名。酷暴诸囚。囚不堪困苦。而獄卒以为戲樂。後生一子。頤下肩上。有若肉枷。都无颈項。数歲不能行而死。

隨大业中。河南人婦。養姑不孝。姑兩目盲。婦切蚯蚓为羹以食。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還见之。欲送婦詣縣。未及。而雷震。失其婦。俄从空落。身衣如故。而易其頭为白狗頭。言語不異。问其故。答云。以不孝姑。为天神所罰。夫以送官。时乞食於市。後不知所在。

楊州卞士瑜者父。在隋以平陳功。授儀同。性慳悋。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之。皆怨曰。若實負我。死当与我作牛。須之。卞父死。其作人牛。孕產一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。左跨有白文。斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何为負我。犢至屈前兩膝。以頭叩地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃葬(甄陀为臨说之)。

京兆殷安仁。家富於財。素事慈門寺僧。以义寧初。有客寄其家。停止。客盜他驢皮遺安仁。至貞观三年。安仁遂见一人於路。謂安仁曰。官追汝。使人明日至。汝当死也。安仁懼。徑至慈門寺佛堂中。经宿不出。明食时。果有三騎。并出有数十人。皆兵杖入寺。遙见安仁呼出。安仁不應。而念佛诵经。愈精。鬼謂曰。昨日不即取之。今其修福如此。何由可得。因相与去。留一人守者。謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。故我等来攝君耳。終須共他對。不去何益。安仁遙答曰。往者盜自殺驢但以皮遺我耳。非我殺。何为见追。请君還为我語驢。我本故不殺汝。然今为汝追福。於汝有利。当捨我也。此人許諾。驢若不許。我明日更来。如其許者。不復来矣。言畢而去。明日遂不来。安仁於是为驢追福。而舉家持戒菜食云(盧文勵说云安仁今见在)。

長安市里風俗。每歲元日已後。遞作飲食相邀号为傳坐。東市筆工。趙士次当設之。有客先到。如廁。见其碓上。有童女。年可十三四。著青裾白衫。以級索繫颈。屬於碓柱。泣謂客曰。我是主人女也。往年未死时。盜父母錢一百。欲買脂粉。未及而死。其今在厨舍內西北角壁中。然虽未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢。化为青羊白項。客驚告主人。主人问其形貌。乃其小女。死二年矣。送於厨壁取得錢。似久安处。於是送羊僧寺。合門不復食肉(盧父厲说)。

京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下归与里中少年数人。出田遊戲。过於塚間。见一羊。为人所遺。独立食草。果因与里。中年少捉之。將以归家。其羊中路而鳴。果懼其主闻。乃拔去其羊舌。乃无声。於是夜烹食之。後一年。果舌漸小。遂銷尽。陳牒解職。富平縣尉鄭餘慶。疑其詐也。開口驗之。乃全无舌。看本处。纔如豆許不尽。怪问之。果尽以實答其状。縣官教为羊追福。果乃受五戒。大修福。後一年舌漸生。尋平復如舊。詣縣自陳。縣官用为里正。餘慶貞观十八年为監察御吏。自向臨说云尔。

隋大业中。洛阳人。姓王持五戒。时言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今日当有人。与我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送来。涕泣说言。早喪父。其母寡。養一男一女。女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食日。妹来归家。家有驢数年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本处。是日妹独在兄家。忽见母入来。頭面血流。形容毀瘁。号泣告女曰。我生避汝兄。送米五升与汝。坐此得罪報。受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面尽破。仍許還家。更苦打我。我走来告汝。吾今償債垂畢。可太非理相苦也。言訖走出。尋之不见。女記其傷状处。既而兄還。女先观驢頭面傷破状。女抱以号泣。兄怪问之。女以状告。兄亦言初不肯度。及失還得之状同。於是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。兄妹跪请。若是母者。願为食草。驢即为食草。既而復止。兄妹莫如之何。遂备粟豆送五戒处。乃復飲食。後驢死。妹收葬焉。

隨有康抱者。江南搢紳之士。少有學行。大业九年。楊玄武作亂。其兄受玄武官。抱缘兄坐。当死而潛避。自匿於京師。至十年。抱因入祕書省。尋覓舊識。是时煬帝不在。皇城诸門皆閉。唯開安上一門。出入皆由之。抱適入門。遇见一舊相識人姓曾。曾亦江南人。时判留守事。见抱与語。问其所安。抱知其相悉。亦以情告。既別而入。曾氏使人逐捕之。抱入祕書。逐者捕以告官。时王邵为祕書少監。先与抱故識。不欲罪之。乃迎謂捕者。我早識。康抱知其旨。應声答曰。實南丁避役耳。邵驅出令去。捕者還報曾。曾又於安上門邀捕擒之。抱知不免。謂曾曰。我誠負官。死自我分。然无負於卿。卿与我故知。不能相濟。曷反如此。若死者有知。必当相報。抱尋伏法。後数日。曾宅在太平里。將入留守。由善和里於西門內。忽见抱乘馬。衣冠甚鮮。二青衣从後。謂曾。我命亦將尽。然尚可三年。由卿任我。我今任太山主簿。已请天曹報殺卿。曾叩頭謝罪。请为追福。抱許而忽不见。数日又遇抱。於此謂曾曰。我終殺卿。放卿七日修福。过此当先取卿頭將去。若不信者。卿死面当在背。曾懼還家。修如期而死。回於背。果如所言(康親識人说云尔也)。

武德中臨卭人姓韋。与一婦人言誓期不相負累年失寵愛。婦人怨恨。韋懼其及已。因縊殺之。数日韋身庠。因发癩而死(韋孝諧说云量其从兄也)。

魏郡馬嘉運。以武德六年正月。居家。日晚出大門。忽见兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運问。是何人。答云。是東海公使。来迎馬生取。嘉運素有學識。知州里。每有臺使。及四方貴客。多请见之。及是闻召。弗之怪也。謂使者曰。吾无馬。使者進馬曰。以此迎馬生。嘉運即樹下。上馬而去。其實倒臥於樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女数十人。在門外。如訟者。有婦人。先与嘉運相識。同郡張公謹妻。姓崔氏。手執文書。謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔与張總管交遊。每数相见。總管无状。非理殺我。我訴天曹。於今三年。为王天主救护公謹。故常见抑。今及得申官已追之。不久当至。疑我独见枉害。馬生那亦来耶。嘉運知崔氏被殺。及见方知死。使者引入門。門者曰公眠。未可謁。宜引就霍司刑处坐。嘉運见司刑。乃益州行臺郎中霍璋。见嘉運。延坐曰。此府記室𨷂。東海公。闻君才學。欲屈为此官耳。嘉運曰。家貧妻子不立。願君为言。得免为幸。璋曰。若尔。使可自陳无學。吾当有以相明。俄有人来云。公眠已起。引嘉運入。见一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運。前謂曰。闻君才學。欲相屈为記室耳。能为之乎。運拜謝曰。幸甚。但鄙人野。頗以经业。教授後生。不足以尚管記之任。公曰。識霍璋不。答曰識之。因使召璋。问以嘉運才術。璋曰。平生知其经學。不见作文章。公曰。放馬生归。即命追陳子良。嘉運辭出。璋与之別曰。倩君語我家三狗。臨終語汝。賣我所乘馬。作烏浮圖。汝那賣馬自費也。速如我教。造浮圖所三狗。謂其長子也。嘉運因问。向见張公謹妻所云。天主者。为誰。璋曰。公謹鄉人王五戒者。死为天主常救公謹。故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運。至一小澁徑。指令由此路归。嘉運入徑便活。良久能起。时向夜半。妻子皆坐哭。嘉運具言之。其年七月。綿州人。姓陳名子良。暴死。经宿而蘇。自言。见東海公欲用为記室。辭不識文字。別有吳人陳子良。善章者。於是命彼捨此。後年吳人陳子良卒死。張公謹亦殂。二人亡後。嘉運嘗与数人同行。於路忽见官府者。嘉運神色憂怖。唯諾趨走。須之。乃定。同侶问之。答曰。向见者。東海公使人。云欲往益州追人。仍说。子良極訴君。霍司刑为君被诵读。君幾不免。赖君贖生之福。故得免也。初嘉運在蜀。蜀人將決池取魚。嘉運时为人講書。得絹数十匹。因買池魚放之。贖生謂此也。貞观中。車駕在九城宮。闻之。使中書侍郎岑文本。就问其事。文本具錄。以奏乞尔。嘉運。後为國子博士卒官。

武德初。遂州總管府記室參軍孔恪。暴病死。一日而蘇。自说。被收至官所。问恪。何因殺兩牛水。恪云。不殺。官云。汝弟證汝殺。何故不承。因呼弟。弟死已数年矣。既至。枷械甚严。官问。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使。招慰獠賊。使某殺牛会之。實奉兄命。非自殺也。恪因曰。恪使弟殺牛会獠。是實。然國事也。恪何有罪。官曰。汝殺牛会獠。欲以招慰为功。用求官賞。以为己利。向云國事耶。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既承遣殺。汝无罪。放任受生。言訖弟忽不见。亦竟不得言敘。官又问恪。何因復殺他兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨。供官客耳。豈恪罪耶。官客自有食料无鴨。汝殺供之。以求美譽。非罪如何。又復殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶年九歲时。寒食日。母与六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。当自受之。言訖。忽有数十人。皆青衣執恪將出。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官闻之呼還。何枉。恪曰。生平来有罪。皆錄不遺。生来修福。令无記者。豈非濫耶。官问主司。恪有何福。何为不錄。主司對曰。福亦皆錄。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未論其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生来所修之福。亦无遺忘。官謂恪曰。汝應先受罪。我更放汝归家七日。可懃追福。因遣人送出。得蘇。恪大集僧尼。行道懺悔。精勤行道。自说其事。至七日与家人辭訣。俄而命終。臨家兄为遂府屬故委之。

洛州都督酇公竇軌。性好殺戮。初为益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋云起。貞观二年冬。在洛州。病甚篤。忽言。有人餉我瓜来。左右報。冬无瓜也。公曰。一盤好瓜。何謂无。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。从我債命。又曰。扶我起。见韋尚書。言畢而薨。

尚書刑部侍郎宋行質。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九日。尚書都官令史王璹。暴病死。经二日而蘇。自言。初死时。见四人来至其所云。追汝。璹隨行。入一大門。见有廳上西问。有一官人坐。形容肥黑。廳東間。有一僧坐。与官人相当面向北。各有床褥几案。侍童子二百許人。或冠或不皆美容貌。階下有官吏文案。有一老人。著枷面向西縛立階下。璹至庭。亦已被縛。吏執紙筆。訊璹。辭曰。貞观十八年。任長安佐史之日。何因改籍。璹曰。非璹之罪也。廳上大官。读其辭辨。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴他。老囚曰。須達年實未至。由璹改籍。加須達年。不敢妄也。璹曰。十七年改任。告身在家。请追驗之。大官因呼領璹者三人解縛。將取告身。告身至。大官自读之。謂老囚曰。他改任大分明。汝无理。因令囚出北門。璹遙见北門外。昏暗。多有城。城上皆女牆。似是惡处。大官因書案上。謂璹曰。汝无罪。放去。拜辭。吏引璹至。東階下拜僧。僧以印印璹臂曰。好去。吏引璹出東門。南行度三重門。每門皆勘視臂印。然後聽出。至第四門。門甚大。重樓朱粉。三戶並開。状如官城門。守衛严密。驗印聽出門。東南行数十步。闻有人復喚璹。璹回顧。见侍郎宋行質。面慘黑色。露頭散腰。著故緋袍。頭发短垂。如胡人者。立於廳事階下。有吏卒守之。階西近城。有大木牌。高丈餘。广二尺許。大書牌上。此是勘当擬过王人。其守大。方尺餘。甚分明。廳事上。有床坐几案。如官府者。而无人行質见璹。悲喜曰。汝何故得来。璹曰。官追勘。问改籍。无事蒙放還。行質舒其兩手。謂璹曰。吾被責问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困極。加之飢渴。苦不可言。君可努力。至我家語。令作功德。如是殷勤。遍囑之璹乃辭去。行数十步。又呼璹還。未及言。廳上有官人来坐。怒璹曰。我方勘诸事。汝何人輒至囚处。因使卒捨耳。卒捨耳。推令去。璹走又至一門。門吏曰。汝被捨耳。耳当聾。吾为汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鳴。乃驗決放出。出門外。黑如漆。璹不知所之。以手摸西及南。皆是牆壁。唯東无障礙。而暗不可行。璹立住少頃。见向所訊璹之吏。从門出来。謂璹曰。君尚能待我。甚善。可乞我千錢。璹不應。內自思曰。吾无罪。官放我来。何为有賄吏乎。吏即謂曰。君不得无行。吾向若不早將汝过官。令二日受縛。豈不困耶。璹心然之。因媿謝曰。謹依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢耳。期十五日来。璹許諾。因问归路。吏曰。但東行二百步。当见一故牆穿破。见明可推倒之。即至君家也。璹如其言。行至牆推。良久乃倒。璹从倒处出。即至其所居。隆政坊南門矣。於是归家。家人哭泣。入戶而蘇。至十五日。璹忘不与錢。明日復病困绝。见吏来。怒曰。君果无信。期与我錢。遂不与。今当復將汝去。因驅行。出含光門。令入大坑。璹拜謝百餘拜。请作錢。乃放归。又蘇。璹告家人。買紙百張作錢送之。明日璹又病困。復见吏曰。君幸能与我錢而惡不好。璹復辭謝。请更作。許。又至二十一日。璹令以六十錢。買白紙百張作錢。并酒食。自於隆政坊西渠水上燒之。既而身体輕健遂愈。臨闻其事时与刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂。將在大理鞫问獄诸劉召璹至。与宰對问之云尔。

貞观中魏王府長史京兆韋慶植。有处女。先亡。夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客。宰肉备食。家人買得羊。未殺。慶植妻夜夢。见其亡女。著青裾白衫。頭发上。有双玉釵。是生平所服者。来见母。涕泣言曰。兒嘗私用物。不語父母。坐此业報。今受羊身。来償父母命。明日当见殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而往观。羊項膊皆白。頭上有兩點白相對。如玉釵形。母對之悲泣。語家人勿殺。待慶植至。將放之。俄而植至。催食。厨人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫縣羊欲殺。賓客数人已到。乃见一女子容貌端正。訴客曰。兒是韋長吏女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但见羊鳴。遂殺之。既而客坐。食至。客皆不食。植怪问之。客具以言。慶植悲痛。发病遂不起。京下士人多知之。崔尚書敦礼具为臨说。閻尚書立德。亦说云尔。

华州鄭縣人。張法义。年少貧野。不修礼度。貞观十年。入华山伐枝。遇见一僧坐巖中。法义便就与語。会天晦冥。久坐不能归因宿焉。僧設松柏末以食之。謂法义曰。貧道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相见也。因为说。俗人多罪累。死皆入惡道。誠心懺悔。可滅之。乃令洗浴清净。被僧衣。为懺悔。且而別去。至十九年。法义病死。埋於野外。貧无棺槨。以薪柴不瘞之。七日而蘇。自推去。出归家。家人驚愕。審问知活。乃喜。法义自说。初死。有兩人来取。乘空南行。至官府。入大門。又巡巷。左右皆是官曹。門閭相對。不可胜数。法义至一曹。见官人。遙責使者曰。是华州張法义也。本限三日至。何因乃淹七日。使者曰。法义家狗惡。兼有呪師神见打甚。因袒而示之背。背皆青腫。官曰。稽过多咎。与二十杖。言杖亦畢。血流灑地。官曰。可將法义过錄事。錄事署发文書。令送付判官。判官召主典。取法义案。案簿甚多。盈一床。主典對法义前。披撿之。其簿多先朱句畢。有末句者。典則錄之曰。貞观十一年。法义父使刈禾。义反顧張目私罵。不孝。合杖八十。始錄一條。即见巖穴中僧来。判官起迎。问僧何事。僧曰。張义是貧道弟子。其罪並懺悔滅除。天曹案中已勾畢。今枉追来不合死。主典曰。经懺悔者。此案亦勾了。至如張目罵父。虽蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。当取案勘之。應有福利。判官令主典將法义諮王。宮在東。殿宇宏壯。侍衛数千人。僧亦隨至王所。王起迎僧曰。師当直来耶。答曰。未当次直。有弟子張法义。被錄来此。其人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目事諮王。王曰。張目在懺悔後。不合免。然師为来。请可特放七日。法义謂僧曰。七日既不多时。復来恐不见師。请即住隨師。師曰。七日七年也。可急去。法义固请隨僧。僧因。请王筆書义掌作一字。又请王印。印之曰。可急去。還家修福。若後来不见我。宜以印呈王。王自当放汝也。法义乃辭之。僧令人送至其家。家內正黑。义不敢入。使者推之。遂活。觉在土中。甚輕虛。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之处文。不識然皆为瘡。終莫能愈。至今尚在。隴西王博乂居与法义近。委知之。为臨说云尔。

河東柳智感。以貞观初。为興州長舉縣令。一夜暴死。明日而蘇。说云。始为冥官所追。至大官府。使者以智感见王。謂曰。今有一員官闕。故枉君来任之。智感辭以親老。且自陳福业未應便死。王使勘之。信然。因謂曰。君未当死。可權判錄事。智感許諾拜謝。吏引退。至曹。曹有判官五人。連感为六。其廳事是長屋人坐三間。各有床案。務甚繁擁。西頭一座。空无判官。吏引智感就空座。有群吏引將文簿来。取智感判置於案上。而退立階下。智感问之。對曰。气惡不改逼公。但遙以案中事答。智感省读案如人間案者。於是即为判勾之有頃。有食来。诸判官同食。智感亦就之。诸官曰。君既權判。不宜食此。智感从之。竟不敢食。日暮吏送智感归家。蘇而方晚。自後家中日暝。吏輒来迎。至彼而旦。故知幽显反晝夜矣。於是夜判冥事。晝臨縣職。遂以为常。歲餘。智感在冥曹。因起如廁。於堂西。见一婦人。年三十許。姿容端正。衣服鮮明。立而掩涕。智感问。是何人。答云。妾興州司倉參軍之婦也。见攝来此。方別夫子。是以悲傷。智感以问吏。吏曰。官攝来。有所案问。具證其夫事耳。智感因諮婦人曰感。長舉令也。夫人若被勘问。幸自分疎。无为牽引司倉。俱死无益。婦人曰。誠不欲引之。恐官相引耳。感曰。夫人幸勿相牽。可无逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州。先问。司倉婦。有何疾。司倉曰。吾婦年少。无疾患也。感以所见告之。说其衣服形貌。且勸令修福。司倉走归家。见婦在機中織无患。甚不信之。後十餘日。司倉婦暴病死。司倉始懼。而修福。又興州官二人。珠滿。当起京選。諮智感曰。君判冥道事。请问。吾選得何官。智感至冥曹。以其姓名问錄事。曰名簿並封在石函中。檢之。二日方可得報。及辭。来報。乃见錄事二人今所得官名号。智感以報二人。二人至京參選。吏部注擬其官。皆与所報不同。州官闻之。以告智感。智感復问錄事。錄事覆撿簿書云。定如前所檢。不錯也。既而二選人过門下。門下審退之吏部重注。果是冥簿檢報者。於是众人咸信服。智感每於冥簿。见其親識名状。及时月日。報之。教令修福。多得免者。智感權判三年。其吏来告曰。已得隆州李司戶。授正官。以代公。公不復判矣。智感明旦至州。告刺吏李德鳳。遣人往隆州審焉其司戶已死。问其日。即吏来告之时也。从此遂绝。後州司遣智感領囚送京。至鳳州界。囚皆逃。智感憂懼。捕逐数日不能獲。夜宿於精舍。忽见其故部冥吏来告曰。囚尽得矣。一人已死。三人在南山谷中。並已擒縛。願公勿憂。言畢辭去。智感即请人兵。入南山西谷。果见四囚。囚知走不免。因来抗拒。智感格之。殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今尚存。任慈州司馬光祿卿柳亨为臨说之。亨为曹州刺史。见智感親问云。然御史裴同節亦云见说。皆如此言焉。

冥報記卷下(終)