能斷金刚般若波罗蜜多经論释卷上

能斷金刚般若波罗蜜多经論释

No. 1513 [No. 1511, cf. Nos. 1514, 1512]

能斷金刚般若波罗蜜多经論释卷上

无著菩萨造頌世親菩萨释

此经文句义次第，世无明慧不能解，稽首於此教我等，无邊功德所生身，具如斯德應礼敬，彼之足跡顶戴持，觉轅难駕彼能乘，要心普利诸含識。

经云「能以最胜利益」者，此據成熟菩萨。「能以最胜付囑」者，此據未成熟菩萨。云何於诸菩萨最胜利益？復何者是最胜付囑？为答此问，頌曰：

胜利益應知，於身并屬者，得未得不退，謂最胜付囑。

謂於菩萨身中为其利益，亦能令彼菩萨益其所有相屬伴類，名最胜利益。於彼身中令其佛法成熟攝聚故，即是利益彼身，亦令化餘有情所有堪能皆成就故，是於屬者能为利益。如是應知，於得未得所有功德，能为彼作不退之因。由於善友而親委寄，是名以胜付囑而相付囑。此中得而不退者，欲令不捨大乘；未得不退者，令於大乘更趣殊胜。诸有发趣菩萨乘者，應云何住？为答此问，頌曰：

於心广最胜，至極无顛倒，利益意樂处，此乘功德滿。

此明何义？若菩萨作此四种利益意樂，始是发心住於大乘具此意樂，方可名为功德圓滿。云何为四利益意樂？一、广大；二、最胜；三、至極；四、无顛倒。经云「诸有发趣菩萨乘者，当生如是心，广说乃至如是一切」，此明广大利益意樂。「我皆令入无餘涅槃而滅度之」者，此明最胜利益意樂。「虽度如是无量众生乃至不名菩萨」，此明至極利益意樂。此何意耶？欲明所有一切众生悉皆攝同菩萨，己身由斯但是寂滅，己身无別有情也。若作別有众生不为己想者，此即不名菩萨。若攝为己体，即是至極不捨，是故名为至極意樂。「若菩萨有我想、众生想、寿者想、更求趣想者，則不名菩萨」，此明无顛倒利益意樂。此即由依有身见故我等想生，为令正斷是不顛倒，次下当显诸有发趣菩萨乘者應如是修行。经云「菩萨不住於事應行布施」如是广说。此中何意？以一施声而總收尽六到彼岸耶？答曰：

六度皆名施，由財无畏法，此中一二三，名修行不住。

为明此六咸有施相，此之施性由財无畏法，財施由一謂是初施无畏；由二謂是戒忍，於无怨讎(戒也)及怨讎处(忍也)不为怖懼故；法施由三，謂是勤等，由其亡倦(勤也)、了彼情已(定也)、宣如實法(慧也)。此是大菩萨修行之处，即是以一施声收尽六度。经云「菩萨不住於事，應行布施」如是等者，此中何謂不住性耶？頌曰：

为自身報恩，果報皆不著。

言「不住於事」者，此显不著自身、不住隨处。「應行布施」者，此显不著報恩於利養恭敬等。求恩望益之处事有多途，故云不應隨处生著而行布施。「不住於色」等者，謂不著果報。问：何須如是行不住施耶？頌曰：

为离於不起，及离为餘行。

由顧自身不行其施，为欲离其不起心故，莫著自身速應行施。由望恩心及悕果故，遂捨正觉菩提果性，为於餘事而行惠施，是故当捨求餘行施。次下当说攝伏心。其事云何？

攝伏在三轮，於相心除遣，後後诸疑惑，隨生皆悉除。

经云「菩萨如是應行布施乃至相想亦不應著」，此显所捨之物及所施众生并能施者，於此三处除著想心。次明布施利益。或有难云：既於施等离其相状，如何当獲福德利益？为答此故，说生福甚多。问：何故宣说於修行後不彰福利，於攝伏下方始言之？答：为显若人不著相想，方能行彼不著施也。从此已後所有经文，皆为除遣後後疑惑。於此便有如是疑生。问：若不著於法而行施者，如何为求正觉胜果行惠施耶？为答此疑，经云「於汝意云何？可以胜相观如来不」，如是广说。頌曰：

若將为集造，妙相非胜相，三相遷異故，无此謂如来。

若謂如来是由施等因缘所造，於有为相中得最胜性者，便见如来有其胜相。若望如来真如之性，即无此胜相，是故不應以胜妙相观於如来，由彼法身是非集造之所显故。次云「何以故？如来说彼胜相三相遷異故，由此胜相即非胜相」，此中意说三相之体是遷流故。「妙生！所有胜相皆是虛妄，是故應以胜相非相观於如来」，此意欲明从因生法是虛假故无。此謂如来由彼全无三种相故，由离此相即以无相为相。「若於是处无生住滅變異之性可了知」者，此显如来不是有为造作之性因缘所成。如是明解如来性已，虽为佛果而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由如是行无住施者，即因極甚深；復说如来是无为性，即是果極甚深。如何末代得有信者，令彼果報不虛棄耶？为斷此疑，頌曰：

因与果甚深，於彼惡时说，此非无利益，由三菩萨殊。

縱於末代而有菩萨具戒、具德、具慧，由此说法果利不虛。頌曰：

由於先佛所，奉持於戒學，并植善根故，名具戒具德。

经云「然彼菩萨非於一佛而行恭事，非於一佛植诸善根」，此显於先佛所为持戒故，而行恭敬承事及为种诸善根，如其次第即是具戒、具德。次明具慧人，頌曰：

能斷於我想，及以法想故，此名为具慧，二四殊成八。

此明我想有四、法想亦四，故成八想。頌曰：

別体相續起，至寿尽而住，更求於餘趣，我想有四种。

我想四者，謂是我想、有情想、寿者想、更求趣想，四种不同。此於別別五蘊有情自生斷割，为我想故，见相續起作有情想(萨埵是相續义)，乃至寿存作寿者想，命根既謝转求後有作更求趣想。法想四者，頌曰：

皆无故非有，有故不可说，是言说因故，法想有四种。

法想四者：一、法想；二、无法想；三、想；四、无想。此謂能取所取诸法皆无故，法想不生，即无法想。彼之非有法无自性，空性有故非无法想。即彼非有有非有性，非言所詮故非是想，是言说因故非是无想。由想力故，虽非言显，而以言说故有八义不同。由我及法八想斷故，名具慧人。何意此义但於具慧而说，非具戒、具德者何？答：为显實想有差異故。何者是？頌曰：

由彼信解力，信故生實想，不如言取故，取为正说故。

由此义故，说彼之後而云「是人乃能闻此经典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由隨順胜义智故，取为正说故，名为實想。为斯理故，说彼之後便云「不應取为法、不應取为非法，不應如言所说將以为法，亦復不即執为非法」，由此是能隨順胜义智，取为正说故。即是经云「闻说是经生實信不」。经云「妙生！如来悉已知见是人」等者，为显何义？頌曰：

佛了果非比，由願智故知。

彼具戒等人所有果報，佛非比知，然由願智现量而了。若不言见，或謂比知；若不言知，恐是肉眼等见，是故知见並言。何故世尊作如是語？頌曰：

为求利敬者，遮其自说故。

彼具戒等，为求利養恭敬，自说己德，便生念曰：「如来既遙鑒我，为此无宜自说。」

经云「妙生！彼诸有情当生当攝无量福聚」者，此目何义？謂是令其福聚当生，又是彼福当能相續熏習不斷。言「有我執」等者，意说有隨眠性，非有现行執。

经云「是故如来密意宣说筏喻法門。诸有智者法尚應捨，何況非法。」此中有何密意？頌曰：

證不住於法，为是隨順故，猶如捨其筏，是密意應知。

謂於经等法非增上證所住处故，即得證已應捨彼法，如到彼岸捨棄其筏；於增上證是隨順故，應須收取，如未達岸必憑其筏。是名密意。一筏之上有其取捨，故名为密。若是自餘非順證法，理須捨故。次後更为除疑。何者是？上文云「不應以胜相观於如来，彼从无为所显性故」，若如是者，復如何说释迦牟尼如来證於无上正等菩提，乃能宣揚所有法教？由斯道理，彼非正觉，亦不说法。答此疑故，頌曰：

化体非真佛，亦非说法者。

由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言释迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非證觉，亦不说法度生。文云「何以故？佛所说法」等者，为遮總撥一切说法之事故，云「化体非真佛，亦非说法者」。然非總无，頌曰：

说法非二取，所说离言詮。

如是二种，謂法性、非法性，非耳能聽、非言能说。是故應知，非法、非非法此據真如道理而说。彼非是法，謂是法无为其性故。復非非法，由彼无自性体是有故。何故但言所说之法，不言能證之人？答：但言所说，能證义显，由非不觉得有所说。

经云「以诸圣者皆从无为之所显故」者，为明说此法因，由诸圣人並从真如清净之法所显现故，名无为所显，是故彼還说无为法。凡所有事言不能宣者，此即豈能取也？彼之自性非是言说所行处故，明此即是非言说性。何故此中无有簡別，總说圣者不唯言佛？答：为明圣人皆从真如清净所显。由有全净、一分净故，隨其所應，故无有过。又说福差殊，欲何所显？答：法虽實是不可取性及不可说，然而有益。頌曰：

自受为他说，非无益集福。

何故经云「世尊！此福聚者則非是聚，是故如来说为福聚福聚」？頌曰：

福不持菩提，彼二能持故。

言福於菩提不能持負故，二於菩提是能持故，頌意如是。何謂为二？謂自受、为他说。经云「既自受已，於他演说」。未了此言將述何义？由其聚声(梵云塞建陀，有其多义，或是聚义，或是肩义，或是分段义。若依此方译之为聚，但得积聚义，遂无餘义。此中且據二种，此为昔人不解梵音，又译之为趣，深成遼落。又復須知，此聚义、肩义、解时極难也)有二种义：一是聚积义；二是肩荷义。猶如在肩能持於擔，为此名肩为聚。由斯理故，彼福积聚说为福聚。由其不能持荷菩提，说为非聚，即非肩义是积聚义。此二是菩提因，福乃甚多。问：何故此二能持菩提？为显斯义，故，经云「何以故？妙生！由诸如来无上菩提从此经出」等。何故菩提言出、诸佛言生？頌曰：

得自性因故，此餘者是生。

言菩提者即是法身，此是无为性故，名为自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，餘受用化身是生因故。由此親能持菩提故，生福甚多。为显此义，经云「何以故」等。何故此是能成立因？頌曰：

唯是佛法故，能成最胜福。

言「如来说为非佛法」者，此显所觉之法唯佛能證，由不共性是故最胜，此是最胜福因性故招福極多，意明此是能成胜福之親因。上经云「圣人皆是非集造之所显示，为此诸圣於彼證法不可取不可说」者，诸預流等圣人並悉取其自果，如何此成非所取性？於其所取而宣说者非不可说性。为遣疑故生起後文，即彰非所取所證理善成就。頌曰：

不取自果故，非可取可说。

由是无为所显性故，彼於六境无有少法可得，既无可預名为預流。乃至阿罗汉亦无有法，理皆同此。无为之法体无可取，为此圣人於自果不取不说。若圣人作如是念：我得果者，即是有其我等執者。意说有隨眠惑，非是现行，由非彼證现观之时有我等執而云我得。何意妙生自说得阿罗汉？为令一分有情知已親證故。又復自说得无諍住者，为显身与胜德相應，为欲令他生胜敬信故。为何意趣而云妙生都无所住，而说我得无諍住得无諍住？頌曰：

解脫二障故，说妙生无諍。

障有二种：一是烦恼障；二是定障。於斯脫故，不住二障，为此再言。此言二无諍性，即是諍之非有。次復起疑言：世尊昔於然燈佛所有法可取，彼亦为他说其法要。以此而言，如何得成无取、无说？为答斯难，故云「實无有法是如来所取」。此有何意？頌曰：

在然燈佛所，言不取證法。

此言世尊在然燈佛所，亦不以言取其證法。頌曰：

由斯證法成，非所取所说。

若言诸圣皆是无为所显，彼法不是所取亦非所说者，如何诸菩萨取严胜佛國土耶？又受用身如何自己取为法王、世間於彼將为法王？为遣疑故，方生下文。此中意者，頌曰：

智流唯識性，國土非所執。

由彼實无佛土严胜是可取事，除从诸佛净智所流唯識所现，此即不能有所執取。若言實有形質是可取性，我当成就國土严胜者，斯誠妄語，如来说彼不是严胜，由此说为國土严胜。此有何意？頌曰：

无形故胜故，非严許严性。

言「庄严」者，此有二义：一是形相；二是胜相。此最胜者，是第一义，此由无形質故。佛土庄严非是庄严，以彼不是真庄严故，是故说此以为最胜，胜法集此故名最胜。若執有佛土形胜庄严，云我当成就彼，即便於色等境界有住著心。为遮此见，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取为法王、他亦尔者，为答此难故，將受用身同妙高山。此文欲显何义？頌曰：

譬如妙高山，於受用无取。

如妙高山王，獲得胜大尊主性故，名为妙高，而不自取为山王性，以山无分別性故。受用身佛亦復如是，具法王性，由獲胜大尊主性故，名为胜大，而不自取其法王性、我是法王，以无分別故。如何得是无分別耶？为显斯义，文云「如来说为非身」，由彼非有说名有身。此有何意？頌曰：

非有漏性故，亦非是因造。

然受用身非有漏性故，由此非有说为有身，皎然純净自体有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因缘生故。何故於先显福德性已说其喻，今何更说？頌曰：

为显多差別，及以成殊胜，前後福不同，更陳其喻说。

前明三千世界，喻显福多；今说无数三千，彰其更广。何故於前不言斯喻？为受化者所樂不同，先少後多，意在於此。前福差別不明成立之因，为於菩提无有荷持之用；今欲显其能立因相，更將別喻隨事而言。