无著菩萨造頌世親菩萨释

能斷金刚般若波罗蜜多经論释

能斷金刚般若波罗蜜多经論释卷中

无著菩萨造頌世親菩萨[＊]释

何謂能立因相？

兩成尊重故，由等流殊胜；烦恼因性故，由劣亦胜故。

言「兩成尊重」者，由所託处成制底塔故。謂是说法之地，其所依身成如大師尊重性故，即是持经之人施宝之地，及能施者无如是事故。次下经文，显此法門乃是诸佛親所證会等流之性。「頗曾有法是如来说不」者，此明何意？言无有法是如来独说，皆是诸佛共宣揚故。

又此施珍宝福是苦恼事生起之因，法門功德乃是烦惑斷除之要，优劣懸隔，是故下文將地尘为喻，如来说作非尘，由此说为地尘；所言世界，如来说为非界，由此说为世界者，此有何意？言此地尘不是染等性尘，是故名作地尘。又彼世界非是烦恼之因名界，为此说为世界。界是因义，即是世之因也。斯言意显彼福乃是烦惑尘坌之因，由其外尘虽是无記，彼福縱善方之極卑，況並成佛福因而不更为微劣？又彼能成大丈夫相所有福业，嫓此成菩提因持说法門之福亦为是劣。由彼众相非是正觉之体性故，为此名为大丈夫相，是彼標相故。由持说福能得大觉性，为此名劣，亦胜过施宝之福，況法身因而不超越，是故劣亦胜也，即是宝福極卑为能成立因。此既成立施宝之福与此福因有差別已，次下诸文更復成立。欲何所明？頌曰：

彼果胜苦故，难逢胜事故，境岸非知故，於餘不共故，是甚深性故，胜餘略詮故，胄族高胜故，望福福殊胜。

此述何义？答：施宝之福獲得自身所受用果，彼身是胜。以能捨彼无邊之身，此福胜前，由彼自身是苦性故，何況为彼而行其施。

尔时具寿妙生，了彼自身是苦事故，由法勢力遂便墮淚。此之法門復是难逢。妙生自从生智已来，亦未曾闻，復是胜事，此言欲显般若之名。此下意欲成立是胜妙事，即经云「如来说为般若波罗蜜多者，彼即非波罗蜜多」。为何意趣作如是说？答：境岸非知故。由其所知境岸，除佛於餘无能知者，復是於餘不共故。此之法門所有實想即實想者，除佛教已餘处无故。言實想者唯此处有，言非實者是於餘不生义，是故文云「若能生如是想者，彼当成就第一希有」。又此法門亦是甚深，由於此经或少受或遍持，於我等想不復生起。「於我等想不生故」者，明於所取义无有顛倒。「於我等想即是非想」者，明於能取无有顛倒。此二如其次第，明我、法二无性智，佛於此义隨印妙生所说之事。言「不驚、不怖、不畏」者，此三皆名为懼，即是驚懼、怖懼、畏懼，然隨事不同故有三別。言驚者謂，於非处生懼(若正译梵音應云越怖，今言驚等者，此为不能移舊；若准論释，驚义未甚相当，下二准此應可思之也)，違越正理如越正道，可厭惡故。言怖者(應云續怖)，相續生懼怖，既生已不能除斷故。言畏者(應云定怖)，生決定心一向畏懼。此等若无，便成心离惶惑(若不见本音本意，於文即未閑释义，为此註出本音，斯乃可亡疑惑，餘家释別，义非此論)又此法門胜餘略詮故者，由经说此是最胜波罗蜜多如来所说(经是略詮)，又此法門族胄高胜故。言胜族者，謂由诸佛所共说故。然彼宝施无有如斯众德圓备，即是成立此福望前福聚昇，況理別也。所云「於身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣」者，然此法門若有持说，彼之大士行诸苦行，此亦豈非是招苦報？如何不是得苦果耶？为除此难，故有下文。欲显何义？頌曰：

彼行堪忍时，虽苦行善故，彼德难量故，由斯名胜事。由无恚怒情，不名为苦性，有安樂大悲，行时非苦果。

此述何义？答：縱令彼人行苦行时有苦恼果，然於彼时由有堪忍性故，此名胜事。有其二因：一是善性故，由诸波罗蜜多皆以善为体性故；二是彼德难量故，如经云「此即是其非波罗蜜多」。由彼德岸曾无知者，为此名为不知其岸。由与胜法相應故，即此难行之苦，望前苦恼自有殊別，何況我想瞋想悉皆无故必无其苦；非但无苦更生悲樂，如经云「我无是想亦非无想」。言非无想者，此显有想与悲心相應。准斯語理，若诸有情於我想等不除遣者，苦行之时见有苦恼，即便欲捨菩提之心，是故應离诸想，乃至广说。此何所显？若人不发胜菩提心，便有如斯过失，生瞋恨心。頌曰：

生心因不捨，是故應堅求。

问：於何处心是此心生因而遣堅固勤求？復於何处是不捨菩提心因令進求也？頌曰：

謂是得忍邊，及此心方便。

此謂入初地胜义之心、得忍邊際行无住心即是。文云「應离诸想发起无上正等觉心。何以故」者，此謂显其无住著心生起之因。若於色等处有住著心者，此必不能進求佛果故。「诸菩萨應无所住而行布施」者，文意欲明施攝六到彼岸，即是生起无住著心方便，謂得忍已虽復遭苦，而不棄捨大菩提心。问：如何起行为利有情，復遣不住利有情事。此則取捨同问，疑情遂发。答曰：菩萨如是應行布施，为利诸众生等。此显何意？頌曰：

應知正行者，是利生因故，於有情事相，應知遍除遣。

此述何义？言此正行者是利益众生因，應知即是利益有情而不取有情所有相貌。何謂有情相貌事耶？頌曰：

彼事謂名聚。

彼众生者即是名字施設，喚为众生及所依事。何者是其正行？謂於众生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自体本非有故。即彼众生不是众生，謂於五蘊名为众生。由彼众生自体无故，此我法无性。何以故？由佛世尊並除诸想，此明我法二想皆无。如何能成最胜妙事？頌曰：

最胜除其想，诸世尊无此，由真见相應。

此述何义？由非彼二是實有性，而诸大師強除彼想。然诸如来与真见相應故，果不住因位，如何得见彼果之因？既有此疑，答：如经云「妙生如来是實語者」，有其四句。頌曰：

果不住因位，是得彼果因；世尊實語故，應知有四种。

此實語性有其四种。何謂为四？頌曰：

立要说下乘，及说大乘义，由诸授記事，皆无有差舛。

由佛自立要期，元求佛果无有妄謬，於下劣乘及以大乘并诸授記並无謬故，於此隨其次第，實語、如語不、誑語、不異語而相配屬。言如来者，由於声闻乘说苦等四諦是實不虛；於其大乘说法无性所显真如称實知故。如来是知义，於一切时过去未来现在所有授記如其事故皆无妄謬，故曰如来。经云「如来所證法及所说法，此即非實非妄」者，此有何意？答曰：

不得彼順故，是非實非妄；如言而執者，對彼故宣说。

言诸如来所有说法，此说不得彼故，而是隨順於彼，由彼说法不能親獲內證法故，於其言下无有体故，故非是實；由順彼故，故非是妄言。我现證无上觉者，此據文句道理而有此说。问：何故世尊自立要言我是真實語者，而所说法非實非虛，一说兩兼，理成难信。由此答云「如言而執者，對彼故宣说」，言诸圣人是无为所显者，然真如性常时遍有，如何佛果以无住心方能證得非有住心？又復如何常时遍有實体真如，或有得者或不得者？为除此疑，说入闇喻。此明何义？頌曰：

常时诸处有，於真性不獲，由无知有住，智无住得真。

此中意道真如之性虽是常时遍有，由其无智有住心故即不能得，是不清净义；由其有智无住心故即便得见，是清净义。然佛世尊是真如所显，由斯理故，以有住心不能證得。由此頌曰：

无智由如闇，当闇智若明，能對及所治，得失现前故。

「猶如闇」者，是与闇相似义，由斯以闇比其无識。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能對及所治，得失现前故」。隨其所應，由其有眼者，显得能對。夜分曉已，显破所治冥闇謝故。日明既出者，显能對现前。日光既照，见众色像。次後之文欲说何事？頌曰：

由如是正行，獲如是福量；於法正行者，业用今当说。

「由如是正行」者，此明文正行。頌曰：

於文有三种，受持读演说。

文有三者：一、受持；二、读诵；三、演说。言「受持」者，謂持法人。「读诵」者，依多闻说，虽不能持，由能读故亦多闻攝。义正行者，謂是周遍得其义故。頌曰：

义得由从他，及己闻思故。

义之得因，从他及己。何謂从他？云何由己？为闻思故。如其次第从他及己而得者，據遍得义。此謂文、义正行。頌曰：

此謂熟內己，餘成他有情；由事时大性，望福福殊胜。

此受持等，但为成熟內己。「餘成他有情」，即是於他广为正说。獲如是福量者，显其福量差別。「由事时大性，望福福殊胜」，此捨身福望前捨身福，由事大故有其差別。及由时大，由一日中尚以極多自身而行布施，復经多时於法正行者。业用今当说。何謂彼行业用耶？頌曰：

非境性独性，能依是大人，及难可得闻，无上因增長。若但持正法，所依处成器，蠲除诸业障，速獲智通性。世妙事圓滿，異熟極尊貴，於此法修行，應知獲斯业。

经云「不可思」者，此显不是凡情比度所行境界。言「不可称」者，此显独性所獲之福，於声闻等是不共性故。言「为益发趣極上最胜乘有情故说」者，显此法門是大人所依大乘教，名極上乘大乘行，名最胜乘。樂下劣者不欲闻故，此显难闻性，聽者难得故。由能成就不可思量等福聚故，此显增長无上之因，福种增長故。此中文云「不可思不可称」者，謂以非量非度，如次應知。「当知是人則为以肩荷負」等者，此即显其能持法者，由彼持法即是持菩提也。「所在之处香花供養」者，此显所依之处成胜妙器。由被輕辱故，所有應生惡趣之业皆当消尽故，此显净除业障。言此为善事者，謂遭輕辱时，显被辱之人有福德性故，言此为善事(自古翻译皆无此語，由梵本中字隱密故)。於然燈佛先供事诸佛所得之福，比於末代於此法門能受持等獲多福故，此显得成智通性，多福資糧悉圓滿故。乃至当知是经不可思議，此显果報不可思也。即是世妙事圓滿、果報極尊貴，謂於护世帝释婆罗門等所有圓滿皆当攝取。言「狂亂」者，應知此是狂心因。言不可思果報者，此之多性胜性二种，皆非凡情所測。斯謂於法正行便能安住如是众德，是故名此为正行业果報功用。又復如前三种问答，此中重问，义有何殊？答曰：

由自身行时，將己为菩萨，说名为心障，違於无住心。

「妙生！實无有法可名菩萨」者，若无菩萨，云何如来於然燈佛所行菩萨行耶？答此疑曰「實无有法如来於然燈佛所」如是等，此显何义？頌曰：

授後时記故，然燈行非胜；菩提彼行同，非實由因造。

此中意言，我昔於然燈佛所，非是胜上行菩萨行。而我昔行时，實无有法可於彼邊證得正觉，若證觉者即不記我後时成佛。此中意者，言彼行时自云我当成佛。若言菩提非有者，佛亦是无，即總撥无。佛为除此难，文云「妙生！言如来者，即是實性真如異名」，謂无顛倒义名为實性，无改變义是曰真如。「妙生！若有说云如来證得无上正等觉者，是为妄語」者，此显何义？答曰「菩提彼行同，非實由因造」，由昔菩萨修行之时實无可行，诸佛亦尔。无法可證正等菩提，此還總撥實无无上正等菩提？答斯难曰「妙生！如来所有正觉之法，此即非實非妄」者，此有何意？然真如理是佛所證，彼即非實由从因生，诸有为相是聚相义，彼即无其色等相故。頌曰：

无彼相为相，故显非是妄；由法是佛法，皆非有为相。

謂此无彼色声等相，色等相无是其自相，由此故云「无彼相为相，故显非是妄」。「是故如来说，一切法即是佛法」，此显何义？由如来證此法故。「由法是佛法，皆非有为相」者，此显以无为体。此何所陳？由一切法以真如为自性，此乃但是佛所觉悟，是故一切法名为佛法。由此色等不能持其自体相故，所有彼诸色声等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即是畢竟能持非有之相。丈夫之喻何所显耶？頌曰：

謂以法身佛，應知喻丈夫，无障圓具身，是遍滿性故，及得体大故，亦名为大身，非有身是有，说彼作非身。

烦恼、所知二障无故，名圓具身。言「遍滿」者，是遍行义，遍诸处故名为「具身」。「及得体大故，亦名为大身」，此遍行者應知即是真如之性。在诸法中无有異性故，云「非有身是有」。「说彼作非身」，如来说为非身。由此名为具身。大身者，斯何所陳？以非有为身故，名彼为非身。即真如性故，由其无身故，是故名此为具身大身。若言无有菩萨者，正觉亦无、所觉亦无，亦无众生令入涅槃，亦不严净诸佛國土。有何所为，诸菩萨等令诸众生入於圓寂，又復作意净佛土耶？为答斯难，故有下文。此显何义？頌曰：

不了於法界，作度有情心，及清净土田，此名为誑妄。

若言此心是其誑妄，为此不名菩萨者，若尔由何得名？答「妙生！若有信解一切法无性」。「一切法无性者」如是等，此文欲显何义？答曰：

於菩萨众生，诸法无自性，若解虽非圣，名圣慧應知。

此明何义？言法无性。法无性者，此據众生及菩萨所有之法。於彼若能信解，或世出世，謂是異生及圣皆名菩萨。由此便成決定許有覆俗、胜义二种菩萨，此即显其順彼。再说菩萨菩萨，经文前云「如来是无得所显」者，义成明白。若如是者，豈彼圣人全无所见？为答斯难，許有五眼。为显其义，頌曰：

虽不见诸法，此非无有眼；佛能具五种，由境虛妄故。

此乃如何不是妄耶？为答此难，先为喻已。「彼诸众生种种性，其心流转我悉知之」，如是广说。此显何义？言彼非是妄见，由境虛妄故。何者是虛妄境？謂种种妄識。頌曰：

种种心流转，离於念处故，彼无持常转，故说为虛妄。

即是种种識有六識殊故，復是其妄。何因名識为心流转？经云「如来说为无陀罗」者，此显离於念处性故。由彼念处是此持处，彼若无者即是无持。陀罗喃、阿罗痾、陀罗此之三名，共目二义，皆得名持，亦有流注义，由无持故心即流散。言「无持」者，为显常转之缘。既无持故，显其常转，是虛妄性(问：何故本经初留梵語陀罗，不译为汉字者，有何意趣？答：梵本三处皆是陀罗，而义有差別。今时译者若也全为梵字，即響滯於東土；如其總作唐音，頓理乖於西域。是故初題梵字，可謂义詮流转所由，於內道持，便是正述執持之事。作斯译者，方称頌本无著菩萨之意、符释者世親菩萨之情。如其不作斯傳，定貽傷手之患。若總译为流，持理便成不现；咸为持字，流义固乃全无。作此双兼，方为愜当。若译为流，於理亦得；然含多义，不及陀罗。一处既尔，餘皆類知，诸存梵本者咸有異意。此《波若》已经四译五译，尋者当須善观，不是好異，重译意存鞠理。西國声明，自有一名目多事、一事有多名。为此陀罗一言，遂含众义，有流、有持，理應体方俗之殊致，不得恃昔而膠柱。若勘舊译，全成疎漏，无暇言其藏否)。「何以故」者，由有过去等心不可得言故。所云过去未来心者，由是过去未来性故，是不可得。其现在者，即是遍計所執，自性非有故。此显流转之心是妄識性所缘，无有三世性故。復有何意说福聚喻耶？答曰：

應知是智持，福乃非虛妄；显此福因故，重陳其喻说。

此述何义？心既流转，是誑妄性故，所有福聚亦並成虛。此既是妄，何成於善？既有深疑，理須明決。答：流转之心可是其妄，所言福聚体不是虛，由是正觉智之持故。如何显此是其持性？如云「妙生！若此福聚者，如来即不说为福聚」。此何意趣？由五取蘊体是虛妄，若此福聚是取蘊者，如来即不说此福聚为福聚性，是不说为智之持处义。若言如来是非集造所显，如何如来说有诸好及众相耶？为除此难，故云「不應色身圓滿及相具足观於如来」。言「色身」者，是隨好义故。