唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

念佛三昧宝王論

念佛三昧宝王論卷中

唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

念现在佛專注一境門第八

问：「念未来佛即众生是，已闻玄义，事广理幽也。又恐心散难檢，今欲一以貫之，專西方念一佛，踐不退地，祛有漏心，乘扁舟於黃金之池，礼彌陀於白玉之殿，以通三世，希沾九品，不亦可乎？」

對曰：「《十住婆沙論》并龍樹菩萨造《释华严经論》，〈易行行品〉云：『菩萨道有难行行，如陸地乘舟也；有易行行，如水路乘舟也。』阿彌陀佛本願之力，若人闻名称念，自归彼國，如舟得水，又遇便風，一舉千里，不亦易哉？則释迦如来父王眷屬，六萬释种，皆生極樂土，盖佛与此界众生缘深也，專注一境，圓通三世，不亦良哉？」

问曰：「專注一境，圓通三世，誠哉！然称念自归，往生彼國者，有为虛偽，風多浪鼓，曷若不馳想於外，但攝心於內，協无为之旨乎？」

對曰：「有为虽偽，捨之則道业不成；无为虽實，取之則慧心不朗。经云：『厭离有为功德，是为魔业；樂著无为功德，亦为魔业。』子今厭樂交爭，得不入於魔骨也？又若圣贤攝心謂之內；凡夫馳想謂之外。苟以馳外为亂，住內为定，復是內外所馳，非所以念佛三昧攝心之意也。《注维摩经》罗什法師云：『外國有一女，身体金色。有長者子，名達暮多罗，以千兩金，邀入竹林，同載而去。文殊於道中，變身为白衣士身，著宝衣，衣甚严好，女人见之，貪心內发。文殊言：「汝欲得衣者，当发菩提心。」女曰：「何等为菩提心？」文殊言：「汝身是。」问曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，是故。」此女曾於迦葉佛所，多植善本，广修智慧，闻是说已，即得无生法忍。得是忍已，而將示欲之过，還与長者子入林。既入林已，自现身死胮脹爛臭。長者子见已，甚大怖畏，往詣佛所，佛为说法，亦得法忍。』大觉未成，未暇閑任，故名为忍。如自观身實相，观佛亦然，女身空，佛身空，未始異也。菩提之义，豈得異乎？夫如是則一切有为即无为矣！一切內外非內外矣！然在有而未甞有，有而常无，居无而未甞无，无而恒有，何患之於佛有相心有念哉？」

此生他生一念十念門第九

问曰：「易行、难行之談，身即菩提之观，其旨鏡焉。人生在世，石火電火，失念蹉跎，悔无所及。修道之人，尚不親心，況親於身，尚不親於身，況身外歟？常恐出息不還，屬於後世，狂風飄蓬，茫茫何之？願示一念、十念之門，此生、他生之計。」

答曰：「夫净土之会，功业之大者，二乘乃澄神虛无、耽空怖相，不念众生，故无净土；而大乘有之。按《悲华经》云：『阿彌陀佛，昔为转轮王，名无諍念，七宝千子，悉皆具足。因宝海大臣为善知識，於宝藏佛所发菩提心，取於西方極樂净土，則诸经中知名诸佛、菩萨、声闻等，皆昔之千子也。其長太子，名不瞬，观世音也；次子名摩尼，大勢至也；次子名王众，文殊師利也；次子名能伽奴，即金刚智慧光明菩萨；次子名无畏，即蓮华尊如来；次子名菴婆罗，即虛空光明菩萨；次子名善臂，即師子香菩萨；次子名泯圖，即普贤也；次子名蜜蘇，即阿閦佛也。蜜蘇王子，一自发心已来，行时步步，心心数法，常念诸佛，今登正觉，生妙樂刹焉。』吾謂经行广陌，从步幽林，則不異蜜蘇之见。若鳴珂入伏，动珮翰天，肅肅羽儀，駸駸車馬，安得不用心於步步之間哉？今則例之，亦不移於前操矣！夫含齿戴发，死生交際，未有无出、入息焉。又一息不還，即屬後世者，亦誠如所问。世上之人，多以宝玉、水精、金刚、菩提木槵，为数珠矣；吾則以出、入息为念珠焉。称佛名号，隨之於息，有大恃怙，安懼於息不還，屬後世者哉？余行、住、坐、臥常用此珠，縱令昏寐含佛而寢，觉即續之，必於夢中得见彼佛，如鑽燧煙飛火之前相。夢之不已，三昧成焉，面覩玉毫，親蒙授記，則萬无一失也。子宜勉之。」

又问：「一念、十念往生净土，何者为正？」

對曰：「但一念往生，住不退地，此为正也。如佛所说，謗佛、毀经，打僧、罵尊，五逆、四重，皆一念惡业成，墮无間獄猶如箭射。今之念佛生于净土，亦一念善业成即登極樂。猶如屈臂，前一念五阴滅，後一念五阴生，如蠟印印泥，印壞文成，尚不須兩念，豈要至十念哉？打僧、罵尊，虽非正逆，是五逆之類也。又一念者，如经云：『愛酪沙彌，生一念愛心，後生酪中作蟲。』又大萨婆長者妻，坐對明鏡，自愛其身，海風破船，生故屍中作蟲，嬉戲往来，不离其所。斯皆一念，非十念也。又《大无量寿经》明一念念佛皆得往生。《观经》十念，良有以也。盖为遘疾尫羸力微心劣故，須十称彌陀以助其念；若心盛不昧，一念生焉，亦猶栽植絲发，其茂百圍也。」

是心是佛，是心作佛門第十

问曰：「经明是心是佛，是心作佛。何用遠称彌陀，存想於極樂之國；近念诸佛，興敬於未来之尊。此皆自外而求，豈曰是心是佛耶？」

對曰：「子问非也。子但引经，不知经之所趣。经者，《观无量寿经》也，正明念阿彌陀之文矣。『以念佛故，佛从想生』，故云是心是佛。安得竊取彌陀之观，反噬彌陀之心者哉？若尔，都不念佛，而言是心是佛者，亦應都不想惡，而言是心是惡耶？彼既不然，此亦焉可？況彼極樂之國，彌陀至尊，十萬亿之須彌山王，不与眼根为障礙，恒河沙之光明相好，由佛願力而想成，屈臂即得往生，寧計彼方之遠近也？」

问曰：「是心是佛，敬闻其理也。然此经所明十六妙观，韋提得之，則氷日可想，金山晃然，魔光、佛光，自观、他观，邪正混杂，若为澄渟？願一一示之，令念佛人离師独坐心安若海也。」

對曰：「氷想者，为琉璃地之張本也；日想者，作白毫光之由漸也。依想而现，曰自、曰正；不依想现，則曰他、曰邪。本則想白毫，白毫不现，而未想紺目，紺目现，此乖其本心，豈不邪也？況诸想歟？又魔光乃有影耀眼，佛光乃无影耀眼，故《楞伽》偈云：

「『佛地名最胜，清净妙庄严，照耀如盛火，光明悉遍至，熾焰不壞目，周轮化三有。』」

问：「今之光现者，熾焰壞目，非魔如何？光而不耀，非佛如何？」

答：「又光之真也，令念佛人身心澄渟清净；光之偽也，令念佛人心躁动恍惚。故《涅槃经》云：『澄渟清净，即真解脫。真解脫者，即是如来。』明矣！」

又问曰：「至人无思，而今用想，豈不謬哉？」

對曰：「不謬也！如《大威德陀罗尼经》云：『超过有結，應发欲心，想无欲事。』今則例之，欲修念佛，應发想心，想无想事。故《方等贤护经》云：『惡欲想女，夢见於女；善欲想佛，夢见於佛。』吾謂二想名同，善、惡天隔，不可闻想，一概厭之。若苟厭之，虽不毀经、不謗佛，則必生於无想天宮矣！若固執无想而噬想佛者，則名謗法，以謗法故，遽入十方无擇之囹圄，未知出日，豈有天宮之望乎？縱令得生，名外道天，非解脫路。《涅槃经》云：『隨闻毒鼓，遠近俱死。』此亦如是，隨其撥想，遠近俱墮。经所謂：『或时离地一尺、二尺，往返遊行。』斯之謂矣！豈同於三界之流转焉？豈同於九品往生焉？況覆舟、載舟，水也；因倒、因起，地也。想妄即众生，想真即诸佛，离想之外，更用何焉？」

问曰：「事解已竟，理何在耶？如《般舟三昧经》云：『心起想即癡，无想即涅槃。』今之用想，不亦然乎？」

對曰：「不也！若存所想之佛、能想之心，或避想佛，則以惡取空为无想者，則癡之甚也！吾今了佛皆从想生，无佛、无想，何癡之有？此乃观空三昧，非邪见也。子又问：『理何在者？』夫至人冥真体寂，虛空其懷，虽復萬法並照，而心未甞有，則真智无缘，故无念为名；俗智有缘，故念想以生。又想不異空，空不異想，名第一义中道之理也，此显法身矣；空即是想，名俗諦之理也，恒沙萬德，皆依俗諦，此显報身矣；想即是空，名真諦之理也，破二十五有，得二十五三昧，常空常化，和光利物，此显化身矣。是則以三观，观三諦、證三德、成三身，乃至十种三法，有何不可？而欲擯於清净之想，取无想之想耶？塞於禅定門，而取成佛之閾耶？《楞伽》、《密严经》皆曰：『寧起有见如須彌』者，謂信有因果，存想念佛，生極樂净國，故云寧起有也。『不起空见如芥子』者，謂撥无因果，謗于念佛，生阿鼻地獄，故云不起空也。吁可畏者，其在茲焉！」

高声念佛，面向西方門第十一

问曰：「想即无想，謹闻之矣！然《方等经》中，修无上深妙禅定，令繼想白毫兼称佛号，以祈胜定，既契之後，心佛兩忘，信有之矣！但默念泉澄，即三昧自至，亦何必声喧里巷，響震山林，然後为道哉？」

對曰：「誠如所问，声亦无爽，試为明之。何者？夫辟散之要，要存於声，声之不厲，心竊竊然，飄飄然无定；声之厲也，拔茅連茹，乘策其後，畢命一對，長謝百憂，其义一也。近而取之，声光所及，萬禍氷消，功德叢林，千山松茂，其义二也。遠而说之，金容熒煌以散彩，宝华淅瀝而雨空，若指诸掌，皆声致焉，其义三也。如牽木石，重而不前，洪音发号，飄然輕舉，其义四也。与魔軍相戰，旗鼓相望，用声律於戎軒，以定破於強敵，其义五也。具斯众义，復何厭哉！未若喧靜兩全，止观双運，叶夫佛意，不亦可乎？定慧若均，則兼忘心佛誠如所问矣。故廬山〈遠公念佛三昧序〉曰：『功高易進，念佛为先。』察夫玄音之扣心，聽則尘累每銷，滯情融朗，非天下之至妙，其孰能与於此歟？言明證者，未若《华严经》偈云：

「『寧受无量苦，得闻佛音声，不受一切樂，而不闻佛名。』

「夫然則佛声，遠震開善萌牙，猶春雷之动百草，安得輕誣哉？」

问曰：「高声下声，称佛名号，敬承其义。十方净土皆有如来，面之西方，何滯之甚耶？」

對曰：「子问非也。此是方等佛经作如是说，非人師之意也。豈可謗之於方等经歟？」

问曰：「謹闻教矣，理在何焉？」

對曰：「亦有其理。如说癡人见观世音有十一面，即設难云：『何不安十二面耶？』及隨其語，又設难云：『何不安十一面耶？』子欲將東难西，其义若此。猶迷未醒者，即以此身，令其安置，不背一方，則其自悟矣。如其不悟，誠不可化，但可悲矣！又《胜天王经．二行品》明如来八十种好，中有一隨好光明功德，名一切向，不背他矣。然佛不可背，常面向於一切众生，非如冤讎不欲相见，慈之至矣，是其义也。智者大師，爰自撫尘之歲，終于耳順，臥便合掌，坐必面西。大漸之際，令读四十八願，九品往生，光明滿山，天樂遞奏，生于净土。面西之义，不亦弘哉？」

问曰：「面向西方，敬闻教理。般舟之义，义在何耶？」

對曰：「梵云般舟，此云现前，謂思惟不已，佛现定中。凡九十日常行道者，助般舟之缘，非正释其义也。」

问曰：「净土妙門，般舟之义，具闻剖析。然近代已来，誰得登于安養之國？既无相報，焉知所詣？望为明之。」

對曰：「晉朝廬山遠法師为其首唱。遠公从佛陀跋陀罗三藏授念佛三昧，与弟慧持、高僧慧永，朝贤貴士、隱逸清信：宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、謝靈運、闕公則等一百二十三人，鑿山为銘，誓生净土。劉遺民著文大略云：『推交臂之灒淪，悟无常之期，切審三報之相，催知險趣之难拔，如其同志诸贤，所以夕惕霄勤，仰思攸濟者也。然後妙观大义，啟心正照，識以悟新，形由化革。藉芙蓉於中流，蔭瓊柯以詠言，飄云衣於八極，泛香風以窮年。体忘安而彌穆，心超樂以自怡，臨三塗而緬謝，傲天宮以長辭，紹众靈以繼軌，捐大息以为期。究茲道也，豈不弘哉！』遠公製〈念佛三昧序〉六：『夫称三昧者何？思專想寂之謂也，思專則志一不移，想寂則气虛神朗，气虛則智恬其照，神朗則无幽不徹，斯二乃是自然之玄符，会一而致用也。又诸三昧，其名甚众，功高易進，念佛为先，若以匹夫众定之所缘故，不得語其优劣，居可知也。』謝靈運〈净土詠〉云：『法藏長王宮，懷道出國城，願言四十八，弘誓拯群生。净土一何妙，来者皆菁英，頹年安可寄？乘化必晨征。』子问：『未见往生相報』者，有晉朝闕公則，願生而来報，後同誓友人在東京白馬寺，其夜为公則追忌转经，于时林殿皆作金色，空中有声曰：『我是闕公則也！所祈往生極樂宝國，今已果矣，故来相報。』言訖不现，支道林讚曰：

「『大哉闕公！歆虛納靈，神化西域，跡驗東京。徘徊霄虛，流響耀形，豈欽一贊，示以匪冥。』

「又虞孝敬讚曰：

「『猗歟公則，先甘法味，知我者希，其道乃貴，金光夜朗，玉顏朝睟，不捨有缘，言告其類。』」

夢觉一心以明三昧門第十二

问曰：「闕公往生，金光相報，敬諾之矣。佛说一切法如夢者，未知所念之佛、所生净土，亦如夢否？若非其夢，則佛在心外；若是其夢，則佛在夢中。如夢中得金，觉无所獲，誠恐虛念於三身，終归於一妄。请为辨之。」

對曰：「非妄也！何以知然？若修念佛三昧之人，如夢得金，觉无所獲者，則同於妄也。究竟因念佛而生净土，豈曰妄哉？如習天眼法，先想珠、火等光，想之不已，實发天眼。孰曰妄焉？豈同夢金，畢竟无有。莫以遠事近见，舉夢为喻。不得將念佛往生，全同於夢明矣！又《华严经》云：『心、佛与众生，是三无差別。』心迷也如夢，則九法界众生是矣；心悟也如觉，則一法界即诸佛是也。迷、悟祇在於一心，夢、觉曾无於兩轍。经所謂：『了妄本自真，則见盧舍那。』縱是夢妄，亦何爽焉？唯心察之，匪石其志。」

念三身佛破三种障門第十三

问曰：「佛有三身，如何憶念？願示方便，令无所失。」

對曰：「夫佛之三身，法、報、化也。法身者如月之体，報身者如月之光，化佛者如月之影。萬水之內皆有月焉，此月为多、为一耶。不可言一，萬水之月常差矣！不可言多，虛空之月，常一也！如梵書伊字、摩醯三目，縱橫並別，皆不可議也！经云：『或现小身，丈六、八尺』者，皆众生心水中佛也。佛尚无形，豈有二哉？净國、秽土亦自彼耳。若欲將念三身、破三种障，今試明之尔。佛身之生，从止观生，止观不均，其障必起。念佛之人，修止心沈，昏闇障起，而障化身佛。又須以观心策之，念白毫光，破昏闇障也。修观心浮，无惡不造，而障報身佛。還修於止，止一切惡。念诸佛昔因恒沙功德，智慧圓滿，酬因曰報，破惡念障也。若二邊障动，詭状殊形，萬相紛綸，兩賊強軟，障法身佛也。以中道第一义空，破之偈曰：

「『无色无形相，无根无住处，不生不滅故，敬礼无所观。』

「所观之理，如毘嵐猛風吹散重云，显明法身清净宝月，破逼恼障也。應病与藥，不其然歟！(此是天台智者大師所解，披尋未广，實未曾见诸師有斯妙释也。止观意前已略辨俟，在口释非文字能徵也)。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧彌興，众生无尽，三昧不绝也。」

已上六門，尽是念现在阿彌陀佛，以通三世之意也。广如《安樂集》、《天台十疑論》、咸法師《释群疑論》、《往生傳》、稠禅師《法宝义論》所解，亦如飛錫先撰《无上深妙禅門傳集法宝》一卷广明也。