唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰
念佛三昧宝王論
念佛三昧宝王論卷下
唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰
念过去佛因果相同門第十四
问曰：「念现在佛，專注一境，已闻奧义。所念之佛，窮玄極圣，尊号如来可矣，而能念佛人，俯窺真門，尚在凡位，安得叨竊，言同正觉哉？」
對曰：「《三昧海经》云：『所念之佛，如出胎師子王，喻佛果也；能念佛人，如在胎師子王，喻佛子也。』因果虽殊，威神相繼，論其佛也，更何異焉？欲令在胎師子便能哮吼、飛落走伏者，未之有也！出胎之後，可翹足而待，曾何闕矣？而因果相同，其义一也。又《法鼓经》云：『如波斯匿王与敵國戰，有中毒箭，苦不可堪。闻有良藥名消毒，王以藥塗鼓，以桴擊之，能令毒箭声下跳出，平復如故。若闻释迦牟尼佛名，及闻信方广比丘名，能令身中三毒之箭声下跳出。是故此经，名大法鼓。』释迦即过去佛，果也；比丘即方广人，因也。滅罪相同，其义二也。斯兩经虽未階極圣，闻名獲益，与佛不異，故《法华三昧師資傳》五卷中说：『隋朝南嶽思大禅師，有弟子大善禅師，得慈悲三昧时，衡阳內史鄭僧果，素非深信，甞会出獵圍鹿数十頭，謂縣令陳正葉曰：「公常称大善禅師，有慈悲之力，其如此鹿何？」正葉即率左右数人，齊称曰：「南无大善禅師！」一声，于时群鹿飛空而出。』則以观音神力，復何異哉？大善与智者齊名於时矣。若不侮圣人之言，則念佛三昧殄魔息災，猶金之在冶矣！豈得推移曛曉而不習哉？」
无心念佛理事双修門第十五
问曰：「圓念三世，或專面一方，謹闻幽义也。皆有念、有思，有生、有滅，安得与《胜天王所问经》以无所念心而修念佛之旨同焉？」
對曰：「无念之说，人多泣岐，不細精研，猶恐迷徑，今以理事門辯之。言理門者，真无念也。释曰：『有之与无，即此念而本无矣！何者？佛从念生，心即是佛，如刀不自割，指不自觸，佛不自佛，心不自心。安得佛外立心，心外立佛？佛既不有，心豈有哉？无心念佛，其义明矣！』故世人謂念佛有念也，吾則謂念佛无念也。更何惑焉？又念即是空，焉得有念？非念滅空，焉得无念？念性自空，焉得生滅？又无所念心者，以无所住也，而修念佛者，而生其心也。无所念心者，从无住本也，而修念佛者，立一切法也。无所念心者，念即是空也，而修念佛者，空即是念也。不異之有，此明中道矣！双寂曰止也，双照曰观也，定慧不均，非正受也。豈得三昧之名歟？今則照而常寂，无所念心矣；寂而常照，而修念佛焉。如来證寂照三摩地，念佛三昧究竟之位也。故此三昧，能生首楞严王、師子吼定，明矣！如《菩萨念佛三昧经》破相偈曰：
「『念佛真金色，安住无著心，观法何名佛，攝心恒相續，金色非如来，四阴亦如是，离色非如来，想識應当知。此是佛世尊，最胜寂靜处，善能滅一切，外道诸邪见，如龍王降雨，澤及於一切。』
「此经明六度萬行，未有一法不是念佛三昧者也。」
问曰：「理門已竟，願示事門，令其學者得真无念，協般若波罗蜜，開无相大乘甚深禅定，不亦博哉？」
對曰：「夫理之与事，相去若何？前明即事之理，今明即理之事。《大品经》云：『佛为鈍根人，说诸法空寂，以其动生執见也；为利根人，说诸佛相好，如其蓮不染尘也。』則須菩提，小乘解空第一，无名无相，及夫得記，当来成佛，号曰名相如来。苟非大乘，常恐声、香、味、觸得其便耳，逃遁未暇，安敢盤遊名相之園苑歟？既達名相，故獲佛記也。言事門者，夫佛生於心，般舟无念而已，至境出於我，法华不速而自来。无所念心者，绝诸亂想也，而修念佛者，善想一佛也。則《文殊所说摩诃般若经》云：『若人學射，久習則巧，後虽无心，箭发皆中。若人欲入一行三昧，隨佛方所，專称名字，念念相續，即於念中，见三世佛。如彼習射，既孰之後，无心皆中。』非无念也，何耶？是以《方等》曰：『矻矻念，勿休息，佛当现也。』《瓔珞经》云：『道名一心，多想非道。』《坐禅三昧经》云：『菩萨坐禅，不念一切，唯念一佛，如清冷海中金須彌山王，乃至功德法身，亦如是念。』」
问曰：「若言无念是三昧者，直超无念，更何迂回，而用於念哉？」
對曰：「《楞伽经》云：『用楔出楔』；俗諺云：『使賊捉賊』。今則以念止念，有何不可？況念之熟也，不謀而自成，不用力矣！如劍容舞劍，忽揮之青云，以鞘背承，未甞或失；庖丁解牛，投刃皆虛，音合桑林之舞。此念之熟也，不亦明焉？故《起信論》云：『若知虽说无有能说可说，虽念亦无能念可念，名为隨順；若离於念，名为得入。』得入者，真如三昧也！況乎无念之位，在於妙觉，盖以了心初生之相也。而言知初相者，所謂无念，非菩萨十地所知。而今之人，尚未階十信，即不依馬鳴大士，从说入於无说，从念入於无念，實恐慕崇臺而輕累土，倒裳索領，其可得哉？《大佛顶诸菩萨萬行首楞严经》云：『大勢至法王子，与其同倫五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專为憶，一人專念，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相憶，二憶念深，如是乃至从生至生，同於形影，不相乖異。十方如来，憐念众生，如母憶子。若子逃逝，虽憶何为？子若憶母，如母憶时，母子歷生，不相違遠。若众生心，憶佛念佛，现前当来，必定见佛！去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人身有香气，此則名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今於此界，攝念佛人，归於净土。佛问圓通，我无選擇，都攝六根，净念相繼，得三摩提，斯为第一。」』」
了心境界妄想不生門第十六
问曰：「不了心及缘，即起二妄想，今存所念之佛、能念之心，豈非二妄想耶？」
對曰：「《楞伽经》云：『了心及境界，妄想即不生。』不生心者，即种种遠离能相、所相。吾今念千轮、萬字、紺目、白毫种种之相，皆吾自心，无佛可得，缘既不有，心豈有哉？則能相之念，所相之佛，自遠离矣！安得住於二妄想耶？前圣所知，转相傳授，妄想无性，於茲悟矣！又如观佛實相，观身亦然，遇境皆真，无心不佛，中道之理，遍於一切，豈存於所缘之佛歟？又解云：『如鼻有墨點，對之明鏡，人惡其墨，但揩于鏡，其可得耶？好惡、是非，對之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？』未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓净矣！萬境咸真矣！執石成宝矣！众生即佛矣！故《續高僧傳》云：『齊朝有向居士，致書通好於惠可禅師曰：「影由形起，響逐声来，弄影勞形，不知形是影本；揚声止響，不識声是響根。除烦恼而求涅槃者，喻避形而覓影，离众生而求佛性者，喻默声而尋響。故知，迷悟一塗，愚智非別，无名作名，因其名，是非生矣；无理作理，因其理，諍論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄无實，何空？何有？將知得无所得，失无所失矣。未及造談，聊申此意，想为答之。」慧可禅師，命筆迷意，答居士曰：「说此真法，皆如實契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼謂瓦礫，豁然自觉是真殊，无明、智慧等无異。当知，萬法即皆如，破此二见之徒輩，申辭措意，作斯書，观身与佛无差別，何須更覓彼无餘？」』此二上士，依達磨大師称法之行，理观用心，皆是念中道第一义諦、法身佛也。必不离念存於无念，离生立於无生。若謂离之而別立者，斯不了烦恼即涅槃，众生即诸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既离之不可，即念佛而真无念也，即往生而真无生也。夫如是則其义煥然，若秋天澄霽，明月出云矣。豈同愚人观指而不观月哉？」
诸佛解脫心行中求門第十七
问曰：「念佛名真无念，往生名真无生，信矣。《维摩经》云：『诸佛解脫，当於何求？当於一切众生心行中求。』既曰『一切心行中求』，何不求於自心，而乃求於外佛耶？」
對曰：「子謂念佛三昧无上妙禅，非心行中求者。不然也！为子明之。夫心之为行者，行於三境也：一、行善境，即念佛三昧，善中之善，天中之天；二、行不善境，謂貪、瞋、癡等诸惡境界；三、行无記境，謂其心不住，善、惡不缘。若論夫理性，理遍前三，語其順理，唯留善境，经云：『所謂取我是垢，不取我是净』者，謂不了法性体无慳貪，違於法性而不行施，縱施住施，不能捨施，非垢如何？若能了知隨順法性，行檀波罗蜜，无慳施相，善順於理，非净如何？不善、无記，乖於法性，不可与善聯鍍也。故胜天王问佛：『云何菩萨，通達禅波罗蜜？』佛告大王：『菩萨摩诃萨學般若波罗蜜，行禅波罗蜜，当观此心行於何境，若善、不善、无記境界。若行善境則勤修習，譬如蓮华不停水滴，一不善海不得暫住。』據斯金口，豈有不善、无記而不擯之哉？是則順理，善心行於善境，熾然念佛解脫在心行中。若謂念佛心行，而非解脫者，不善、无記二种心行，豈得有哉？如斯解脫，迷之則滯於浩劫，悟之則證如反掌，習禅明鏡，允茲、在茲。如来世雄，考彼群定，以念佛三昧为禅中王；诸餘三昧，有待有對者，皆匹夫之定耳。然宝王三昧，不住尊相，不住卑相，邪相、正相，生死相、涅槃相，烦恼相、菩提相，靜相、亂相，成正觉相、度众生相、坐道場相，无所得相，如是等相皆悉不住，猶如夢觉，廓无来去。故《大品》云：『无去、无来是佛。』夫如是則尚遣乎中道，豈住於邊徼哉？如《诸海无行经》偈云：
「『譬如人，於夢中，得佛道，度众生，此无道，无众生，佛法性，亦復然。坐道場，无所得，若不得，則不有，明无明，同一相，知如是，为世尊。众生性，即菩提，菩提性，即众生，菩萨众，亦不二，知如是，为世尊。』」
三业供養真實表敬門第十八
问曰：「三昧观門已闻奇唱，三业供養，佛在滅後，獻福何多？」
對曰：「夫論供養法界海者，萬行之中，能净三业，皆名供養也，況浪思真境，而非供養哉？《理趣》曰：『观一切法，若常、若无常，皆不可得。』於诸如来，广設供養，不亦明焉？又如来在世，严薦表誠，皆言华云香海，遍微尘刹，猶恨其少。大士所以入观用想，須彌为燈炷，大海为油盞，未展殷敬，故焚金色之僻，獻净明之塔，金身火焰洞照十方，則喜见菩萨其例矣。而今之人，但推於自心，或遙指华樹，乖奉獻之儀，何慢之深也？子问：『佛在、滅後，獻福何多？』者，試为明之。且丁兰刻木於堂，溫清如在，名光青史，人到于今，称之为真孝子也。若如来在世，金山晃耀，严相赫然，誰有覩之，不发道意？獻华伸懇，不亦易哉？洎世雄晦迹，月隱重山，不奉真儀，但傳貝葉。對之形像，发无上意，能獻一华，此志、此心，足可嘉尚！有如是者，不亦难哉？《涅槃》云：『乃至獻一华，則生不动國。』是則一香、一华、一燈、一樂，及以飲食，尽心樂得奉薦三世诸佛者，净土妙因，成圣元始，安得輕易其事而不遵之哉？若离於此行，而聽无稽之言，獻心华、點心燈，焚心香、礼心佛，而欲求於正觉者，亦何異騁猿猴之巧、守梅林之望歟？及令彼衣心衣、飯心飯，則困拒不已，至於六度萬行，何乃排於空见之心哉？指心、指空之言，其过若此，不可不慎也！真言門中瑜伽观行，亦約事門表相，不一向推心，常严薦香华六时无廢也。」
无相獻华信毀交報門第十九
问曰：「华者事也，理在何焉？信之与毀，交報在何？」對曰：「华即理也，色即空也。信之報者，《悲华经》云：『昔有王子，名无所畏，手持蓮华，上宝藏佛。佛言：「汝以蓮华，印於虛空，今与汝号，名虛空印，当来成佛，世界名蓮华，佛号蓮华尊，汝是也。」』國土及佛，皆約昔日所獻蓮华而为号者，欲令明識行因感果之义也。何乃沮檀度之獻华，而欲別遵之无相哉？毀之報者，《大方广總持经》说：『昔有一比丘名净命，住於正见，持华供養；又一比丘名法行，住於邪见，坐得四禅，常说空宗般若最胜，謗净命法師云：「净命所受诸华，不持供養，而自受用。」坐此一言，於六萬世，常无舌根，乃至成佛，猶居五濁。彼何人耶？即释迦是也。佛言：「少闻之人，於我法中，作二说者，命終之後，隨於地獄，多百千劫。若以惡眼，視发菩提心人，得无眼報；以惡口，謗发菩提心人，得无舌報。」』若唯修一般若波罗蜜得菩萨者，往昔迦尸迦王行菩萨行，时捨所愛身頭、目、髓、腦。尔时此王豈无智慧哉？則知六波罗蜜應具足修，執一非餘，是为魔业。安得棄獻华之檀波罗蜜，而以惡取空，僭易於般若真无相哉？无舌之報，自貽伊咎。如来所以自引昔非，欲令众生不覆車於前轍耳。一华若此，一切土、木形像，竹、帛诸经，剃发僧、尼，住持三宝，戒定慧學，无論福田及非福田，悉可敬之，一切皆入真實三业供法界海中，有何不可？而欲略之哉！《法华偈》云：
「『若人於塔廟，宝像及畫像，以华香幡盖，敬心而供養，乃至一小音，皆已成佛道。』」
萬善同归皆成三昧門第二十
问曰：「夫施燈長明，生日月宮，华香、幡盖与燈未異，尽生天之福也。而云『皆已成佛道』者，何酬報之深哉？」
對曰：「如帝王行幸，萬乘千官，步卒已来，皆帶御字，犯之天仗，死在斯須。若鑾輅還宮，步卒放散，归乎村墅，苟称於御字，亦死在斯須。且步卒是同，而生、死有異，盖为缘起之殊，有茲寵辱也。向若华、盖、香、燈，不遇《法华经》王命之天仗，實亦報在天宮。今逢三昧宝王，猶当扈从，乃至獻一华，皆已成佛道。斯則佛种从缘起，理教然耳！亦猶鳥向須彌，皆同一色；水朝巨海，无復異名。故《大宝积经．文殊普門会》，会天龍八部，地獄、畜生，色、声、香等，一切萬法皆三昧者，亦猶毛容巨海，芥納須彌，豈毛芥之神乎？盖神者神之耳。則知，解猶於目，行類於足，解正即行正，解邪即行邪，魔、佛淺深，俱憑於解。故《涅槃》曰：『於戒緩者，不名为緩；於乘緩者，乃名为緩。』乘者即慧解之称也，一行既尔，萬行皆然。法华三昧者，即念佛三昧也。是以如来名此胜定，为三昧宝王、为光明藏、为除罪珠，为邪见燈、迷衢者导、王子金印、貧夫宝藏，空三昧、圣三昧，陀罗尼真思惟，最胜观如意珠，佛性、法性、僧性，无尽藏胜方便，大慧光明，消惡观法三昧等。故知，教、理、行、果，八萬四千波罗蜜門，皆是念佛三昧之異名也。夫如是則獻一华，遍奉於三世尘刹，念一佛体，通於未来世雄，如大地而为射的，豈有箭发而不中者哉？不然，則違《思益经》畏空、捨空，行空、索空之誚耳。」
客曰：「醫去留藥，商行寄金，前贤所藏，非其人不可。弟子昧道懵學，輒窺三昧之門，尚期无生，每希一實之唱。如上奧旨，法之宝印，动寂双照，理事圓融，舉心咸真，觸類而長，称於南无，皆成於佛道，散华彈指，尽超於菩提，经王所在而自尊，目翳金錍而抉膜，二十門义未甞闻诸。欣澡雪輕众生之愆，得优游宝庄严之土，何斯幸也！願不易此身，獲醍醐之妙記，悟当来诸佛即众生是焉。遂稽首多宝塔，對之蓮华僧，与吾普观十方尊，圓念三世佛。長跪叉手，而说頌曰：
「『一心憶念过去佛，亦憶未来诸世尊，现在一切人中雄，亦學於其所说法，无有一佛在过去，亦无现在及当来，唯此清净微妙禅，彼不可言證能说。』」
念佛三昧宝王論卷下終
跋宝王論後
夫子曰：「立則见其參於前也，在輿則见其倚於衡也，夫然後行。」《汉書》曰：「坐則见堯於牆，食則见堯於羹，道之不可須臾离也如此。」虽然，此特域中之道尔。《首楞严经》云：「若诸众生，憶佛念佛，现前当来必定见佛，不假方便自得心開。」予謂修念佛三昧，亦当如參前、倚衡，与夫见堯之义。行住坐臥皆應憶念，何患不见佛哉？此真出世成道之要津也！修是三昧者，当以安養为期。盖彌陀願力，以接引群生为務，大光普照，攝取不捨。凡存念者，尽得往生，其利博哉！豈特见堯於牆、於羹但虛想乎？政和七年十一月三日，於符离境舟中，因观唐释飛錫《念佛宝王論》，遂思吾夫子与汉史之言，与佛合若符契，乃紀於此帙，冀时观之，以自策焉。凡见闻者，其亦勉诸。黃伯思長孺父謹書。