尼羯磨卷上(并序出《四分律》)
尼羯磨
No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
尼羯磨卷上(并序出《四分律》)
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城，啟尸罗之妙躅；象巖鷲嶺，開解脫之玄宗。於是三千大千，受清涼而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內众於是敷榮，外徒由斯安樂。其後韜真細㲲，多闻折軸之憂；揜正微言，罕见浮囊之固。即有飲光秀出，维绝紐而虛求；波离事興，振隤網而幽贊。慧炬於焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘深，固难得而遍舉。此羯磨者，則紹隆之正術，匡护之宏規，宗緒归於五篇，濫觴起於《四分》，寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。
素以銳思弱齡，留情斯旨，眇观至教，式考义途，亟歷炎涼，庶无大过誤耳。然自古诸德取解不同，定僧羯磨，總有四本。其中与僧同者，不別條錄；其不同者，各以類分。隋朝願律師，總定二部羯磨，僧尼各別兩卷流行(或有傳人，輙分尼法，作其三卷)。復有宋代求那跋摩，簡尼別行，集成一卷。素乃於诸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。遂以不敏，總述尼法，分为三卷，勒成一部，庶无增減，以適时機，祇取成文，非敢穿鑿。惟願戒珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，与天地而同朽。後之览者，知斯志焉。
方便篇第一
僧集？(律言：應来者来。又言：僧有四种，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，餘一切羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作；況復过二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。)
和合？(律言：同一羯磨和集一处，不来者囑授，在现前應呵者不呵。又言：五法應和合：若如法應和合、若默然任之、若与欲、若从可信人闻、若先在中默然而坐，如是五事應和合。)
未受大戒者出？(律言：不應在未受大戒人前作羯磨说戒。又言：聽除人未受大戒，餘者在前作羯磨说戒。又言：有四滿数：有人得滿数不應呵、有人不得滿数應呵、有人不得滿数亦不應呵、有人得滿数亦應呵。何等人得滿数不應呵？若为作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿数應呵？若欲受大戒人。何等人不得滿数亦不得呵？若为比丘尼作羯磨，比丘不得滿数亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若离见闻处、若所为作羯磨人。何等人得滿数亦得呵？若善比丘尼同一界住，不以神足在空、不隱沒、不离见闻处、乃至語傍人。)
不来诸比丘尼说欲及清净？(唯除結界不得说欲。其欲須与清净合说。若自恣时，應言「与欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病缘，聽与欲。律言：与欲有五种：若言与汝欲、若言我说欲、若言为我说欲、若现身相与欲、若广说与欲。若不现身相、不口说欲者，不成与欲。應更与餘者欲。其持欲人受欲已便命过、若餘处行、若罷道、若入外道众、若入別部众、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若离见闻处，不成与欲，應更与餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若广说欲者，應至傳欲人所，具儀作如是言：)
大姊一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，与欲清净。(尔时持欲比丘尼自有事起，不及詣僧者，聽转欲与餘人。转时應云：)
大姊一心念！我某甲比丘尼与某甲比丘尼，受欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。(持欲比丘尼至僧说时，若能記識姓名者，對僧一一称名说云：)
大姊僧聽！某甲比丘尼、某甲比丘尼，如法僧事，与欲清净。(若不能記姓名，但云「众多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名为成与欲；若故不说者，突吉罗。)
僧今何所作为？(然所为事有其三种：一为情事，如受懺等。二为非情事，如結诸界。三情非情事，如处分、离衣等。此所为事委僧量宜，故須對众问其所作。)
某羯磨。(羯磨約体但三，謂：单白、白二、白四。律言：有七种羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法別众羯磨、非法和合羯磨、法別众羯磨、法相似別众羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四亦尔；是为如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘诸法，唯除結界，闕者不成。)
結界篇第二
結大界法(律言：当敷座，当打揵椎，尽共集一处，不聽受欲。是中舊住比丘尼應唱大界四方相，若東方有山称山，有塹称塹，若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方亦尔。但結界处不得二界相接，應留中間，亦不得隔駛流水結，除常有橋船。唱相之法，應起礼僧，白言：)
大姊僧聽！我舊住比丘尼某甲(若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言)，为僧唱大界四方相。(白已應唱，謂从東南角等次第而唱，乃至三说訖。众中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，当如是作。)
大姊僧聽(逖徑反)！此住处比丘尼，唱四方大界相。若僧时到，僧忍聽(逖零反)，僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。白如是。
大姊僧聽！此住处比丘尼，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。誰诸大姊忍僧於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方相內，同一住处，同一说戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界法(诸比丘尼或欲广作界及狹作者，佛聽先解前界，然後欲广狹作从意。当作白二羯磨解，應如是作。)
大姊僧聽！今此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽，解界。白如是。
大姊僧聽！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，今解界。誰诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，誰不忍者说。僧已忍聽同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一说戒同一利養界法(若二住处別利養別说戒，诸比丘尼欲結共一说戒共一利養界。佛聽各自解界，然後白二結。当敷座等，如前。應如是作。)
大姊僧聽！如所说界相，若僧时到，僧忍聽，今僧於此处、彼处，結同一说戒，同一利養界。白如是。
大姊僧聽！如所说界相，今僧於此处、彼处，結同一说戒，同一利養界。誰诸大姊忍僧於此处、彼处，同一说戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者说。僧已忍於此处、彼处，同一说戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一说戒別利養界法(若二住处別说戒別利養，欲得同一说戒別利養。先各自解界，然後結。結法同前，唯改一句云：同一说戒別利養。白如是。)
結別说戒同一利養界法(若二住处別说戒別利養，诸比丘尼欲得別说戒同一利養，欲守护住处故。佛聽白二結，應如是作。)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，今僧於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为欲守护住处故。白如是。
大姊僧聽！今僧於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故。誰诸大姊忍僧於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故者默然，誰不忍者说。僧已忍於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此及前二，律无解法，若欲解者，准結翻解，翻相應知。)
結戒場法(若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起，是中大众数集疲極。佛聽結戒場，称四方小界相，若安杙、若石、若疆畔作齊限。是中結者，安三重摽相：最內一重是戒場相；中間一重是大界內相，此与戒場相不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如是作。)
大姊僧聽！此住处比丘尼，称四方小界相。若僧时到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。
大姊僧聽！此住处比丘尼，称四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰诸大姊忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次唱大界內外相，唱及結如上。)
解戒場法(文略无解，若欲解者，應翻結云：)
大姊僧聽！此住处比丘尼戒場。若僧时到，僧忍聽，解戒場。白如是。
大姊僧聽！此住处比丘尼戒場，僧今於此解戒場。誰诸大姊忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者说。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
难結小界授戒法(若有欲受戒者至界外，有比丘尼往遮。佛言：「若有不同意者未出界，聽在界外疾疾一处集結小界。」應如是作。)
大姊僧聽！僧集一处結小界。若僧时到，僧忍聽，結小界。白如是。
大姊僧聽！今此僧一处集結小界。誰诸大姊忍僧一处集結小界者默然，誰不忍者说。僧已忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解难結小界授戒法(彼不應不解界而去。應如是解。)
大姊僧聽！今众僧集解界。若僧时到，僧忍聽，解界。白如是。
大姊僧聽！今众僧集解界。誰诸大姊忍僧集解界者默然，誰不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
难結小界说戒法(律言：若布萨日，於无村曠野中行，众僧應和合集在一处共说戒。若僧不得和合，隨同和尚等，当下道各集一处結小界说戒。当如是結。)
大姊僧聽！今有尔許比丘尼集。若僧时到，僧忍聽，結小界。白如是。
大姊僧聽！今有尔許比丘尼集結小界。誰诸大姊忍尔許比丘尼集結小界者默然，誰不忍者说。僧已忍尔許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解难結小界说戒法(彼不應不解界而去。應如是解。)
大姊僧聽！今有尔許比丘尼集。若僧时到，僧忍聽，解此处小界。白如是。
大姊僧聽！今有尔許比丘尼集，解此处小界。誰诸大姊忍僧解此处小界者默然，誰不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
难結小界自恣法(若有众多比丘尼，於自恣日，在非村、未結界处道路行。若和合得自恣者善；若不得和合者，隨所同和尚等，移異处結小界作自恣。應如是作。)
大姊僧聽！诸比丘尼坐处已滿，齊如是比丘尼坐处。若僧时到，僧忍聽，僧今於此处結小界。白如是。
大姊僧聽！齊如是比丘尼坐处，僧於此处結小界。誰诸大姊忍齊如是比丘尼坐处，僧於此处結小界者默然，誰不忍者说。僧已忍齊如是比丘尼坐处，結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解难結小界自恣法(彼不應不捨界而去。應如是捨。)
大姊僧聽！齊如是比丘尼坐处。若僧时到，僧忍聽，僧今解此处小界。白如是。
大姊僧聽！齊如是比丘尼坐处，僧今解此处小界。誰诸大姊忍僧齊如是比丘尼坐处，解小界者默然，誰不忍者说。僧已忍齊如是比丘尼坐处，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結不失衣界法(若有比丘尼意欲樂靜，自念「不得离衣宿。」聽結不失衣界白二羯磨。当如是作。)
大姊僧聽！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。
大姊僧聽！此处同一住处，同一说戒，僧今結不失衣界。誰诸大姊忍僧於此处同一住处，同一说戒，結不失衣界者默然，誰不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若界中有村，應結除村、村外界法。結法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如是。)
解不失衣界法(文略无解，應翻結云：)
大姊僧聽！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽，解不失衣界。白如是。
大姊僧聽！此处同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。誰诸大姊忍僧於此处同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，誰不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有村解法，翻亦同此。)
結净地法(若僧伽蓝內无作食处，佛聽白二結作净地，應唱房、若庫、若溫室、经行处。一比丘尼起已，具儀僧中唱其院及诸果菜等处作净地。唱已，應如是作。)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今結某处作净地。白如是。
大姊僧聽！僧今結某处作净地。誰诸大姊忍僧結某处作净地者默然，誰不忍者说。僧已忍結某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(律言：有四种净地。一者，檀越、若经營人作僧伽蓝时处分，如是言：某处为僧作净地。二者，若为僧作僧伽蓝未施僧。三者，若半有籬障、若多无籬障、若都无，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作白二羯磨結。)
解净地法(文略无解，應翻結云：)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今解某处净地。白如是。
大姊僧聽！僧今解某处净地。誰诸大姊忍僧解某处净地者默然，誰不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。
授戒篇第三
八不可过授戒法(案律：时摩诃波阇波提与五百舍夷女人，俱詣佛所，礼足，白言：「善哉世尊！願聽女人於佛法中出家为道。」佛言：「且止！瞿曇彌！莫作是言，欲令女人出家为道。何以故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家为道，令佛法不久。」尔时摩诃波阇波提闻佛教已，前礼佛足，繞已而去。後於異时，摩诃波阇波提復与五百舍夷女人，俱共剃发，被袈裟，往祇桓精舍，在門外立，步涉破脚，尘土坌身，涕泣流淚。尔时阿难见已，往问，为往佛所求请。世尊为说八不可过法，若能行者，即是出家受戒。故言：)
「阿难！今为女人制八尽形寿不可过法，若能行者，即是受戒。何等为八？虽百歲比丘尼，见新受戒比丘，應起迎逆、礼拜、与敷净座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。比丘尼不應罵詈比丘、呵責，不應誹謗言：破戒、破见、破威儀；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應为比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已，从比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教授；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在无比丘处夏安居；此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟，應比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑；如此法應尊重等(如上)。如是阿难，我今说此八不可过法，若女人能行者，即是受戒，譬如人於大水上安橋梁而渡。如是阿难！我今为女人说此八不可过法，若能行者，即是受戒。」尔时阿难闻世尊教已，即往摩诃波阇波提所，語言：「女人得在佛法中出家受大戒，世尊为女人制八不可过法，若能行者，即是受戒。」(即为彼说八事如上。)摩诃波阇波提言：「若世尊为女人说此八不可过法，我及五百舍夷女人，当共顶受。」阿难復還白佛。佛言：「如是阿难！摩诃波阇波提及五百女人得受戒。」又告阿难：「若女人不於佛法出家者，佛法当得久住五百歲。」阿难闻之不樂，心懷悔恨憂恼，啼泣流淚，前礼佛足，繞已而去。
善来授戒法(案律：时闻法者，即於座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成辦诸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如来所出家修梵行。」佛言：)
来，比丘尼！於我法中，快自娛樂，修梵行，尽苦源。(唱此言已，发自然落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。)
羯磨授戒与度人法(律言：世尊制戒，虽聽度人，汝等愚癡，輒便度人，而不知教授。以不知教授故，不案威儀，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食、大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。自今已去，聽僧与授具足者白二羯磨。往彼僧中，具儀作如是求。)
大姊僧聽！我某甲比丘尼，求众僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘尼度人授具足戒。(三说。僧当观察此人，若不堪能教授，及不能与二歲學戒及二法攝者，当語言「妹！止，勿度人。」若有智慧堪能教授，与二歲學戒及二法攝取者，應如是作。)
大姊僧聽！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘尼授人具足戒。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒；僧今与某甲比丘尼授人具足戒。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼授人具足戒者默然，誰不忍者说。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(依止阇梨，法亦同此。)
度沙彌尼与形同法(律言：若欲在比丘尼寺內剃发者，当白僧，若一一語令知。白僧当作是白：)
大姊僧聽！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到，僧忍聽，为某甲剃发。白如是。(作是白已，然後剃发。)
度沙彌尼与法同请和尚尼法(若欲在比丘尼寺內出家者，先请和尚尼。具儀作如是请。)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨为十戒和尚，願阿姨为我作十戒和尚。我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。(三说。應報：)可尔。
请阇梨法(具儀作如是请)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨为十戒阿阇梨，願阿姨为我作十戒阿阇梨。我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。(三说。應報：)可尔。
白僧法(若不得和合者，当語一切僧知；若得和合，作如是白：)
大姊僧聽！此某甲，从某甲求出家。若僧时到，僧忍聽，与某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟，具儀作如是言：)
我阿姨某甲，归依佛、法、僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(三说。)
我阿姨某甲，归依佛、法、僧竟。我今隨佛出家已，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(三说。)
授十戒相(語云：)
尽形寿不殺生。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得偷盜。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得婬。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得著华鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得歌舞倡伎及往观聽。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得高广大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得非时食。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得捉持生像金銀宝物。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
此是沙彌尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
汝已受戒竟，当供養三宝，勤修三业：坐禅、诵经、勤作众事。(授已，教诵十数。其十者：一、一切众生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四圣諦，五、五阴，六、六入，七、七觉分，八、八圣道，九、九众生居，十、十一切入。)
度外道法(若有外道欲求出家者，僧与四月共住白二羯磨。当如是与：先剃发已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：)
大姊僧聽！我某甲外道，归依佛，归依法，归依僧。我於世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。(三说。)
我某甲外道，归依佛、法、僧已。从如来出家學道，如来是我至真、等正觉。(三说。次与戒相，与法同上。)
与四月共住法(次應教作是言：)
大姊僧聽！我某甲外道，从僧乞四月共住。願僧慈愍故，与我四月共住。(三说。安著眼见耳不闻处，僧應作如是法。)
大姊僧聽！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。若僧时到，僧忍聽，与彼某甲外道四月共住。白如是。
大姊僧聽！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住；僧今与彼四月共住。誰诸大姊忍僧与彼四月共住者默然，誰不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼行共住竟，令诸比丘尼心喜悅，然後当於僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘尼心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘尼親外道，不隨順比丘尼，诵習異論；若闻人说外道不好事，便起瞋恚，若闻人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道来讚歎外道好事，欢喜踊躍，若有外道師来闻讚歎外道事，亦欢喜踊躍；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊躍；是謂外道不能令诸比丘尼喜悅。云何外道能令诸比丘尼喜悅？即反上是。是謂外道共住，和調心意，令诸比丘尼喜悅。)
与二歲學戒法(律言：聽童女十八，二年學戒，滿二十，与授大戒。若年十歲曾出適者，聽二年學戒，滿十二，受大戒。應如是与二歲學戒：沙彌尼應往僧中，具儀白言：)
大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧与我二歲學戒，慈愍故。(三说。應將沙彌尼往离闻处、著见处已，众中秉法者，應如是作。)
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍聽，与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今与彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰诸大姊忍僧与彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。
授六法相(應語彼云：)
某甲諦聽！如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子共身相摩觸，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若理、若壞色；非式叉摩那，非释种女。若取減五錢，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得故斷众生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授与人，教死、勸死、讚死，若与人非藥，若墮人胎，厭禱呪術，自作、教人作；非式叉摩那，非释种女。若斷畜生不能變化者命，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，无所有，自称言得上人法，得禅、得解脫、得定、得正受，得須陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龍来、鬼神来供養我；非式叉摩那，非释种女。若於众中故作妄語，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學，除为尼过食。次依《十诵》結勸應云：)
汝某甲聽！僧已与汝學法。式叉摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼，具滿阿阇梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行处，得具滿國土，得转轮王願，汝今已滿。当恭敬三宝：佛宝、法宝、僧宝，和尚尼、阿阇梨尼，恭敬上中下座。当勤三學：善戒學、善定學、善慧學。当修三脫門：空、无相、无作。当勤三业：坐禅、诵经、勸化作福行。是诸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。如蓮华在水中，日日增長開敷；汝亦如是增長道法，後当受具足戒。(次说頌云：)「释師子法中，已獲难得戒，无难时难得，已得勿使空。」頭面礼僧足，右繞欢喜去。
授大戒请和尚尼法(具儀作如是言：)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨为和尚，願阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。(三说。報云：)可尔。
请戒師法(具儀作如是请：)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨为羯磨阿阇梨，願阿姨为我作羯磨阿阇梨。我依阿姨故，得受大戒。(三说。報云：)可尔。
请教授師法(具儀作如是言：)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨为教授阿阇梨，願阿姨为我作教授阿阇梨。我依阿姨故，得受大戒。(三说。報云：)可尔。
安受戒人处所法(應安眼见耳不闻处。其受戒人若在空、若隱沒、若离见闻处、若界外，不名受具。和尚尼及足数比丘尼亦如是。)
差教授師法(是中戒師问云：)
众中誰能为彼某甲作教授師？(若作師者，即應答云：)我某甲能。(答已，戒師應作白云：)
大姊僧聽！彼某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到，僧忍聽，某甲为教授師。白如是。
往彼问遮难法(教授者至受戒人所，語言：)
此安多会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不？(彼答「是」已，復應語言：)
諦聽！今真誠时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母(夫主)聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不？(若其一一隨事答「无」，復應語言：)
如我向者所问，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当作如是答。
问已白僧法(彼教授師问已，還来僧中，如常威儀，舒手相及处立，作如是白：)
大姊僧聽！彼某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到，僧忍聽，我已教授竟，聽使来。白如是。
从僧乞戒法(彼應語言「汝来」。来已，为捉衣鉢，教礼众僧。礼已，在戒師前長跪合掌，作如是言：)
大姊僧聽！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。(三说。若受戒人不自称名、不称和尚尼名、教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、无心、身相不具、借他衣鉢、若无和尚尼、若多和尚尼、若众僧不滿，皆不名受戒。)
戒師白法(戒師欲问，先白。白云：)
大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍聽，我问诸难事。白如是。
戒師问法(白已，語言：)
汝諦聽！今是真誠时，實語时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母(夫主)聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不？(又須隨事，一一答「无」。)
正授本法(以法開导，令起上上品心，至誠諦受，應如是作。)
大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年滿二十，衣鉢具足。若僧时到，僧忍聽，为某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年滿二十，衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。誰诸大姊忍僧授某甲大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲授大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，於阿阇梨前具儀作如是请：)
大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，願大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。(三说。彼應答言：)可尔。
乞戒法(彼礼僧已，具儀作如是言：)
大德僧聽！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。(三说。)
戒師白法(此中戒師先白後问。白云：)
大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍聽，我问诸难事。白如是。
戒師问法(白已，語言：)
汝諦聽！今是真誠时，實語时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母(夫主)聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不？(隨事答无，復應问云：)汝學戒未？(即應答言：)已學戒。(復應问云：)汝清净不？(復應答云：)清净。(復應问餘尼云：)某甲已學戒未？(餘尼答云：)已學戒。(復更问云：)清净不？(復重答云：)清净。
正授戒法(既方便具已，如前開导教諦受。当如是作。)
大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。若僧时到，僧忍聽，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。誰诸長老忍僧与某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(尼律中云：自说清净，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨诵无失。作此法已，應为記时。邊受与此无異。)
授戒相法(應語彼云：)
善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得斷众生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授与人，教死、讚死、勸死，与人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龍来、鬼神来供養我；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，与染污心男子身相觸，腋已下，膝已上、若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得覆藏他重罪乃至突吉罗惡说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異时，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。诸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」诸比丘尼諫此比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非释种女，犯隨舉故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多罗樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析为二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不復還成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。
授四依法(應語彼云：)
善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食，應受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法是中尽形寿能持不。(答言：)能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法，阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝当善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法众僧。和尚、阿阇梨一切如法教勅，不得違逆。應學问诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知者，当问和尚、阿阇梨。(令受戒者在前而去。)◎
◎
師資篇第四
制和尚行法(和尚尼看弟子当如女想，弟子看和尚尼当如母想，展转相敬重，相瞻視。如是正法便得久住，增益广大。请法如上。又言：不應年減十二受人具足戒。又制和尚尼法，應如是行。若弟子，众僧欲为作呵責等七羯磨者，和尚尼当於中如法料理，令僧不与弟子作羯磨；若作，令如法。復次，若僧与弟子作呵責等七羯磨，和尚尼於中如法料理，令弟子順从於僧，不違逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。復次，弟子犯僧殘，和尚尼当如法料理：若應与摩那埵当与，乃至当与出罪。復次，弟子得病，和尚尼当瞻視，若令餘人看，乃至差、若命終。弟子若不樂住处，当自移、若教人移。弟子若有疑事，当以法、以律、如佛所教如法除之。若惡见生，教令捨惡见，住善见。当以二事將护：以法，以衣食。是中法將护者，應教增戒、增心、增慧，教學问、诵经。是中衣食將护者，当与衣食、床、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪为辦。自今已去，制和尚尼法如是。和尚尼應行；若不行，如法治。)
制依止阿阇梨行法(若有新受戒比丘尼，和尚尼命終，无人教授；以不被教授故，乃至如婆罗門聚会法。佛言：「自今已去，聽有阿阇梨，聽有弟子。阿阇梨於弟子当如女想，弟子於阿阇梨如母想，展转相教，展转相奉事。如是於佛法中，倍增益广流布。」当作是请，具儀言：)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨为依止，願阿姨与我依止，我依止阿姨住。(三说。彼言：)可尔。(或言：)与汝依止。(或言：)汝莫放逸。(阇梨行法，並同和尚。)
制弟子行法(时诸弟子不行弟子法，不白和尚入村等。佛言：「自今已去，当制弟子法，使弟子於和尚所行弟子法。」共行八法如前。又不白和尚不得入村、不得至他家、不得从餘比丘尼或將餘比丘尼为伴，不得与，不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不得为他剃发，不得使他剃发，不得入浴室，不得为人揩摩身，不得至晝日住处房，不得至[塚-豖+(一/豖)]間，不得至界外，不得行他方。彼当清旦入和尚尼房中，受诵经法问义，当除去小便器，應白时到乃至广说。彼当日三问訊和尚尼，朝、中、日暮。当为和尚尼執二事，勞苦不得辭設，一修理房舍，二为補浣衣服。和尚尼如法所教，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辭設，假託因缘；若辭設者，当如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，当如法治。此行於阿阇梨所修亦如是，文同故不出。)
呵責弟子法(时诸弟子不承事恭敬和尚、阿阇梨，亦不順弟子法，无慚无愧，不受教，作非威儀，不恭敬，难与語，与惡人为友，好往婬男家、男子家、大童男家、黃門家、比丘精舍、沙彌精舍，好往看龜鼈。有此等过，應作呵責。呵責有三现：一弟子，二出过，三呵詞。呵詞有五，應語言：)
我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫为我作使、汝莫至我所、不与汝語。(是謂和尚呵責弟子法。阿阇梨呵責弟子亦五，詞同，唯喚第四句「莫至我所」云：)汝莫依止我。(彼尽形寿呵責。佛言：「不應尔。竟安居呵責，亦不應尔。病者，亦不應呵。」)
弟子懺悔法(彼被呵已，不向和尚、阿阇梨懺悔。佛言：「被呵責已，應向和尚、阿阇梨懺悔。」当如是懺，具儀作如是言：)
大姊！我今懺悔，更不復作。(若聽懺悔者善；若不聽者，当更日三时懺，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽者，当下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，无有違逆，而和尚、阿阇梨不受者，当如法治。)
弟子离和尚懺謝法(和尚有五非法，弟子應懺悔而去。應語和尚言：)
我如法，和尚不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。(如此懺謝應当軟語。若不受者：和尚應捨遠去；依止阇梨應持衣鉢出界。经宿已，明日還，更依止餘比丘尼住。)
说戒篇第五
半月往僧寺请教誡差使比丘尼法(世尊有如是教，比丘尼每半月應往比丘僧中求教授，聽白二羯磨，差一比丘尼往。應如是差。)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼独行无护，應差二三比丘尼共去。)
使比丘尼往僧寺囑授法(使比丘尼至僧寺，不應囑客比丘、遠行、病者，應至一智慧解法比丘所，具儀作是言：)
大德憶念！某处比丘尼僧和合，差我比丘尼某甲，礼比丘僧足，求索教誡。(三说。彼既囑已，明日往问可不。若闻众僧已差教授師，此使比丘尼往问教授師去时。比丘應期往，比丘尼應迎。比丘期往；不往者，突吉罗。比丘尼期迎，不迎亦尔。若比丘尼闻教誡師来，当半由旬迎，在寺內供給所須：辦洗浴具、若羹粥种种餅食供養；若不者，突吉罗。若无教授人，上座有略教者，應顶受已，還本寺內，鳴椎集比丘尼众，不来者囑授，告尼众云：)大德僧众无教誡比丘尼人，及无说法者。語比丘尼众「勤修莫放逸！」(作此告时，尼众皆合掌言：)顶戴持。(若二众病、不和、不滿，当遣使问訊；若不往者，突吉罗。)
僧说戒法(若於十四、十五、十六日，不知为何日说戒。佛言：聽上座布萨日，唱言：)
大姊僧聽！今僧某月某日某时，集某处说戒。(如是唱已，说戒时至，年少比丘尼先往说戒堂中掃灑，敷坐具、净水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍罗。若年少比丘尼不知者，上座應教；若上座不教者，突吉罗；若不隨上座教者，突吉罗。收亦如是。僧集之时，比坐当相撿挍，知有来不来。先白，然後说戒。白等儀軌，具如戒经。)
告清净法(若十四、十五、十六日，舊比丘尼欲说戒，有客比丘尼来，已说戒竟，若少、若等，應从舊比丘尼重说戒；不者，如法治。若客多者，舊比丘尼應求客和合；若不得者，應出界外说戒。若舊比丘尼已说戒竟，客比丘尼来欲说戒，若少、若等，應求舊比丘尼和合；若不得者，應出界外说戒。若客比丘尼多，應从客比丘尼重说戒；不者，如法治。若日同，时不同，舊比丘尼集已说序竟，客比丘尼来少，当告清净。作是告云：)
大姊僧聽！我某甲比丘尼清净。(作是告已，餘者当次第聽。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，亦告清净；不者，如法治。若说序竟，客来等、多，舊比丘尼更为重说；不者，如法治。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，亦为重说。若客比丘尼集已说序等，舊比丘尼来，亦如是。)
略说戒法(律言：若有八难及餘缘，聽略说戒。言八难者：若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。餘缘者：若有大众集床座少、若众多病，聽略说戒。若有大众集，坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多夜已久、或斗諍事、或論阿毘曇毘尼或说法夜久，聽一切众未起，明相未出，應作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净。略前方便，一如广法。量难遠近，若说戒序，问清净已，难至，應言：)
诸大姊！是八波罗夷法，僧常闻。(乃至众學亦尔。七滅已下，依文广诵。若难缘逼近，不及说序者，即以此缘應去。)
對首说戒法(若有三人，各各相向，作如是言：)
二大姊憶念！今僧十五日说戒，我某甲比丘尼清净。(三说。二人亦尔。)
心念说戒法(若有一人，應心念言：)
今日众僧十五日说戒，我某甲比丘尼清净。(三说。)
增減说戒法(若有比丘尼喜斗罵詈，遞相誹謗，口出刀劍，欲来至此说戒者，應作二、三种布萨。若應十五日说，十四日作；若應十四日说，十三日作；若闻今日来，即應疾疾布萨；若闻已入界，應至界外说戒。若能如是者善；若不能，應作白却说戒。作如是白：)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今不说戒，至黑月十五日当说戒。白如是。(若客比丘尼不去，應作第二却白。應作如是白：)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今不说戒，至白月十五日当说戒。白如是。(若客比丘尼不去，至白月者，舊比丘尼應如法強与客比丘尼问答。)
非时和合法(若因舉事，遂有斗諍，能所不和，別部说戒。若能懺悔改过，从僧乞解；解已，作白羯磨和合布萨。應如是白：)
大姊僧聽！彼所因事，令僧斗諍誹謗，互求長短，令僧破壞，令僧別住，令僧尘垢。彼人僧为舉罪，已還为解，已滅僧尘垢。若僧时到，僧忍聽，僧作和合布萨。白如是。(作是白已，和合布萨。)
非时说戒法(若因斗諍，令僧不和合，僧別異分为二部。若能於中改悔，不相舉发，此則名为以法和合。作如是白：)
大姊僧聽！众僧所因諍事，令僧斗諍而不和合，众僧破壞，令僧尘垢，令僧別異，分为二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧尘垢。若僧时到，僧忍聽，僧今和合说戒。白如是。(作是白已，然後和合说戒。)
安居篇第六
對首法(诸比丘尼不應一切时春夏冬人間遊行。从今已去，聽夏三月安居。應作是言：)
大姊一心念！我某甲比丘尼，依某甲僧伽蓝、(若在村內，應云)某甲聚落、(若在別房，應云)某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。(三说。以比丘尼要依持律比丘安居，故須问言：)汝依誰持律？(彼應答言：)依某甲律師。(復應語言：)有疑当问。(彼復答言：)可尔。(後三月安居法亦如是。安居有二种：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。)
心念法(律言：从今无所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後问答。作其三说。)
忘成法(若有住处欲安居，无所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：「若为安居故来，便成安居。」)
及界法(若往安居处欲安居，入界內便明相出，彼有疑，为成安居不？佛言：「若为安居故来，便成安居。」次入園亦同；次一脚入界、入園，亦如是。)
受日篇第七
對首法(若有佛法僧事、檀越父母等请喚、受懺、病患、看病、求同业等缘，不及即日還，聽受七日去。應如是作。)
大姊一心念！我某甲比丘尼，受七日法出界外，为某事故，還此中安居，白大姊令知。(三说。不應專为飲食故去。)
羯磨法(为前缘遠不及七日還。佛言：「聽有如是事，受过七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，某甲比丘尼，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還此中安居。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還此中安居。誰诸大姊忍僧聽某甲比丘尼，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還此中安居者默然，誰不忍者说。僧已忍某甲比丘尼，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣篇第八
往比丘僧中说自恣差使比丘尼法(世尊聽比丘尼夏安居竟，往比丘僧中说三事自恣：见、闻、疑。聽白二羯磨差一比丘尼往，應如是差。)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼独行无护，聽为护故，應差二三比丘尼为伴。)
使比丘尼對僧说自恣法(此使比丘尼至比丘僧中，礼僧足已，曲身低頭，合掌，作如是说：)
大德僧聽！某处比丘尼僧夏安居竟，比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德慈愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。(三说。此比丘尼礼僧足已，還至本寺，鳴椎集比丘尼众，不来者囑授，告尼众云：)
大德僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可舉。語比丘尼众「如法自恣，謹慎莫放逸！」(作此告时，尼众皆合掌言：)顶戴持。(若比丘尼众即日自恣，疲極，当明日自恣。若二众病、不滿、不和，当遣使问訊；若不尔者，突吉罗。)
白僧自恣时法(自今已去，聽安居竟自恣。聽遮自恣，不應求聽，何以故？自恣即是聽。又不知今日自恣，明日自恣。佛言：若小食上、中食上，上座唱言：)
大姊僧聽！今僧某月某日某时，集某处自恣。(餘儀軌等，並同说戒。)
差受自恣人法(律言：聽白二羯磨差不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，作受自恣人。白如是。
大姊僧聽！僧差某甲比丘尼作受自恣人。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣白法(律言：聽比坐應知来不？先白，後自恣。作如是白：)
大姊僧聽！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍聽，僧和合自恣。白如是。
僧自恣法(律言：聽徐徐三说，了了自恣；不應反抄衣、衣纏颈等，應偏露等。作如是言也。)
大姊！众僧今日自恣，我某甲比丘尼亦自恣。若见、闻、疑罪，大姊哀愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。(三说。若病比丘尼，佛聽隨身所安自恣。其告清净缘及法，一同说戒。)
略自恣法(律言：若有八难及餘缘，聽略自恣。若难事尚遠，容得广说，應广说。若难事近，不得三说，当再说；若不得再说，應一说；若不者，如法治。若难事近，不得一说，即應作白：各各共三語自恣，作如是白。)大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。(作是白已，各各共三語自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各各三語自恣，亦不得白，即應以此事去。)
對首自恣法(若有四人，各各相向作如是言：)
三大姊憶念！今日众僧自恣，我某甲比丘尼自恣清净。(三说。若三人、二人，亦如是。)
心念自恣法(若有一人，應心念言：)
今日众僧自恣，我某甲比丘尼自恣清净。(三说。)
增益自恣法(若有众多比丘尼結安居，精勤行道，得增上果證。作如是念：「我曹若今日自恣，便應移住餘处，恐不得如是樂。」彼比丘尼作白增益自恣。作如是白：)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，当自恣。白如是。(作是白已，至四月滿自恣。)
增減自恣法(律言：若自恣日，闻異住所比丘尼斗諍不和，欲来此自恣，彼比丘尼應作若二、若三減日自恣。若闻已入界，應为具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作如是白：)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。(作是白已，增上自恣。若客比丘尼至黑月者，舊比丘尼應作白第二增上自恣。作如是白：)
大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日当自恣。白如是。(若客比丘尼猶不去，舊比丘尼應如法、如律，強和合自恣。)
衣鉢藥受净篇第九
受五衣法(依《十诵》云：)
大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣僧伽梨(若干)條受，(若干)長(若干)短，割截衣持。(三说。受次二衣，類准亦尔。受覆肩衣應云：)
大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣覆肩衣受，長四肘广二肘半，是覆肩衣持。(三说。受厥修罗衣云：)
大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修罗衣受，長四肘广二肘半，是衣厥修罗衣持。(三说。)
捨五衣法(應翻受云：)
大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣僧伽梨(若干)條受，(若干)長(若干)短，割截衣持，今捨。(三说。下四例此各翻應知。)
受尼師壇法(應云：)
大姊一心念！我比丘尼某甲，此尼師壇，是我助身衣受。(三说。餘助身衣受同此法。捨者，翻受應知。)
受鉢法(律言：鉢有二种：一瓦，二鐵。色亦二种：一赤，二黑。大者三斗，小者一升半。此應持、應净施，持准《十诵》云：)
大姊一心念！我比丘尼某甲，此鉢多罗應量受，長用故。(三说。捨者，翻受應知。)
受十六枚器法(律言：比丘尼即日得器，應即日受。可須用者十六枚，餘者当净施、若遣与人。十六枚者，大釜及盖，小釜亦尔；水瓶及盖，洗瓶亦尔；四盆及杓，二小二大。受云：)
大姊一心念！我比丘尼某甲，此某器，是我十六枚数，今受。(三说。)
受非时藥法(律言：聽飲八种漿：一梨漿，二閻浮果漿，三酸棗漿，四甘蔗漿，五微果漿，六舍樓迦漿，七波樓師漿，八蒲萄漿。若不醉人，應非时飲。若醉人，不應飲；若飲，如法治。應先从净人手受已，次對比丘尼如法云：)
大姊一心念！我比丘尼某甲，有某病缘故，此某甲非时漿，为经非时服故，今於大姊邊受。(三说。受餘二藥法同。七日應言：)为共宿七日服故。(尽形應言：)为共宿長服故。(七日藥者，酥等。尽形藥者，一切醎、醋等，不任为食者。)
真實净法(應云：)
大姊一心念！我有此長衣未作净，今为净故捨与大姊，为真實净故。(作真實净，應问施主，然後得著。鉢、藥及十六枚，類同。)
展转净法(應云：)
大姊一心念！此是我長衣未作净，为净故施与大姊，为展转净故。(彼受净者應云：)大姊！汝有此長衣未作净，为净故与我，我今受之。(受已，語言：)汝施与誰？(彼應答言：)施与某甲。(受净者言：)大姊！汝是長衣未作净，为净故施与我，我今受之。受已，汝与某甲，是衣某甲己有，汝为某甲善护持，著隨因缘。(展转净施，若问、不问，聽隨意著。鉢、藥及十六枚，作法亦同，唯称事別为異。)◎
尼羯磨卷上