西太原寺沙門懷素集

尼羯磨

尼羯磨卷下(出《四分律》)

西太原寺沙門懷素集

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設諫篇第十四

諫隨順被舉比丘法(时闡陀比丘，比丘僧中为作舉，如法、如律、如佛所教，不順从，不懺悔，僧未与作共住。时有比丘尼名尉次，往返承事闡陀比丘。佛言：「聽僧与尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。」诸比丘尼語此比丘尼言：)

此比丘，僧与作舉，如法、如律、如佛所教，不順从，不懺悔，僧未与作共住。汝莫隨順，可捨此事，莫为僧所舉，更犯重罪。(若隨語者善，若不隨語者)当作白。(白已，復應語言：)妹当知，我已白，餘有羯磨在。汝捨此事，莫为僧所舉，更犯重罪。(若隨語者善，若不隨語者)当作初羯磨。(作初羯磨已，当語言：)妹！我已与汝作白初羯磨，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫为僧所舉，更犯重罪。(若隨語者善，若不隨語者)当作第二羯磨。(作第二羯磨已，当復語言：)妹知不！我已作白二羯磨，餘有一羯磨在。汝捨此事，莫为僧所舉，更犯重罪。(若隨語者善，若不隨語者)作第三羯磨。(作第三羯磨竟，波罗夷。白二羯磨竟，捨者，三偷兰遮。白一羯磨竟，捨者，二偷兰遮。白竟，捨者，一偷兰遮。若作白未竟，捨者，突吉罗。若未白前，隨順所舉比丘，一切突吉罗。羯磨法体，具如律明也。)

諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨。彼比丘尼当諫此比丘尼言：)

大姊！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！当与僧和合，欢喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大姊！可捨此事，莫令僧作呵諫，而犯重罪。(若用語者善，若不用語者)復令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、若王、大臣、种种異道沙門、婆罗門等，若餘方比丘尼闻知其人，信用言者，應来。(若用言者善，若不用言者)應作白。(作白已，應更求：)大姊！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧为汝作羯磨，更犯重罪。(若用語者善，若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已，應更求：)大姊！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若用言者善，若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已，應更求云：)大姊！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若能捨者善，若不能捨者)与说第三羯磨。(说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷兰遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷兰遮。作白竟，捨者，一偷兰遮。若初白未竟，捨者，突吉罗。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一切突吉罗。羯磨法体，具如律明。)

諫破僧助伴法(僧众諫彼破僧比丘尼时，復有非法群黨比丘尼，一、二、三、众多，語诸比丘尼言：「大姊！莫諫此比丘尼，此比丘尼是法語比丘尼、律語比丘尼；此比丘尼所说，我等忍可。」诸比丘尼應語言：)

汝莫作是語，言：「此比丘尼是法語比丘尼、律語比丘尼；此比丘尼所说，我等忍可。」而此比丘尼非法語比丘尼、非律語比丘尼。汝等莫壞和合僧，当助和合僧。大姊！与僧和合，欢喜不諍等。如前。(羯磨法体，亦如律明。)

諫被擯謗僧法(若有比丘尼行惡行，污他家，见闻皆具。僧作擯法，便謗僧言：「诸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」诸比丘尼應語彼言：)

大姊！污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。大姊！污他家，行惡行，捨此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

諫惡性不受語法(若有比丘尼惡性不受人語，诸比丘尼以戒律如法教受，自身作不可共語，語诸比丘尼言：「大姊！莫語我若好、若惡，我亦不語诸大姊若好、若惡。大姊止！不須諫我。」彼比丘尼諫此比丘尼言：)

大姊！莫自作不可共語，当作可共語。大姊如法諫诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法諫大姊。如是佛弟子众，得增益展转相教，展转相諫，展转懺悔。大姊！可捨此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明尔。)

諫習近住法(时有二比丘尼，一名蘇摩，二名婆頗夷，常相近住，共作惡行，惡声流布，展转共相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！汝等二人莫相近，共作惡行，惡声流布，展转共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，惡声流布，展转共相覆罪者，於佛法中，有增益安樂住。」而彼猶故不改。佛言：「聽僧与作呵諫，捨此事故，白四羯磨。」餘比丘尼諫此比丘尼言：)

大姊！汝等莫共相近，共作惡行，惡声流布，共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，惡声流布，於佛法中，得增益安樂住。汝等宜捨此事，勿为僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

諫謗僧勸習近住法(时二習近住比丘尼为僧呵諫已，六群比丘尼等教作如是言：「汝等当共住。何以故？我亦见餘比丘尼共住，共相親近，共作惡行，惡声流布，共相覆罪。众僧以恚故，教汝等別住。」佛言：「聽僧与六群比丘尼等，作呵責白四羯磨。」是比丘尼應諫彼比丘尼言：)

大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住，当共住。我亦见餘比丘尼共相親近，共作惡行，惡声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。」今正有此二比丘尼，更无有餘，汝共相親近，共作惡行，惡声流布，共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有增益安樂住。汝今可捨此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

諫瞋心捨三宝法(时六群比丘尼趣以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不独有此沙門释子，更有餘沙門、婆罗門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」佛言：「聽僧作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼諫彼比丘尼言：)

大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不独有此沙門释子，更有餘沙門、婆罗門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」汝捨此事，莫为僧所呵責，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

諫发起四諍謗僧法(时有比丘尼名黑，喜斗，不善憶持諍事，後遂瞋恚，作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」佛言：「聽僧与黑比丘尼作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼当諫彼比丘尼言：)

大姊！汝莫喜斗諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡，汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此事，莫为僧所呵責，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

諫惡见说欲不障道法(若有比丘尼作如是言：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」诸善比丘尼應諫此比丘尼言：)

汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊无数方便说行婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。諫式叉摩那及沙彌尼法，同此无異。)

諫習近居士子法(时有比丘尼親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。时诸比丘尼諫言：「汝莫親近居士、居士兒，作不隨順行。汝！妹！可別住。汝若別住，於佛法中，得增益安樂。」而彼故不別住。佛言：「聽僧与彼比丘尼作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼諫彼比丘尼言：)

妹！莫親近居士、居士兒，作不隨順行。汝当別住，汝若別住，於佛法有增益安樂。汝今可捨此事，莫为僧所呵責，而犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波罗夷乃至惡说，诸比丘尼如法諫此比丘尼言：)

大姊！莫作是，此不應作。大姊所作，非法、非律、非佛所教。(然此比丘尼不从诸善比丘尼如法諫勸，即便犯戒。若此比丘尼自知所作是，明他諫者非，故作，犯根本；不从語者，突吉罗。若此比丘尼自知所作非，明他諫者是，故作，犯根本；不从語者，波逸提。若无智人、不知諫法，應語彼云：)汝可问汝和上、阿阇梨，更學问诵经，知諫法已，然後設諫。(此一諫法，通防止作，不同僧諫，隨事別立。)

滅諍篇第十五

与现前毘尼法(若有比丘尼，人不在现前，便作羯磨。佛言：「不應人不现前而作羯磨。」)

自今已去，与诸比丘尼結现前毘尼滅諍，應如是说现前毘尼。(但现前有五，謂：法、毘尼、人、僧、界。云何法现前？所持法滅諍者是。云何毘尼现前？所持毘尼滅諍者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者囑授，在现前應呵者不呵者是。云何界现前？在界內羯磨作制限者是。)

与憶念毘尼法(若有比丘尼實不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，有诸比丘尼皆言犯重罪。问言：「汝憶犯重罪不？」彼不憶犯，答言：「我不憶犯如是罪。」即語诸比丘尼言：「妹！莫数诘问我。」诸比丘尼故诘问不止。佛言：「聽僧为作憶念毘尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘尼結憶念毘尼滅諍，應如是说憶念毘尼。(云何憶念毘尼？彼比丘尼此罪，更不應作舉、作憶念。)

与不癡毘尼法(若有比丘尼癡狂心亂，多犯众罪，非沙門法，言无齊限，行来出入不順威儀。後還得心，有诸比丘尼言：「犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙。」问言：「汝憶犯重罪不？」彼即答言：「我先癡狂心亂时多犯众罪，非我故作，是狂癡耳，诸妹不須数见难诘。」诸比丘尼故难诘不止。佛言：「聽僧与作不癡毘尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘尼結不癡毘尼滅諍，應如是说不癡毘尼。(云何不癡毘尼？彼比丘尼此罪，更不應作舉、作憶念。)

与自言治毘尼法(若比丘尼以天眼清净，见比丘尼犯戒，不取自言，牽出門外。佛言：「不應如是。若於異时，亦不應如是。令彼伏罪然後与罪，不應不伏罪而与罪也。」)

自今已去，与诸比丘尼結自言治滅諍，應如是说自言毘尼。(是中人现前者，受懺者、懺悔者是。云何自言？说罪名、说罪种懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭离。)

与多人語毘尼法(若诸比丘尼諍事现前不能滅者，應多求知法比丘尼行舍罗滅，以籌多表語。)

自今已去，与诸比丘尼結用多人語滅諍法，應如是说用多人語。(云何多人語？若用多人说，持法、持毘尼、持摩夷。)

与罪处所毘尼法(若诸比丘尼犯罪，前後相違。佛言：「聽僧与彼比丘尼作罪处所白四。」應如是与：集僧；集已，为作舉；作舉已，为作憶念；作憶念已，与罪。作法如文。作已，順行七五之行。)

自今已去，与诸比丘尼結罪处所滅諍法，應如是说結罪处所。(云何罪处所？彼比丘尼此罪，應与作舉、作憶念者是。)

与草覆地毘尼法(若诸比丘尼作念：「我曹多犯众戒，非沙門法，亦作亦说，出入无限。若我曹還自共善问此事，或能令此諍事转深重，经歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。」佛言：「應滅此諍，猶如草覆地。」)

自今已去，与诸比丘尼結如草覆地滅諍法，應如是说如草覆地。(云何草覆地？此罪更不说罪名、罪种懺悔者是。)

諍有四种(言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍？比丘尼共比丘尼諍言，引十八諍事：法、非法，乃至说、不说。若以如是相共諍言語，遂彼此共斗，是为言諍。云何覓諍？若比丘尼与比丘尼覓罪，以三舉事：破戒、破见、破威儀，见、闻、疑，作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意，若舉、作憶念，若安此事、若不安此事，不癡、不脫，是为覓諍。云何犯諍？犯七种罪，波罗夷乃至惡说，是为犯諍。云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是为事諍。舉藥對諍，律文广明。)◎

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杂行篇第十六

結说戒堂法(律言：不知当於何处说戒。佛言：「聽作说戒堂。」應一比丘尼具儀唱某大堂、閣上堂、经行堂、若河側、若樹下、若石側、若生草处已。應如是作。)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，在某处作说戒堂。白如是。

大姊僧聽！今众在某处作说戒堂。誰诸大姊忍僧在某处作说戒堂者默然，誰不忍者说。僧已忍聽在某处作说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解说戒堂法(若比丘尼先立说戒堂，復欲餘处立。聽解前说戒堂，然後更結白二羯磨。應如是解：)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，解某处说戒堂。白如是。

大姊僧聽！今僧解某处说戒堂。誰诸大姊忍僧解某处说戒堂者默然，誰不忍者说。僧已忍解某处说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結庫藏法(若安物处不堅牢，佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨。應唱房、若溫室、若重屋、若经行处，應一比丘尼具儀僧中，唱某房作庫藏屋。唱已，應如是作。)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。

大姊僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰诸大姊忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者说。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若庫藏不堅牢，聽差守庫藏人，具德如上。若不肯者，与福饒、与粥。若故不肯，一切所受衣食分，應与二分。若故不肯，当如法治。)

解庫藏法(文略无，解應翻結云：)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。

大姊僧聽！僧解某甲房庫藏屋。誰诸大姊忍僧解某甲房庫藏屋者默然，誰不忍者说。僧已忍解某甲房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与无主为己造房法(若比丘尼看无难、无妨处，應於僧中具儀，作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲比丘尼，自乞作屋，无主，自为己，我今从僧乞处分无难、无妨处。(三说。僧應观察此比丘尼为可信不？若可信者，即当聽作；若不可信者，一切众僧應到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼处有难、有妨处，不應与处分。若无难、有妨处，有难、无妨处，亦不應与处分。若无难、无妨处，應与处分。作如是与。)

大姊僧聽！某甲比丘尼，自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘尼处分无难、无妨处。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼，自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处；僧今与某甲比丘尼处分无难、无妨处。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼处分无难、无妨处者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有主造房，文同，但称有主为異。)

与結不失衣法(若有比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因缘事欲往人間行，不堪持行。佛亦聽僧与此病比丘尼結不失衣白二羯磨。應至僧中，具儀作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲比丘尼得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因缘事欲人間行，不堪持行，我今从僧乞結不失衣法。(三说。僧如是与。)

大姊僧聽！某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因缘事欲人間行，不堪持行，从僧乞結不失衣法。若僧时到，僧忍聽，与此比丘尼結不失衣法。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因缘事欲人間行，不堪持行，从僧乞結不失衣法；今僧与某甲比丘尼結不失衣法。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼結不失衣法者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼結不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与作新臥具法(若有比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具極重，未滿六年，不堪持行。佛亦聽僧与彼比丘尼白二羯磨更作新臥具。当往僧中，具儀作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲比丘尼得乾痟病，有小因缘欲人間行，有糞掃臥具極重，不堪持行，我今从僧乞作新臥具羯磨。(三说。僧若是与。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼得乾痟病，欲人間行，有糞掃臥具重，今从僧乞作新臥具羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与此某甲比丘尼作新臥具羯磨。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今从僧乞更作新臥具羯磨；僧与此某甲比丘尼更作新臥具羯磨。誰诸大姊忍僧与此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼更作新臥具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与畜杖絡囊法(若有比丘尼羸老，不能无絡囊盛鉢无杖而行。佛言：「聽僧与彼比丘尼作杖絡囊白二。」應至僧中，具儀作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲比丘尼老病，不能无絡囊盛鉢无杖而行，今从僧乞畜杖絡囊。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊，慈愍故。(三说。僧應如是与法。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼羸老，不能无絡囊盛鉢无杖而行，今从僧乞杖絡囊。若僧时到，僧忍聽与某甲比丘尼杖絡囊。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼羸老，不能无杖絡囊而行，今从僧乞杖絡囊；僧今与此某甲比丘尼杖絡囊。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼杖絡囊者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。

六念法(依《僧祇》云：)

第一念：(謂知日数，月之大小、黑白。称云：)此月大(月小称小)，白月一日乃至十五日。(黑月應云：)黑月一日乃至十四、十五日。(西方本制，月有黑白，白月純大，黑有小大；此土立法，以三十日为月。故作念者，通知大小，即應此方立其月法；別言黑白一二日等，復順西方本制月日。)

第二念：(謂知食处。食处不定，隨其食处称云：)或食僧常、或常乞食、或受彼请、或自食等。(若未定食处者，称云：)今日念不背请食。

第三念：(謂知受戒时日歲数。称云：)我於某年某月某日某时，一尺木若干影，受具足戒，无夏。(若有夏者，隨夏称之。)

第四念：(謂知衣鉢缘資有无具闕。若衣鉢有闕者，隨有称云：)某衣及鉢具。(餘不具者，称云：)某衣及鉢不具，念当时具。(若總具足，應云：)五衣鉢具。(餘長衣藥鉢，念知已净、未净。若有未净者，称云：)有某長衣及藥鉢未作净，念当说净。(若无，称云：)无長衣藥鉢。

第五念：(謂知食之同別。勸与众同，称云：)不別众食。

第六念：(謂知病不？有病者云：)我今有病，念当療治。(无病者云：)我今无病，依众行道。

捨请法(若比丘尼无病及施衣缘，一日之中有多请者，應自受一，餘者，转施与人。作如是言：)

大姊！某甲家请我施五正食，我應往彼，今布施汝。(若不捨前请，受後请食，食者，咽咽波逸提；若不捨後请，受前请食，食者，咽咽突吉罗。)

作餘食法(食有二种：一者正食，二者不正食。不正食者，謂：根、莖食等。此非正食，非足。正食者，謂：飯、麨、乾飯、魚、及肉。若粥初出釜，以草畫之不合者，是正食，不得食。於五种食中，若食一一食令飽足已，捨威儀，不作餘食法，更食五正食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一未足食比丘尼所，作是言：)

大姊！我足食已，知是看是，此作餘食法。(彼比丘尼應取少許食已，語此比丘尼言：)

大姊！我已食止，汝取食之。(彼應答云：)尔。(作此法已，得隨意食。)

別众食白入出法(別众者，若四人、若过四人。若二人、三人，隨意食。四人、若过四人，應分作二部更互食。若比丘尼有別众食因缘，欲入食者，当起白言：)

我有某別众食缘，欲求入。(佛言：「当聽隨上座次入。」別众食缘者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大众集时、沙門施食时。若比丘尼无別众食因缘，彼比丘尼即当起白言：)

我於此別众食中无因缘，欲求出。(佛言：「聽出。」彼比丘尼別众食，咽咽波逸提。若有因缘不说者，突吉罗。)

前食後食詣餘家囑授法(若比丘尼大有请处，不敢入城，聽相囑授入城。作如是言：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，已受某甲请。今有某缘，入某聚落，至某甲家，白大姊令知。(病时、作衣时、施衣时，開不囑授。若囑授已，欲詣所去处而中道還；或不至所囑处，更詣餘家，乃至庫藏处、聚落邊房、及比丘僧伽蓝；若至所囑处白衣家還出；如是等，皆失前囑授，若欲往者，当更囑授也。)

非时入聚落囑授法(若有僧事、塔寺事、瞻視病比丘尼事，聽囑授入聚落。作如是言：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，非时入某聚落，至某甲家，为某缘故，白大姊令知。(若道由村过、若有啟白、若喚、受请、或为力勢所持、繫縛等，不犯。)

修奉篇第十七(此修奉法依大僧出，尼有不同，具如本律。)

尔时世尊告诸比丘：「汝等諦聽，善思念之！若比丘说相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业，以滅正法；若比丘隨順文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当隨順文句，勿令增減、違法毘尼，当如是學。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻結戒：攝取於僧。以此一义故，如来为诸声闻結戒。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，以一义故，为诸比丘制呵責羯磨：攝取於僧。以是一义故，如来出世为诸比丘制呵責羯磨。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不见罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮说戒、制遮自恣、制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制单白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪、制四波罗夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。

尔时佛告诸比丘：「有二见，出家人不應行：非法见法，法见非法。復有二见：毘尼言非毘尼，非毘尼言毘尼。復有二见：非犯见犯，是犯见非犯。復有二见：輕而见重，重而见輕。復有二见：有餘见无餘，无餘见有餘。復有二见：麁惡见非麁惡，非麁惡见麁惡。復有二见：舊法见非舊法，非舊法见舊法。復有二见：制见非制，非制见制。復有二见：说见非说，非说见说。復有二见：酒见非酒，非酒见酒。復有二见：飲见非飲，非飲见飲。復有二见：食见非食，非食见食。復有二见：时见非时，非时见时。復有二见：净见不净，不净见净。復有二见：重见非重，非重见重。復有二见：难见非难，非难见难。復有二见：无蟲见蟲，蟲见无蟲。復有二见：破见不破，不破见破。復有二见：种见非种，非种见种。復有二见：已解义见未解，未解义见已解。復有二见：可親见非親，非親见可親。復有二见：怖见不怖，不怖见怖。復有二见：道见非道，非道见道。復有二见：可行见非行，非行见可行。復有二见：出离见不出离，不出离见出离。復有二见：棄见不棄，不棄见棄。復有二见：见世間常，见世間无常。復有二见：见世界有際，见世界无際。復有二见：是身是命，身異命異。復有二见：有如来滅度，无如来滅度。復有二见：有无如来滅度，非有无如来滅度。於佛法內有如是二见，出家人不應修行；若修行，如法治。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种人住不安樂：一憙瞋，二懷怨。復有二法：一急性，二难捨。復有二法：一慳，二嫉妬。復有二法：一欺詐，二諂曲。復有二法：一自高，二憙諍。復有二法：一好飾，二放逸。復有二法：一慢，二增上慢。復有二法：一貪，二恚。復有二法：一自譽，二毀他。復有二法：一邪见，二邊见。復有二法：一有难教，二不受訓导。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏处造惡业，生墮於二道：地獄及畜生。屏处造善业，得生於二道：生天及人中。邪见生二道：地獄及畜生。正见生二道：生天及人中；佛圣弟子，天人中尊貴。有二法不得解脫：一犯戒，二不见犯。有二法自得解脫：一不犯，二见犯。有二法不得解脫：一犯而不见罪，二见犯而不如法懺悔。有二法自得解脫：一见犯罪，二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫：一见罪不如法懺悔，二若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫：一见罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。縛、不縛亦如是。有二种清净：一不犯，二懺悔。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二众：一法語众，二非法語众。何等非法語众？众中不用法毘尼，不以佛所教而说，應教不教而住，應滅不滅而住，是为非法語众。何等法語众？众中用法毘尼，隨佛所教而说，應教教而住，應滅滅而住，是为法語众。此二众中，法語众，我讚歎为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

「復有二众：如法众，不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力，如法者无力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行；是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力，非法者无力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是为如法众。此二众中，如法众，我讚歎为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。有二众：等众，不等众，亦如是。

尔时佛告诸比丘：「若國法王力弱，众賊熾盛，尔时法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生业休廢，憂苦、損減，不得利益。如是非法比丘有力，是如法比丘无力。如法比丘不得安樂，若在众中亦不得語。若在空处住，是时作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精進，未得令得，未入令入，未證令證，則令诸天人民不得利益，長夜受苦。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「若國法王力強，众賊力弱，皆来归伏或復逃竄。时王安樂出入，无有憂患，邊國小王順从教令，境內人民亦得安樂，生业自恣无诸憂苦，多得利益无有損減。如是如法比丘得力，非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若当逃竄，不作众惡。尔时如法比丘安隱得樂，若在僧中得語。若在空处住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，未入能入，未證能證，則令诸天人民得大利益。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时舍利弗告诸比丘：「诸長老！若有斗諍，舉他比丘及有罪比丘不自观察，当知此諍遂更增長，不得如法、如毘尼除滅，诸比丘不安樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自观过，当知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼除滅，诸比丘便得安樂住。诸比丘云何自观过？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼见我犯非，我若不犯者，彼不得见我犯非，以我犯故，令彼见我；我今應自悔过，令彼不復以惡語呵我，我若如是，使善法增長。』是为比丘能自观其过。云何舉他比丘自观其过？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得见，若彼不犯非者，我則不见，以彼犯非故，令我得见；若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善法增長。』是为舉他比丘自观其过。若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知此过不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，诸比丘得安樂住。」舍利弗说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时有众多比丘往世尊所，頭面礼足，却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，说言學，云何为學？」佛告诸比丘：「學於戒，故言學。云何學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒學、增心學、增慧學时，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡尽；彼得貪欲、瞋恚、愚癡尽已，不造不善，不近诸惡，是故言學。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛问诸比丘：「汝云何學？云何为學？」诸比丘白佛言：「大德是法之根本，为法之主，如世尊向所说，我等受持，故言學。復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精進，學此三學。」

尔时阿难在波罗梨子城鷄園中，时有孔雀冠婆罗門至阿难所，问訊已，在一面坐，白阿难言：「沙門瞿曇何故为诸比丘制增戒學、增净行學、增波罗提木叉學？」阿难答言：「所以尔者，为調伏貪欲、瞋恚、愚癡令尽故，世尊为诸比丘制戒。」復问言：「若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所學？」阿难答言：「貪欲、瞋恚、愚癡尽，不造不善，不近诸惡，所作已辦，名为无學。」婆罗門言：「如向所说，便为无學耶？」阿难答言：「如是。」孔雀冠婆罗門闻已，欢喜信樂受持。

佛告迦葉比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以时勸勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令诸比丘親近；若有親近者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受苦。是故迦葉比丘！我见如是上座过失，故不讚歎。」(若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)

尔时佛告诸比丘：「譬如有驢与群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛，脚不似牛，音声亦不似牛，而与牛共行，自言是牛。如是有癡人隨逐如法比丘，自言是比丘。此癡人无有增戒、增心、增慧如善比丘，与众僧共行，自言：『我是比丘！』是故汝等当勤修習增戒、增心、增慧學。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒为主；不重於定，不以定为主；不重於慧，不以慧为主。彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？此中非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。常如是修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於戒，以戒为主；重於定，以定为主；不重於慧，不以慧为主；如上。若比丘重於戒，以戒为主；重於定，以定为主；重於慧，以慧为主；彼漏尽得无漏心解脫、慧解脫，於现在前自知得證，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不復還此。滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿足成就。我说此戒，无有唐捐。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

「復有三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比丘具滿戒行，少行定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如是处，能薄三結：貪欲、瞋恚、癡，得斯陀含来生世間，便尽苦際。若不能至如是处，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定取道，七生天上、七生人中，便尽苦際。若比丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。若比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如上。」

「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金刚，等學诸戒，是为增戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入第四禅，是为增心學。何等增慧學？若比丘如實知苦諦，知集、尽、道，是为增慧學。」(慶闻修奉等同前。)

尔时世尊在婆阇國地城中，告诸比丘：「我说四种广说，汝等善聽，当为汝说。」诸比丘言：「大德！願樂闻之。」「何等四？若比丘如是語：『诸長老！我於某村某城，親从佛闻受持，此是法、是毘尼、是佛教。』若闻彼比丘说，不應便生嫌疑，亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多罗、毘尼、檢校法律。若聽彼比丘说，尋究修多罗、毘尼、檢校法律时，若不与修多罗、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，不与修多罗、毘尼、法律相應，違背於法。長老！不須诵習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若闻彼比丘说，尋究修多罗、毘尼、法律时，若与修多罗、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所说是佛所说，審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，与共相應，而不違背。長老！應善持诵習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初广说。復次，若比丘如是語：『長老！我於某村某城，和合僧中上坐前闻，此是法、是毘尼、是佛所教。』闻彼比丘说时，不應嫌疑，亦不應呵，應審定文句，尋究修多罗、毘尼、檢校法律。若闻彼比丘说，尋究修多罗、毘尼、法律时，不与相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛所说，是彼众僧及上座不審得佛語，長老亦尔。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，不与相應，違背於法，長老不須诵習，亦莫教餘比丘，今当棄之。』若闻彼比丘語，尋究修多罗、毘尼、法律，而与相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長老！是佛所说，彼众僧上座及長老亦審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，而与相應，无有違背。長老！應善持诵習，亦教餘人，勿令忘失。』此是第二广说。(次第三句，从知法、毘尼、摩夷众多比丘所闻，亦如是。第四句，从知法、毘尼、摩夷一比丘所闻，亦如是。)是为四广说。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多罗，五、隨順修多罗。有五法名为持律：知犯，知不犯，知輕，知重，广诵二部戒。復有五法：四法同前，第五、广诵毘尼。復有五法：四法同前，第五、住毘尼而不动。復有五法：四法同前，第五、諍事起善能除滅。有五种持律：诵戒序，四事，十三事，二不定，广诵三十事，是初持律；若广诵九十事，是第二持律；若广诵戒毘尼，是第三持律；若广诵二部戒毘尼，是第四持律；若都诵毘尼，是第五持律。(是中春秋冬，應依上四种持律；若不依住，突吉罗。夏安居應依第五持律；若不依住者，波逸提。)

持律人有五功德：戒品堅牢，善胜诸怨，於众中決斷无畏，若有疑悔能開解，善持毘尼令正法久住。

復次，有五种犯：波罗夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波罗提提舍尼，突吉罗；亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知、不见五犯者，我说此人愚癡波罗夷乃至突吉罗。

復次，死人有五不好：一、不净，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住处。犯戒人有五过失：有身口意业不净，如彼死屍不净；我说此人亦復如是。或有身口意业不净，惡声流布，如彼死屍臭气从出；我说此人亦復如是。有身口意业不净，诸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖；我说此人亦復如是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生惡心，言：「我云何乃见如是惡人。」如人见死屍生恐畏，令惡鬼得便；我说此人亦復如是。有身口意业不净者，与不善人共住，如彼死屍处惡獸非人共住；我说此人亦復如是。是为犯戒人五事过失，如彼死屍。破戒有五过失：自害，为智者所呵，有惡名流布，臨終时生悔恨，死墮惡道。

持戒有五功德(反上句是)。復有五事：先未得物不能得；既得不护；若隨所在众，若刹利众、婆罗門众、若居士众、若比丘众，於中闻有愧恥；无数由旬內，沙門、婆罗門称说其惡；破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。

有五种净果：火净、刀净、瘡净、鳥净、不任种净。復有五净：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。

有五法令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受诵，憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其义有闕。是为第一疾滅正法。復次，有比丘为僧中胜人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。後生年少比丘倣習其行，亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。是为第二疾滅正法。復次，有比丘多闻，持法、持律、持摩夷，不以所诵教餘比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，便命終；彼既命終，令法斷滅。是为第三疾滅正法。復次，有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，餘善比丘即便捨置。是为第四疾滅正法。復次，有比丘喜斗諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劍，互求長短。是为第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)。

尔时有異比丘往佛所，白言：「大德！以何因缘正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心聽法憶持，設復堅持，不能思惟义趣，彼不知义，不能如说修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因缘，令法疾滅而不久住。」「大德！復以何因缘令法久住？」(反上句是)

尔时佛告诸比丘：「比丘至僧中先有五法：應以慈心；應自卑下如拭尘巾；應善知坐起，若见上坐不應安坐，若见下座不應起立；彼至僧中，不为杂说論世俗事，若自说法，若请人说法；若见僧中有不可事，心不安忍，應作默然，何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五法，然後至僧中。」

尔时世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日说戒时，於露地坐，与众僧俱前後圍繞。时有比丘舉彼比丘见、闻、疑罪，当舉罪时，彼比丘乃作餘語答，便起瞋恚。佛告诸比丘：「應審定问彼人。彼人於佛法中无所堪任，无所增長，譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別而为妨害，乃至秀實，方知非穀之異。既知非穀，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦復如是，有惡比丘行来坐起，攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中稊稗之異。既知其異，應和合为作滅擯除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀，当風簁揚，好穀留聚其下，秕𦮽隨風除之。何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行来入出，如善比丘不別，乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中秕𦮽秽惡。既知已，應和合为作滅擯除之。譬如有人須木作井欄，从城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣诸樹，若是實中者，其声貞實；若是空中者，其声虛而㽄。而彼空樹根莖枝葉如貞實者不異，至於扣时，方知內空；既知內空，即便斬伐，截落枝葉，先去麁樸，然後釿剗細治，內外俱净，以作井欄。如是惡比丘行来出入，攝持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪；时既出其罪，方知沙門中垢秽稊稗空樹。若知已，即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善比丘故。」而说偈言：

「同住知性行，嫉妬喜瞋恚，人中说善語，屏处造非法。方便作妄語，明者能觉知，稊稗應除棄，及以空中樹。自说是沙門，虛妄應滅擯，已作滅擯竟，行惡非法者。清净者共住，当知是光显，和合共滅擯，和合尽苦際。」

佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尼羯磨卷下