西太原寺沙門懷素集

尼羯磨

尼羯磨卷中(出《四分律》)

西太原寺沙門懷素集

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攝物篇第十

攝时现前施法(律言：自今已去，不應於一切时春夏冬求索夏衣；又不應此处安居，餘处受夏衣分。又有在異住处結夏安居已，復於餘处住，彼不知何处取安居物。佛言：「聽住日多处取。若二处俱等，聽各取半。」又云：众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：「應数人多少分。若未得夏衣、若得夏衣，僧破二部，亦数人分。」此等为施现前，分並无法尔。)

攝非时现前施法(有得施衣，不知云何。佛言：「聽分。当数人多少分，若十人为十分，乃至百人为百分；好惡相參分。不應自取分，使異人取。不應自擲籌，使不见者擲籌。」此既数人，亦无分法。)

攝时僧施法(若诸居士施安居物，不簡異处，隨施應分，於得物处有安居勞，縱身不在，開屬授取。律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：)此是我物。(其羯磨對首法，准同非时僧施，更无異，故不出。)

攝非时僧施差分物人法(若有住处，现前僧得可分衣物。律言：聽分。分时，有客数来，分衣疲極。應差一人令分，此人應具五法，五法如上。應如是作。)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，为僧作分物人。白如是。

大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，为僧作分物人。誰诸大姊忍，僧差某甲比丘尼为僧作分物人者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(为僧分粥、分小食、佉阇尼、差请会、敷臥具、分臥具、分浴衣、可与、可取、差比丘尼等使，一切亦如是。有五法为僧分粥入地獄如箭射，謂有愛等；有五法分粥生天如箭射，謂不愛等。乃至差沙彌尼使亦如是。)

付分衣人物法(既差人已，應須付物。作如是付。)

大姊僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘尼，彼当与僧。白如是。

大姊僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分；僧今与某甲比丘尼，彼当与僧。誰诸大姊忍此住处若衣、若非衣，现前僧應分；僧与某甲比丘尼，彼当与僧者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼，彼当与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，准人等分。式叉摩那及沙彌尼，若和合，等分；若不和合，二分与一；又若不和，三分与一；又若不与，不應分。僧伽蓝人，四分与一；若不与，不應分。)

四人直攝物法(若但四人，不成差付，直作攝法。應如是作。)

大姊僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，今现前僧分是衣物。白如是。

大姊僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分，今现前僧分是衣物。誰诸大姊忍此住处若衣、若非衣，现前僧應分，今现前僧分是衣物者默然，誰不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。)

對首攝物法(若有三人，彼此共三語受。應作是言：)

二大姊憶念！此住处若衣、若非衣，现前僧應分。此处无僧，此是我等分。(三说。二人亦尔，分法如前。)

心念攝物法(若有一人，應心念言：)

此住处若衣、若非衣，现前僧應分。此处无僧，此是我分。(三说。分法如前。)

攝二部僧得施法(尔时有異住处二部僧多得可分衣物，时比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：「應分作二分。若无比丘尼，純式叉摩那，亦分二分；及純沙彌尼，亦分二分；若无沙彌尼，僧應分。若比丘少，比丘尼多，亦分二分；若无比丘，純有沙彌，亦分二分；若无沙彌，比丘尼應分。」分二分已，各至本处，作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施，並数人分。)

攝亡比丘尼物法(律言：分僧園田果樹，又分別房及屬別房物，又分銅瓶、銅盆、釜鑊及诸重物，又分繩床、木床、坐蓐、臥蓐、枕，又分伊梨延陀、耄罗、耄耄罗、𣰽毺，又分車輿、守僧伽蓝人，又分水瓶、澡鑵、錫杖、扇，又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：「不應分，屬四方僧。𣰽毺（广三肘，長五肘，毛長三指）、剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜罗器，现前僧應分。」先作此簡，然後作法。)

看病人對僧捨物法(时看病人持物，僧中具儀捨云：)

大姊僧聽！某甲比丘尼，此(若餘处亡，云彼)住处命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器(此隨现有六物作法，若有闕者，應除。又若物類众多，此言攝不尽者，應言「若衣、非衣」)，此住处现前僧應分。(三说。)

賞看病人物法(律言：僧问瞻病人言：「病人有囑授不？誰負病者物？病者負誰物？」有五法應与看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能与；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理湯藥乃至差、若死；五、能为病人说法，令病者欢喜，已自於善法增益。有是五法，應取病人衣物。其鉢等物，隨现有者賞；无者，不得將餘物替。應如是賞。)

大姊僧聽！某甲比丘尼命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲看病比丘尼。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此现前僧應分；僧今与某甲看病比丘尼。誰诸大姊忍僧与某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

差分衣人法(具德如前，應如是差。)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，为僧作分物人。白如是。

大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，为僧作分物人。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为僧作分物人者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼，为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

付分衣人物法(差已，應如是付。)

大姊僧聽！某甲比丘尼命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘尼，某甲比丘尼当還与僧。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分；僧今与某甲比丘尼，某甲比丘尼当還与僧。誰诸大姊忍某甲比丘尼命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分；僧今与某甲比丘尼，某甲比丘尼当還与僧者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼，某甲比丘尼当還与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分法如前。)

四人直攝物法(以不成差付，直分云：)

大姊僧聽！某甲比丘尼命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，今现前僧分是衣物。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分，今现前僧分是衣物。誰诸大姊忍某甲比丘尼命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分，今现前僧分是衣物者默然，誰不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。有看病者，應口和賞。)

對首攝物法(若有三人，彼此共三語受。作如是言：)

二大姊憶念！某甲比丘尼命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分。此处无僧，此是我等分。(三说。二人亦尔，分法如前。有看病人，亦口和賞。)

心念攝物法(若有一人，應心念言：)

某甲比丘尼命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分。此处无僧，此是我分。(三说。分法如前。)

无住处攝物法(若有比丘尼遊行到无住处村，到已命过，不知誰應分此衣鉢。白佛。)

佛言：「彼处若有信樂优婆塞、若守園人，彼應掌錄。若有五众出家人前来者，應与；若无来者，應送与近处僧伽蓝。」

德衣篇第十一

受功德衣白法(律言：若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣。若是新衣、若是故衣，新物帖作净；若已浣，浣已納作净。不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得、不捨墮作净。即日来應法，四周安缘，五條作十隔；若过是者，亦應受。應自浣染、舒張、輾治，裁作十隔縫治。應在众僧前受，如是白：)

大姊僧聽！今日众僧受功德衣。若僧时到，僧忍聽，众僧和合受功德衣。白如是。

差持功德衣人法(律言：應问誰能持功德衣？若言能者，白二差持。應如是作。)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，为僧持功德衣。白如是。

大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，为僧持功德衣。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为僧持功德衣者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼，为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

付功德衣与持衣人法(差已，作白二付。應如是作。)

大姊僧聽！此住处僧得可分衣物，现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧今持此衣与某甲比丘尼，此比丘尼当持此衣，为僧受作功德衣，於此住处持。白如是。

大姊僧聽！此住处僧得可分衣物，现前僧應分。僧今持此衣与某甲比丘尼，此比丘尼当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持。誰诸大姊忍僧持此衣与某甲比丘尼受作功德衣者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

持衣僧前受法(持衣比丘尼應起捉衣，隨诸比丘尼手得及衣，言相了处，作如是言：)

此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。(三说。诸比丘尼應如是言：)其受者已善受，此中所有功德名称屬我。(持衣人應答言：)尔。(如是次第乃至下座。受已，得作五事：一、得畜長衣，二、得离衣宿，三、得別众食，四、得展转食，五、得不囑比丘尼入聚落也。)

差人作功德衣法(律言：若得未成衣，僧應白二差人作。應如是差。)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，为僧作功德衣。白如是。

大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，为僧作功德衣。誰诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为僧作功德衣者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼，为僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作法如前。)

出功德衣法(若不出功德衣，作如是意：以久得五事放捨。佛言：「不應作如是意，聽冬四月竟，僧應出功德衣。」應如是作也。)

大姊僧聽！今日众僧出功德衣。若僧时到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。(若不出衣，过功德衣分齊，突吉罗。有八因缘捨功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、斷望，六、闻，七、出界，八、共出。復有二种捨功德衣：持功德衣比丘尼出界外宿，众僧和合共出尔。)◎

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除罪篇第十二

除波罗夷罪法(案律，懺悔有五种：或有犯，自心念懺悔；或有犯小罪，从他懺悔；或有犯中罪，亦从他懺悔；或有犯重罪，从他懺悔；或有犯罪，不可懺悔，此不可懺罪，謂波罗夷罪。犯波罗夷罪，得法有三：一、犯，覆藏者，与滅擯羯磨；二、犯，不覆藏者，与尽形學悔羯磨；三、學悔人重犯者，与滅擯羯磨也。)

与覆藏者作滅擯法(若犯波罗夷覆藏者，僧与作舉、作憶念、与罪已。應如是作。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波罗夷罪。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘尼某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼犯某波罗夷罪；僧今与某甲比丘尼某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与不覆藏者作尽形學悔法(律言：若未犯波罗夷，終不犯；若已犯，都无覆藏心，如法懺者，聽僧与彼波罗夷戒羯磨。彼比丘尼應僧中具儀，作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲比丘尼，犯某波罗夷罪，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。願僧与我某甲比丘尼波罗夷戒，慈愍故。(三说。僧應如是与法。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘尼波罗夷戒。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒；僧今与某甲比丘尼波罗夷戒。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼波罗夷戒者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼波罗夷戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(得波罗夷戒已，当須尽形寿事事隨順行之。隨順行法者：不得授人具足戒；不得与人依止；不得畜沙彌尼；若差为比丘尼僧请教誡，不得受；設差，不應往；不應为僧说戒；不應在僧中问答毘尼；不應受僧差使作知事人；不應受僧差別处斷事；不應受僧差使命；不應早入聚落，逼暮還；当親近比丘尼；不得親近外道、白衣；当順从比丘尼法；不得说餘俗語；不得众中诵律，若无能诵者聽；不得更犯此罪；餘亦不應犯，若相似、若从此生、若重於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清净比丘尼敷坐具、洗足水、拭革𭕫、揩摩身、及礼拜、迎送、问訊；不應受清净比丘尼捉衣鉢；不得舉清净比丘尼为作憶念、作自言治；不應證正人事；不得遮清净比丘尼说戒自恣；不得与清净比丘尼共諍。与波罗夷戒比丘尼，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。)

与學悔人重犯者作滅擯法(若与波罗夷戒已重犯，應滅擯。与作舉等，應如是作。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波罗夷罪，无覆藏心，已从僧乞波罗夷戒；僧已与某甲比丘尼波罗夷戒。此比丘尼於學悔中，重犯某波罗夷罪。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘尼重犯某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波罗夷罪，无覆藏心，已从僧乞波罗夷戒；僧已与某甲比丘尼波罗夷戒。此比丘尼於學悔中，重犯某波罗夷罪；僧今与某甲比丘尼重犯某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼重犯某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼重犯某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

除僧殘罪法(羯磨有三种：一、半月摩那埵；二者、若行中重犯，作半月本日治；三、出罪。但得法位二：一者，得法重犯，羯磨有三；二者，得法不重犯，羯磨有二。)

与半月摩那埵法(若犯僧殘，應在二部僧各滿四人中，半月行摩那埵。彼比丘尼應至僧中，長跪，如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今从僧乞半月摩那埵。願僧与我某甲比丘尼半月摩那埵，慈愍故。(三说。僧應如是与法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今从僧乞半月摩那埵。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今从僧乞半月摩那埵；僧与某甲比丘尼半月摩那埵。誰诸長老忍僧与某甲比丘尼半月摩那埵者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

白僧行摩那埵法(彼得法已即欲行者，僧中具儀，作如是白：)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵法，願僧憶持。(三说。彼白行已，具行七五之行，其七五行已如上明。彼至清净比丘、比丘尼所，一一如弟子於和尚所行弟子法。有八事失夜：一、往餘寺不白；二、有客比丘比丘尼来不白；三、有缘事自出界不白；四、寺內徐行比丘、比丘尼不白；五、病不遣信白；六、除伴，二三人共一屋宿；七、在无比丘、比丘尼处住；八、不半月说戒时白；是为八事失夜。隨違一事，失一夜，得突吉罗罪。)

日日僧中白法(此行摩那埵比丘尼，應僧中宿，日日白僧。白时，僧中具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵，已行(若干)日，未行(若干)日，白大德僧令知，我行摩那埵。(若经说戒及往餘寺等白，大同應知。)

白停行法(若大众难集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至一清净比丘或尼所，具儀白言：)

大德(對尼言姊)！我某甲比丘尼，今日捨教勅不作。

白行行法(若欲行时，應至一清净比丘或尼所，具儀白言：)

大德(對尼言姊)！我某甲比丘尼，今日隨所教勅当作。(作是白已，如前行之。)

白摩那埵行滿停法(若行滿已，即應白僧。来至僧中，具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵竟，願僧憶持。(三说。)

与摩那埵本日治法(既於行中重犯，故与本日治法。彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵，僧己与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧与我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等治同前，作須具牒。)

与不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二：一、不壞摩那埵法，二、壞摩那埵法。彼不壞法比丘尼行摩那埵竟，應在二部僧各滿二十人中出罪。彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘尼出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘尼出罪。誰诸長老忍僧与某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与壞摩那埵出罪法(彼壞法比丘尼，僧中具儀，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘尼出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯摩。此某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘尼出罪。誰诸長老忍僧与某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

除偷兰遮罪法(案此偷兰遮有其二位：一者，根本；二者，从生。於此二中，懺階三品。一者上品，對大众懺，謂根本中：破法轮主、盜四、殺天等；从生中：波罗夷下重偷兰遮。二者中品，對小众懺，謂根本中：破羯磨僧、壞法轮伴、盜三二等；从生中：波罗夷下輕偷兰遮、僧殘下重偷兰遮。三者下品，對一人懺，謂根本中：剃毛、裸形、人皮、石鉢、食生肉血、著外道衣、盜一錢等；从生中：僧殘下輕偷兰遮。)

對僧懺悔法(即前上品偷兰遮罪，應對僧懺。彼至僧中，具儀，从僧乞懺。作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲比丘尼，犯某偷兰遮罪，今从僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍故。(三说。)

请懺悔主法(欲懺悔者，即於僧中请一清净比丘尼为懺悔主，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔，彼比丘尼当詣清净比丘尼所。若一切僧尽犯，不得懺者，若有客比丘尼来清净无犯，当往彼所懺；若无客比丘尼来，即当差二三人詣比近清净众中懺悔。此比丘尼当還来至所住处，所住处诸比丘尼当向此清净尼处悔。具儀作如是请：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，犯某偷兰遮罪，今请大姊作懺悔主。願大姊！为我作懺悔主，慈愍故。(一说。)

受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許，應須白僧。白云：)

大姊僧聽！某甲比丘尼，犯某偷兰遮罪，今从僧乞懺悔。若僧时到，僧忍聽，我受某甲比丘尼懺悔。白如是。(作是白已，始應答曰：)「可尔。」

正懺悔法(彼懺悔者先懺覆等诸罪，懺法如下。後除根本，除本應言：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，犯某偷兰遮罪，今向大姊懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。願大姊憶我清净，戒身具足，清净布萨。(如是至三。懺主語言：)自責汝心，應生厭离。(懺者答言：)尔。

對三比丘尼懺悔法(即前中品偷兰遮罪，對小众懺。彼比丘尼應往三清净比丘尼所，请一为懺悔主。请法如上。其懺悔主既受请已，不得即許，改单白为问邊人，應问彼二比丘尼云：)

若二大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我当受。(彼二比丘尼應答言：)可尔。(彼懺悔主得二比丘尼許已，方答懺者云：)可尔。(懺法如上。但小众懺，須三人。對二人懺，同此无異，唯捨墮通得對二作。)

對一比丘尼懺悔法(即前下品偷兰遮罪，對一比丘尼懺。彼比丘尼往一清净比丘尼所，请为懺主及正懺法，一一如前，除问邊人。)

除波逸提罪法(案此罪法有其二位：一、三十捨墮，二、一百七十八波逸提。但三十捨墮，捨时除二宝。若僧、若众多人、若一人，不得別众捨；若捨，不成捨，突吉罗。)

對僧捨財法(犯捨墮衣，不應不捨：作净施、遣与人、作三衣、波利迦罗衣、故壞、故燒、用作非衣、若数数著。彼比丘尼應往僧中，具儀作是捨云：)

大姊僧聽！我某甲比丘尼，故畜(若干、众多)長衣(餘隨种名，事別称之)，过十日，犯捨墮。我今捨与僧。(一说。)

捨罪乞懺法(彼捨財竟，从僧乞懺，作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲比丘尼，故畜長衣(餘隨种名，事別称之)，过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪，今从僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍故。(三说。此等對僧儀軌，大同前位。以此捨墮，人之数犯，作法是难，故更具述。)

请懺悔主法(欲懺悔者，即於僧中请一清净比丘尼为懺悔主。当詣彼清净尼所，具儀作如是请：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜(若干、众多)長衣(餘隨种名，事別称之)，过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪(更有餘罪，亦隨称之)。今请大姊作懺悔主。願大姊为我作懺悔主，慈愍故。(一说。)

受懺悔主白僧法(其受懺主，未得即許，應白僧云：)

大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜(若干、众多)長衣(餘隨种名，事別称之)，过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪(餘罪隨称)，今从僧乞懺悔。若僧时到，僧忍聽，我受某甲比丘尼懺悔。白如是。(作是白已，始應答云：)可尔。

正懺悔法(此中诸罪始終位別，合有一十二位三罪。第一三者：謂長波逸提，及根本、展转二种覆藏。第二三者：僧说戒时告清净，波逸提罪及二覆藏。第三三者：對首说戒自言清净，波逸提罪及二覆藏。第四三者：僧自恣时告清净，波逸提罪及二覆藏。第五三者：對首自恣自言清净，波逸提罪及二覆藏。第六三者：自身有罪为众说戒，突吉罗罪及二覆藏。第七三者：自身有犯不合闻戒突吉罗罪及二覆藏。第八三者，僧说戒时二处三问默妄突吉罗罪及二覆藏。第九三者：心念说戒自言清净突吉罗罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清净突吉罗罪及二覆藏。第十一三者：自身有罪受他懺悔，突吉罗罪及二覆藏。第十二三者：著用捨墮衣，突吉罗罪及二覆藏。此之一十二位三罪，懺时並須缘知具闕，准文正解。懺開三位：第一，同懺二十四覆罪，謂本長提乃至第十二著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉罗，以此诸罪种類同故。第二，同懺不應说戒等七位突吉罗罪，亦以此七种類同故。第三，同懺長等五位波逸提罪。)

懺二十四覆藏罪法(行此懺法，應須具儀，至誠懇惻，殷重慚愧，永斷相續，请乞證明；泛尔輕浮，罪必不滅。應如是作。)

我某甲比丘尼，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯(尔許、众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪，僧说戒时告清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。對首说戒自言清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。僧自恣时告清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。對首自恣自言清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。自身有罪为众说戒，犯(尔許、众多)突吉罗罪。自身有罪不合闻戒，犯(尔許、众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问，犯(尔許、众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净，犯(尔許、众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净，犯(尔許、众多)突吉罗罪。自身有罪受他懺悔，犯(尔許、众多)突吉罗罪。著用犯捨墮衣，犯(尔許、众多)突吉罗罪。此等诸罪，並悉識知，故不发露，经宿犯覆藏突吉罗罪不憶数(知数者言知数)。经第二宿已去，復犯隨展转覆藏突吉罗罪不憶数(知数言知)。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。我今自責心，生厭离。(一说。虽言責心，言陳須具。)

懺不應说戒等七位突吉罗罪(具儀懇惻，请證如前。應如是作。)

我某甲比丘尼，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯(尔許、众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪，为众说戒，犯(尔許、众多)突吉罗罪。自身有罪不合闻戒，犯(尔許、众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问，犯(尔許、众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净，犯(尔許、众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净，犯(尔許、众多)突吉罗罪。自身有罪受他懺悔，犯(尔許、众多)突吉罗罪。著用犯捨墮衣，犯(尔許、众多)突吉罗罪。我今懺悔等同前。

懺長等五位波逸提罪(至誠應如是作。)

大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(尔許、众多)波逸提罪。既犯此罪，僧说戒时告清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。對首说戒自言清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。僧自恣时告清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。對首自恣自言清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。今向大姊懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。願大姊憶我清净，戒身具足，清净布萨。(三说。受懺者應語言：)自責汝心，應生厭离。(懺者答言：)尔。(若捨墮物已用壞尽，虽无財捨，罪位同前，亦須一一缘知具闕，如上懺之。)

還衣即座转付法(若众僧多难集、此比丘尼若因缘事。欲遠行，應问言「汝此衣与誰？」隨彼说便与。應如是作。)

大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到，僧忍聽，僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当還此某甲比丘尼。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮，今捨与僧。僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当還此某甲比丘尼。誰诸大姊忍僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当還此某甲比丘尼者默然。誰不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。(一月衣、急施衣过後畜、鉢、藥、十六枚，皆同，唯称事別为異。)

经宿直還法(若无上缘，要经宿已，羯磨還主。一月衣等亦同。除此餘者，即坐直還。二還法同，應如是作。)

大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮，此衣已捨与僧。若僧时到，僧忍聽，僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。

大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮，此衣已捨与僧；僧持此衣還某甲比丘尼。誰诸大姊忍僧持此衣還某甲比丘尼者默然，誰不忍者说。僧已忍還某甲比丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

不還物法(於僧中捨竟，不還者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若作非衣、若数数著，尽突吉罗。)

對三比丘尼捨墮法(應往三比丘尼所，具儀作如是捨云：)

诸大姊憶念！我某甲比丘尼，故畜等。(餘詞同上，唯不得称僧为異。於中请一清净比丘尼为懺悔主，请詞如前。其懺悔主既受请已，未得即許，應改单白为问邊人，應问彼二比丘尼云：)

若二大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我当受。(彼二比丘尼應答言：)可尔。(受懺悔主得許可已，方始答懺者云：)尔。(正懺詞等同上)還衣。(问和同上)不還。(結罪同上。若對二尼及一捨懺，一一同此，更无有異。對一尼中，除问邊人。)

捨乞鉢法(是中捨者，要須對僧，又此住处非餘住处。捨及懺悔詞，並同前。)

還鉢法(此比丘尼鉢若貴價好者，留置，取最下不如者与之。白二羯磨，應如是与。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到，僧忍聽，僧今与此某甲比丘尼鉢。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨与僧；僧今与此某甲比丘尼鉢。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍者说。僧已忍与此某甲比丘尼鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。

行鉢白法(彼比丘尼鉢應作白问僧。作如是白：)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，以此鉢次第问上座。白如是。(作此白已，当持与上座；若上座不取，与彼比丘尼，彼比丘尼應取。不應护众僧故不取；亦不應以此因缘受持最下鉢，若受，突吉罗。若上座取，應与上座，取上座鉢授与次座；若次座取，一如上座。如是展转，乃至下座尔。)

付鉢令持法(若持此比丘尼鉢還此比丘尼、若持最下座鉢与。与时，應作白二羯磨，如是与。)

大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今以此最下座鉢(若是此比丘尼鉢，應云「僧今以此比丘尼下鉢」)与某甲比丘尼受持，乃至破。白如是。

大姊僧聽！僧今以此(若最下座鉢、若彼比丘尼下鉢)与某甲比丘尼受持，乃至破。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼比丘尼守护此鉢，不得著瓦石落处，不得著倚杖下、及著倚刀下，不得著懸物下，及著道中、石上、菓樹下、不平地，不得一手捉兩鉢除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶除用心，不得著戶閾內、戶扇下，不得著繩床、木床下、床間、床角頭，除暫著，不得立盪鉢乃至足令鉢破，不應故壞、及故令失、作非鉢用。)

對俗捨宝法(若比丘尼自手捉金銀若錢、若教人捉、若置地受，教彼有信樂守園人、若优婆塞，語言：)

此物我所不應，汝当知之。(懺對一人，作法同上。)

俗還物法(若彼人取，還与比丘尼者，当作彼人物故受，教净人使賞之；若得净衣鉢、針筒、尼師壇，應易受持。若优婆塞取已，与比丘尼净衣鉢、尼師壇、針筒者，應取持之。)

俗不還宝法(若彼取已不還者，令餘尼語言：)

汝應還此比丘尼物。(若餘比丘尼不語及語不還者，当自語言：)

佛教比丘尼作净故与汝。(若言：)与僧、与塔、与和尚等、与诸親舊知識、若還本主。(何以故？不欲失彼信施故。)

净宝法(因此便明净宝儀軌。若依此部，別開信樂优婆塞及守園人为净主，宝付彼人，應語彼言：)

此物我所不應，汝当知之。(或言：)知是看是。(或为佛法等事受者，受时應作净語。净語應言：)知是看是。(若不語彼人言：)知是看是者，突吉罗。(若依《说一切有部》净施法，如錢一切宝物，應先求一知法白衣净人，語令解意已，復語云：)我比丘尼法，不畜錢宝，今以檀越为净主。後得錢宝，尽施檀越。(若净主死、遠出異國，應更求净主。然说净有二种：若白衣持錢宝来与比丘尼，但言：)此不净物，我不應畜，若净当受。(即是净法。若白衣言：「与比丘尼宝。」比丘尼語言：)我不應畜。(净人答言：)易净物畜。(即是作净。若白衣不言易净物畜、比丘尼自不说净，直置地去者，若有比丘尼，應向说净，隨久近畜。说詞同上。)

懺一百七十八波逸提罪法(欲除本罪，還先懺覆，品数多少，准前應知。此對一人，許別众懺；请懺悔主，如上作法。请已，應對懺主作是悔言：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，故妄語，犯(尔許、众多)波逸提罪(餘隨种名，事別称之)。今向大姊懺悔，不敢覆藏等。同上。

懺波罗提提舍尼罪法(覆品如前。请懺主已，作如是懺。)

大姊一心念！我某甲比丘尼，无病，故乞蘇食，犯(尔許、众多)波罗提提舍尼罪(餘隨种名，事別称之)。大姊！我犯可呵法，所不應为。今向大姊悔过，不敢覆藏等。同上。(一说。)

懺突吉罗罪法(一切突吉罗，无问根本、从生，故作、誤作，覆、隨覆等，品数如前。要期永斷，作如是懺。)

我某甲比丘尼，故不齊整著僧伽梨，犯(尔許、众多)突吉罗罪。以故作故，復犯(尔許、众多)非威儀突吉罗罪。(若誤犯者，即无故犯非威儀罪。應云：)

我某甲比丘尼，誤不齊整著僧伽梨，犯(尔許、众多)突吉罗罪(餘隨种名，事別称之)。我今懺悔，不敢覆藏等。同上。

一切僧同犯識罪发露法(案律：僧集一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪。彼各各作是念：「世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘尼白已，当懺悔。作如是白：)

大姊僧聽！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。(作是白已，然後说戒。)

一切僧同犯疑罪发露法(案律：僧集一处欲说戒，当说戒时，一切僧於罪有疑。彼各念言：「世尊制戒等如前。」彼一切僧作白已，應说其罪。当作是白：)

大姊僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧时到，僧忍聽，此众僧自说罪。白如是。(作是白已，然後说戒。)

別人識罪发露法(至一清净比丘尼所，具儀作如是言：)

大姊憶念！我某甲比丘尼，犯某甲罪(若干、众多)。今向大姊发露，後当如法懺悔。(一说。如是已，得闻戒。)

別人疑罪发露法(還至一净尼所，具儀作如是言：)

大姊憶念！我某甲比丘尼，於某犯生疑。今向大姊自说，須後无疑时，当如法懺悔。(一说。如是已，得闻戒。)

说戒座中識罪心念发露法(案律：当说戒时犯罪，若有人舉、若不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而发露，当語邊人言：)

我犯某甲罪，今向大姊懺悔。(復作是念：「設語傍人，恐鬧亂众，不成说戒。」彼比丘尼当心念言：)我犯某罪，須罷座已，当如法懺悔。(作如是已，得聽说戒。)

说戒座中疑罪心念发露法(缘同於前，唯疑为異。彼心念言：)

我於某罪生疑，須罷座已无疑时，当如法懺悔。(作如是已，得聽说戒。)◎

◎

治人篇第十三

与呵責羯磨法(案律有二法，僧應与作呵責羯磨：非法说法、法说非法，乃至说、不说亦如是；乃至舉羯磨亦如是。復有三事，僧應与作呵責羯磨：謂破戒、破见、破威儀；乃至舉羯磨亦如是。復憙斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短；若復餘人斗諍，往彼勸助，是故令僧未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。聽僧与作呵責白四。集僧；集僧已，为作舉；作舉已，为作憶念；作憶念已，与罪；与罪已，應如是作。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼，憙共斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共斗諍已，若復有餘比丘尼斗諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，財富亦胜，多有知識；我等当为汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧时到，僧忍聽，僧为某甲比丘尼作呵責羯磨，若後復更斗諍，共相罵詈者，众僧当更增罪治。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，憙共斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共斗諍已，若復有餘比丘尼斗諍者，即復往勸彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，財富亦胜，多有知識；我等当为汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧为某甲比丘尼作呵責羯磨。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼作呵責羯磨，若後復更斗諍，共相罵詈者，众僧当更增罪治。忍者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼得法已，修行七五之行。此七五行，具如上明。)

解呵責羯磨法(若众僧在小食上、後食上、若说法、若布萨，被呵責羯磨人，正衣服，脫革屣，於一面住，䠒跪合掌，白如是言：)

大姊！受我懺悔。自今已去，自責心，止不復作。(律言：若隨順众僧，无所違逆，求解呵責羯磨。聽解，作白四羯磨。僧應观察，有五法不應为解，謂違上七五之行；有五法應为解呵責，謂不違上七五之行。應至僧中，具儀作如是乞：)

大姊僧聽！我某甲比丘尼，僧与作呵責羯磨。我今隨順众僧，无所違逆，从僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故，为我解呵責羯磨。(三说。僧應如是与法。)

大姊僧聽！某甲比丘尼，僧为作呵責羯磨。彼比丘尼隨順众僧，无所違逆，从僧乞解呵責羯磨。若僧时到，僧忍聽，解某甲比丘尼呵責羯磨。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧为作呵責羯磨。彼比丘尼隨順众僧，无所違逆，从僧乞解呵責羯磨。誰诸大姊忍僧为某甲比丘尼解呵責羯磨者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍解某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与擯羯磨法(律言：行惡行，污他家。言惡行者，謂自种华樹、教他种等。言污家者，有四种事：一、依家污家，二、依利養污家，三、依親友污家，四、依僧伽蓝污家。若行惡行，污他家，见闻皆具，聽僧作擯白四。此作及解，文如律明。)

与依止羯磨法(若有比丘尼癡无所知，多犯众罪，共白衣杂住而相親附，不順佛法。聽僧为作依止白四。謂遣依止有德人住，不得称方國土等作。此作及解，亦文如律。)

与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法，僧應为作遮不至白衣家羯磨：此人恭敬父、母、沙門、婆罗門、所應持者堅持不捨。比丘尼有十法，僧應与作遮不至白衣家羯磨：惡说罵白衣、方便令白衣家損減、作无利、作无住处、斗亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。此作及差使送懺悔、解等，具如律文矣。)

与不见罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪，餘比丘尼語言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」佛言：「聽僧与作不见罪舉白四。」此作及解，亦文如律。)

与不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘尼犯罪，诸比丘尼語言：「汝有罪懺悔。」答言：「不懺悔。」佛言：「聽僧与作不懺悔舉白四。」此作及解，亦文如律。)

与不捨惡见舉羯磨法(若有比丘尼如是惡见生，作如是言：「我知佛所说法，犯婬欲非障道法。」佛言：「聽僧为作呵諫白四，捨此事故。」諫法如文。彼比丘尼僧与作呵諫已，猶故不捨惡见。佛言：「与作不捨惡见舉白四。」此作及解，亦文如律。)

与狂癡羯磨法(有三种狂癡：一、说戒时，或憶或不憶、或来或不来，二、或憶而来，三、或不憶不来；是謂三种狂癡。是中下二，不應与作；初一應作白二羯磨。應如是与。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼心亂狂癡，或憶说戒或不憶说戒、或来或不来。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或来或不来僧作羯磨说戒。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼心亂狂癡，或憶说戒或不憶说戒、或来或不来。僧与某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或来或不来作羯磨说戒。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼作心亂狂癡，或憶或不憶、或来或不来作羯磨说戒者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼作心亂狂癡，或憶或不憶、或来或不来作羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解狂癡羯磨(若狂病止，僧作白二法解。具儀，作如是乞。)

大姊僧聽！我某甲比丘尼，先得狂癡病。说戒时，或憶或不憶、或来或不来，众僧与我作狂癡病羯磨。作已，病還得止，今从众僧乞解狂癡羯磨。(三说。僧應如是与法。)

大姊僧聽！此某甲比丘尼，先得狂癡病。彼说戒时，或憶或不憶、或来或不来，众僧与作狂癡病羯磨。与作羯磨已，狂癡病還得止，今从众僧乞解狂癡病羯磨。若僧时到，僧忍聽，与解狂癡病羯磨。白如是。

大姊僧聽！此某甲比丘尼，先得狂癡病。彼说戒时，或憶或不憶、或来或不来，众僧与作狂癡病羯磨。与作羯磨已，狂癡病還得止，今从众僧乞解狂癡病羯磨。誰诸大姊忍僧与某甲比丘尼解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(佛言：「隨狂病时与作羯磨；狂止，還解。」)

与學家羯磨法(时有居士家，夫婦俱得信樂，为佛弟子。诸佛见諦弟子常法：於诸比丘、比丘尼，无所愛惜，乃至身肉。若诸比丘、比丘尼至家，常与飲食及诸供養，故令貧窮，衣食乏尽。佛言：「聽僧与彼居士作學家羯磨。」應如是作。)

大姊僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，为佛弟子，財物竭尽。若僧时到，僧忍聽，僧今与作學家羯磨，诸比丘尼不得在某家受食食。白如是。

大姊僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，为佛弟子，財物竭尽；僧今与作學家羯磨，诸比丘尼不得在某家受食食。誰诸大姊忍僧与某居士作學家羯磨者默然，誰不忍者说。僧已忍与某居士作學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若先受请、若有病、若置地与、若从人受、若學家施後財物還多，无犯。)

解學家羯磨法(若學家財物還多，从僧乞解學家羯磨，僧應白二解。應如是作。)

大姊僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，为佛弟子，好施，財物竭尽，僧先与作學家羯磨；今財物還多，从僧乞解學家羯磨。若僧时到，僧忍聽，解學家羯磨。白如是。

大姊僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，为佛弟子，好施，財物竭尽，僧先与作學家羯磨；今財物還多，从僧乞解學家羯磨。僧今与某居士解學家羯磨。誰诸大姊忍僧与某居士解學家羯磨者默然，誰不忍者说。僧已忍与某居士解學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

作餘語羯磨法(若有比丘尼犯罪，诸比丘尼问言：「汝自知犯罪不耶？」即以餘事報诸比丘尼：「汝向誰語？为说何事？为論何理？为語我？为語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有罪？」佛言：「自今已去，聽白已，当名作餘語。」應如是白：)

大姊僧聽！此某甲比丘尼犯罪。诸比丘尼问言：「汝今自知犯罪不耶？」此比丘尼即以餘事報诸比丘尼言：「汝向誰語？为说何事？为論何理？为我说？为餘人说？誰犯罪？罪由何生？我不见罪！」若僧时到，僧忍聽，当名某甲比丘尼作餘語。白如是。(作是白已，名作餘語者。若未白前作餘語者，一切尽突吉罗；若作白已作餘語者，一切尽波逸提。)

作觸恼羯磨法(若有比丘尼，众僧立制不得作餘語已，便觸恼众僧：喚来不来，不喚来便来，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。佛言：「聽僧与此比丘尼作单白羯磨，名作觸恼。」作如是白：)

大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧名作餘語已，便觸恼众僧：喚来不来，不喚来便来，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。若僧时到，僧忍聽，制某甲比丘尼，名作觸恼。白如是。(如是白已，名作觸恼僧。未白前觸恼僧者，一切尽突吉罗；若作白已觸恼僧者，一切尽波逸提。)

惡馬治法(若有比丘尼，惡性不受諫語，多犯众罪。餘比丘尼語言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」僧應捨棄莫问，語如是言：)

汝今不见罪，汝所往之处，彼亦当舉汝罪，为汝作自言，不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布萨自恣。如調馬師，惡馬难調，即合所繫韁杙棄之；汝比丘尼不自见罪，亦復如是，一切捨棄。汝所往之处，乃至不聽汝布萨自恣。(是人不應求聽，此即是聽。)

梵罰治法(若有比丘尼，惡性犯戒，復不受諫者，作默擯治。應如是作。)

一切比丘尼默擯不与語，是梵罰治。(然不改者)將詣众中，诸人共彈使出，莫与说戒，亦莫与法会从事。

不礼比丘法(时六群比丘、沙彌，来至比丘尼住处，共六群比丘尼、式叉摩那、沙彌尼共住，更相調弄，或共唄、或共哭、共戲笑，亂诸坐禅比丘尼。佛聽喚来謫罰。若不改者，應为彼沙彌和尚、阿阇梨作不礼羯磨。此作及解，文如律明。)

与白衣家作覆鉢羯磨法(律言：白衣家有五法，不應与作覆鉢：不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆罗門、不供事比丘尼。有五法應作，即反上是。復有十法，众僧應与作覆鉢：罵謗比丘尼、为比丘尼作損減、作无利益、方便令无住处、斗亂比丘尼、於比丘尼前说佛法僧惡、以无根不净法謗比丘尼、若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一，与作覆鉢法。應如是与。)

大姊僧聽！此某甲，某甲比丘尼清净，而以无根波罗夷法謗。若僧时到，僧忍聽，僧今为此某甲作覆鉢不相往来。白如是。

大姊僧聽！此某甲，某甲比丘尼清净，而以无根波罗夷法謗；今僧为作覆鉢不相往来。誰诸大姊忍僧为某甲作覆鉢不相往来者默然，誰不忍者说。僧已忍为某甲作覆鉢不相往来竟。僧忍，默然故，是事如是持。

差比丘尼使告白衣法(律言：應白二差一比丘尼为使，告彼令知。其使比丘尼應具八德。八德及差，广如律明。此使比丘尼往至彼家，不應受床坐飲食供養等具，應語云：)

今僧为汝作覆鉢不相往来。(彼若不解，應广为说。彼人若言：「作何方便解我覆鉢，還相往来者。」彼使應語云：「汝應往懺悔众僧。」彼若懺悔，隨順众僧，不敢違逆，从僧乞解覆鉢，還相往来者，僧應为解。文如律尔。)◎

尼羯磨卷中