僧伽斯那撰

菩萨本缘经

菩萨本缘经卷下

僧伽斯那撰

◎兔品第六

菩萨摩诃萨，若墮於畜生，所行诸善法，外道不能及。

如我曾闻：

菩萨往昔，曾为兔身，以其先世餘业因缘，虽受兔身，善於人語，言常至誠无有虛誑；智慧成就遠离瞋恚，於人天中最为第一；慈悲熏心，調和軟善，悉能消滅诸魔因缘；言行相副，真實无諂，殺害之心永无復有；安住不动，如須彌山，与无量兔而为上首，常为诸兔，而说是言：「汝等不知墮惡道耶！是身可患。夫惡道者，地獄、畜生、餓鬼、阿修罗，如是等名为惡道，汝等今当至心諦聽，墮惡道因缘，所謂十惡。

「我於往昔，曾闻诸仙分別開示，心亦思惟，今当为汝略解说之。四法根本多诸过患，所謂貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。因貪欲心行十惡者，墮於餓鬼；因瞋恚心行十惡者，墮於畜生；因愚癡心行十惡者，墮於地獄；因憍慢心行十惡者，墮阿修罗，因此四法所往之处，常受苦恼。

「汝等当观地獄中有猛火熾然、利刀㓟剝，常为狗犬之所噉食，鐵𭉨诸烏挑啄其目，灰河壞身猶如微尘，復为诸椎之所打碎，利斧刀劍截其手足，寒冷惡風吹襞其身。二山相拍身处其中。汝等当知，設我尽寿至百千世，解说如是地獄众生不能得尽，如是地獄有种种苦。

「汝今復当聽餓鬼中种种诸苦，所謂飢渴所逼，身体乾枯，於无量歲初，不曾闻漿水之名。乃至秽糞，求不能得，頭发長利，纏繞其身，故令身中支節火然，遙望见水至則火坑，飢渴所逼往趣糞秽，復有惡鬼神持刀杖固遮，今说此事，倍令我心驚畏怖懼。

「阿修罗者，虽受五欲与天无別，憍慢自高无謙下心，遠善知識不信三宝，亦復不为善友所护，於世間中起顛倒想，虽见诸佛心无敬信，於上诸天常生惡心，繫念伺求诸天过失。汝等当知憍慢之結，多诸过咎无所利益。所以众生不成道果，无不由此憍慢熾盛，自是非彼譏刺呵責，世間众生以憍慢故，增長邪见，邪见因缘誹謗三宝。謗三宝故受阿修罗，阿修罗中所受众苦，若为故欲尽说不可得尽。

「以愚癡因缘墮畜生中多受众苦，受种种形、食种种食、种种語言行住不同。无足、二足、四足、多足水陸空行，牛、羊、駝、驢、猪、豚、雞、狗、飛鳥、走獸，如是等輩，常为愚癡之所覆蔽。常处盲冥无有智慧，各各相於起殺害想，互相怖畏猶如怨賊，常为獵師屠膾所殺，復为師子、虎狼、犲犬无量惡獸之所爴食。常墮坑、坎、𦊰、索罗網，生則負重，死則㓟剝，駕犁挽車鐵鉤鉤𣃆，䩭靽拘執。常苦飢渴，口乾舌燥，虽有所須口不能宣。稚小孤迸，遠离父母，水草无量，常不充足，畜生惡報，世間现见，是故我今略为汝等而解说之。

「如我先业惡因缘故，受是兔身，唯食水草恒多怖畏，是故汝等應修善法，善法因缘生天人中，虽人道中有诸苦恼劇於诸天，猶当发願，願生人中。譬如官法为犯罪者造作土窖，凡有三重：重罪之人置在最下；中罪之人置之中間；罪極輕者置于上重。行惡业者，亦復如是，極重惡者墮于地獄，中品惡者受畜生身，最下品者生餓鬼中。遠离如是三品惡已，得生人中，生人中已，行善不善；行上善者，入於涅槃如己舍宅。」是时，兔王常为诸兔宣说如是善妙之言。

尔时，有一婆罗門种，厭世出家修學仙法，不恼众生离欲去愛；和顏而言身无麤獷，飲水食果及诸根藥；少欲知足修寂靜行，長養发爪为梵行相。是时，仙人忽於一时遙闻兔王为兔说法，闻已心悔，而作是言：「我今虽得生於人中，愚癡无智不如是兔，生在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月光，我亦如是。虽生人中为彼畜生之所障蔽，彼虽畜生或是正法之將、或是梵王大自在天，我今闻彼所说之法，心調柔和，譬如人熱入清冷水。怪哉師子！多行惡业，受是獸身，云何復当殺如是兔？如是兔者，乃是純善，形虽如是乃能修行仙圣之法，虽生畜生，而能宣说善惡之相。我从本来无可諮稟尊敬之处，今得遇之甚善无量。」

是时仙人，即起合掌，往至兔所。至兔所已，却坐一面，合掌向兔，而作是言：「汝是正法之身，將不受兔身，所有必定純善之法，唯願为我具足说之。我所修學長養须发、草衣、食果今實厭之，譬如鑽氷求酥是實难得，我亦如是。終身長发、草衣、食果，虽修苦行正法难得。我今虽得生於人中，受人形体，遠善知識，修行惡法，如七葉华正可遠瞻不中親近，我亦如是。修行惡法，有智之人，視之遠去終不親近，汝真梵王假受兔身。」

兔时答言：「大婆罗門！若我所言悅可汝心甚不愛也。所以者何？我久已离慳悋之結。往昔发心，便当涅槃，但为众生故，久住生死。」

时，婆罗門闻是語已，心生欢喜：「汝是大士，能为众生久处是中。」即便隨逐经歷多年，飲水噉果与兔无別。是时，世人多行惡法，以是因缘，令天炎旱，草木华果枯乾不出，海池井泉诸水燋涸，其地所有林木蓬茹蒿草，土地人民收拾去尽。

时，婆罗門飢窮困苦，和顏向兔而作是言：「我今欲去，願不见責。」

兔闻是已，即生念言：「今此大仙不樂此处，故欲相捨。」即前问言：「此处何过，有何相犯？大仙当观身服如是蒭草之衣，令心愁恼非所宜也，如婆罗門入婬女舍，甚非家法也。」

婆罗門言：「汝之所说實入我心，是处清净實无过患，诸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲食，是故俛仰欲相捨去。汝今当观一切众生，无不因食以活此身，汝之所说善妙法要，今虽遠离，要当終身佩之心府不令忘失。汝復当知我心无慈，为秽食故，而相捨离。」

时兔答言：「汝所为者，盖是小事，云何乃欲相捨离去？」

婆罗門言：「我空飲水，已经多日，恐命不全，是故置宜欲相捨离。」

兔闻是已，念言：「善哉！是婆罗門，乃能为法飲水多日。」即便说言：「汝若去者，我則更无如是福田，唯願仁者明受我请。虽知菩萨，於福田中心无分別，然施極苦飢渴众生其福最大；虽知二目是常所护，然当先救苦痛之处。汝今是我親善知識，是我所尊有大功德，是故我今欲設微供。汝今当知，人有四种，施亦有四：所謂下者、下中下者、智者、智中智者。云何下者？施时发心求於诸有；下中下者：以畏怖故行於布施；智者：有恭敬心而行布施；智中智者：有大悲心而行布施。我今於是四施之中趣行一施，唯願明旦必受我请。」

时，婆罗門即作是念：「此兔今日为何所见？见死鹿耶？或死兔乎？」心即欢喜然火诵呪。

是兔其夜多集乾薪，告诸兔言：「汝等当知，是婆罗門，今欲捨我遠去他家，我甚愁恼身体戰慄。世法如是无常別离，虛誑不實猶如幻化，合会有离猶如秋雨，有为之法有如是等无量过患，诸行如夢熱时之炎，众生命尽无可還者。汝等今者，知世法如是而不能离，是故汝等要当精勤壞三有乎！」尔时，兔王竟夜不眠，为诸兔众说法如是。夜既終已，清旦地了於薪聚邊即便吹火，火然之後，語婆罗門言：「我昨请汝欲設微供，今已具辦，願必食之。何以故？智人集財欲以布施，受者憐愍要必受用；若有凡人多畜財宝以施於人，此不为难。我今貧窮施乃为难，唯願哀矜必定受之；我今深心清净啟请，唯願仁者必受不疑。」说是語已，復自慰喻：「我今为他受安樂故，自捨己身，无所貪惜大如毫釐。如是福報，願诸众生證无上智。」自慰喻已，投身火坑。

时，婆罗門见是事已，心驚毛竪，即於火上而挽出之。无常之命，即便斷滅，諦观心悶抱置膝上，對之嗚唼並作是言：「愛法之士、慈愍大仙、調御船師！为利众生，捨身寿命，今何所至？我今敬礼为归依主。我处此山長发重擔，虽经多年无所利益；我願从今常相顶戴，願汝功德具足成就；令我来世常为弟子。」说是語已，還持兔身，置之於地，頭面作礼，復還抱捉猶如赤子，即共死兔俱投火坑。

尔时，释天知是事已，大設供養收骨起塔。菩萨摩诃萨，修行如是尸波罗蜜，不誑於世。◎

◎菩萨本缘经鹿品第七

菩萨摩诃萨，行大波罗蜜，乃至上怨中，終不生惡心。

我昔曾闻：

菩萨往世墮在畜生，而为鹿身；兩脇金色脊似琉璃，餘身杂廁种別难名。蹄如車𤦲，角如金精，其身庄严如七宝藏。常行利益一切众生，所有善法具足成就；身色光炎如日初出，诸天敬重为立名字号——金色鹿。为无量鹿而作將导，而是鹿王多行慈悲，精進智慧具足无減，有大勇猛，善知人語，为調众生示受鹿身。

尔时，鹿王遊於雪山，其山多有叢林、华果、流泉、浴池，若诸禽獸共相憎惡，生賊害心，以是菩萨威德力故，悉滅无餘。在空寂处常教诸鹿，遠离诸惡修行善法，告诸鹿言：「汝等当聽！诸行之中，当观小惡猶如毒食，如是小惡，不当受之。当观小善，为親友想，常應親近，精勤受持。汝等诸鹿以身、口、意行诸惡故，墮畜生中不能修行所有善法，愚癡覆故受是畜身，经无量世难得解脫生死之中。欲受樂者，要因正法而为根本，夫正法者，能护众生不墮惡趣。为度烦恼苦海之人而作橋梁，如人处嶮要因机杖，亦如執炬覩见诸器。行正法者亦復如是，夫正法者最可親近不可破壞，能示众生无上大道。是能为受樂者，闻是法已能令喜心，心心不斷行是法者心无所畏，是法能除一切诸惡。譬如良藥療治众病，以是因缘常應憶念不令忘失，若忘失者此生空过，一切世間皆悉虛誑。唯有布施、忍辱、慚愧、智慧之法乃是真實，若能修行如是等法，是則名为具足正法。」为诸鳥獸常说是法，令诸聽者心离婬欲。当是时也，猶如贤圣遠离诸惡不加侵害。

復於後时，与诸群鹿遊止一河，其水广大深无涯底，暴漲急疾多所漂沒，壞诸山岸吹拔大樹，一切鳥獸无敢近者。时有一人为水所漂，恐怖惶懅莫知所至，身力转微餘命无幾，舉声大喚：「天神、地祇，誰有慈悲能见救濟？苦哉！我今与室家別，今日困悴，誰可归依？我昔曾闻，世有一鹿，修學仙法有大慈悲，唯是当能深见濟拔。」

是时，鹿王在群鹿前闻如是声，即便驚視誰受苦厄，发如是言：「我闻是已，其心苦恼，如彼受苦等无差別。」尋告诸鹿：「汝当隨意各自散去，吾欲观覓平整之处，自恣飲水以充渴乏。」诸鹿闻已，尋即四散。鹿王即便尋声求之，见有一人为水所漂，復为木石之所橖觸多受苦恼。鹿王见已，即作是念：「水急駛疾，假使大魚亦不能度，我今身小力亦微末，竟知当能度是人不？寧令我身与彼俱死，實不忍见彼独受苦。」復作是念：「若使是人在於陸地为象所困，可得为作方便救护，今在此水漂疾急速，我当云何而得救拔？我設入水不能濟者，一切闻知当见嗤笑，自知不能何故入水？我今虽有慈悲之心，身力微末恐不能辦。我今要当倍加精進以不休息而往救之。」即作是言：「汝今不應生怖畏心，我今入水猶如草木，假使身滅要当相救。」

是时，鹿王踊身投河至彼人所，即命溺人令坐其背。溺人即坐安隱无慮，猶如有人安坐榻席，其河多有木石之屬，互相橖觸身痛无赖。是时，鹿王擔負溺人至死不放，劣乃得出至于彼岸。溺人尔时即得救拔，安隱出已，即語鹿王：「我之父母所長養身，为已滅沒，今之身命實是汝有。汝虽鹿王，身命相屬，所可勅使唯垂告語。」尔时，鹿王告其人言：「汝今且聽，我於汝所不求功果，亦无有心生貢高想，我今不惜如是身命，但欲为他而作利益。汝今当知，我受獸身常处林野，自在隨意求覓水草，虽不侵犯居民邑落。然是我罪多诸怨憎，兼復怖畏師子、虎狼、诸惡走獸射獵之徒，无所归依无守护者。我虽鹿身杂色微妙，一切世間悉无见者，以相救濟唯汝见之，昔我立誓，若见苦厄要令度脫，人虽有力见苦不救，当知是人为无果報，如不种子不收果實。若念我者，当善攝口，知恩念恩贤圣所讚；不知恩者现世惡名流布於外，復为智者之所呵責，將来之世多受惡報。知恩之人二世安隱，非施因缘而得自在，不修多闻具大智慧，虽无水浴清净无垢，离诸香熏得无上香，离诸瓔珞得真庄严，遠离所依而得自护，虽无刀杖人无侵者。汝当知之，知恩之人所得功德说不可尽，不知恩者所得过患亦復无量，是故汝今應善护口。」

尔时，溺人闻是語已，悲喜交集涕淚橫流，即礼鹿足，而作是言：「汝常说法示诸众生涅槃正道，汝如良醫除斷众生心熱病苦，汝是世間第一慈父，是尊是导實貪隨侍，朝夕稟受不欲遠离经一念頃，必当为惡无所堪任。我今設去虽有形体当相遠离，而心未敢生捨离想也。」说是語已，尋便即路。鹿王望之，遠不见已，即還本处众鹿之中。

是时，溺人既還家已，忘恩背义，破滅法炬自然其心，破伐法樹乃殖毒林，心为惡器盛众怨毒，为现世利即至王所而白王言：「大王当知，臣近入山见有一鹿，身色微妙如七宝貫，在众鹿中而为上首。猶如滿月处众星中，其皮杂色任覆御乘，臣知此鹿遊住之处。」

时王闻已，心驚喜曰：「卿示吾处吾自往取。」溺人白王：「敬奉所勅。」王即严駕令在前导，千乘萬騎隨後而往。

是时，鹿王在众鹿中疲極而眠。尔时虛空多有众鳥，见王軍馬各相謂言：「是王必为金色鹿来。」时有一烏即至鹿所啄鹿王耳，鹿王驚悟，心即念言：「此烏何缘来见觉之，从昔已来众烏等類，顧復圍遶无敢近者，今日何故觸犯我身。」鹿即起立，遙望王軍，四方云集已来近至，復作是念：「如是众烏，實无过咎，譬如有人所尊陷墜，以手牽拽豈是过耶！」復作是念：「是诸众生无慈悲心，世間所有師子、虎狼常是我怨，闻我说法怨心即息。是人无理，得生人中忘恩背义，反於我所而生毒害，如妙香华置之死屍，即时可惡人不喜见。是人亦尔，为得现世少許樂分，捨离將来无量樂報。」

尔时，鹿王即向诸鹿，而作是言：「汝等莫愁，王今所以来至此者，正为我身不为汝也。我今虽能逃避遠去，亦能壞碎彼之軍众，要当畢命自往王所，若我如是，汝等便当東西波迸乃至喪命。是故我今为汝等故，当往王所，但隨我後莫生恐怖，当令汝等安隱无患。汝等当知，我若发心欲入涅槃即能得之，所以不取，正为汝等。我至王所設使喪命，但令汝等安隱全濟，吾无所恨。」作是語已，即至王所，溺人见已尋示王言：「所言鹿王此即是也。」作是言已，兩手落地。

时王见已，即便下馬，心驚毛竪，而作是言：「汝手云何斷落如是？」即捨刀杖独往鹿所。鹿见王时心中愁恼，王作是念：「彼虽獸身非實鹿也，即是正法勇出之王。」

尔时，鹿王即白王言：「大王何缘放捨刀杖，身体流汗状似恐怖；若使於我生恐怖者，我是修慈終不相害，如月生火无有是处。」

时王闻已，心得安隱，即向鹿王，而作是言：「是人何缘兩手落地？然如向言能施我等无所怖畏。云何是人直示汝身得如是報？汝向自言能施众生无所畏怖。云何乃令是人如是？若言不施，一切世間即当火然。」

是时，鹿王復白王言：「譬如有人犯官重罪，觸恼无諍清净比丘，如是之人得大重罪，不知恩者，亦復如是得大重罪。王今当知，是人自作，自受其報，非我因缘。」

王即问言：「唯願广说，我樂闻之。」鹿王答曰：「願王问彼，不須我说。」

王即问人：「卿今何故二手落地？」是时溺人，即为其王广说本缘，王既闻已：「卿作是事已，云何当得不受報也？若有困厄依怙他人，乃至一念尚應報恩，況復多时受斯重恩，而不能報反生賊害，豈当不受如是報也。如人熱时止息涼樹，是人乃至不應侵損是樹一葉，受恩不忘亦復如是。」

尔时，國王復向鹿王，長跪叉手而作是言：「我从今日常相归依。」

鹿王答曰：「審能尔者，敬受来意。」

王復言曰：「汝今受我，願求何等。」

鹿王答曰：「若能於我生尊相者，今当諦聽！我是獸身，唯赖水草以自存活，餘无所求。大王当知，是人昔为水所漂困，无救护者餘命无幾，我於尔时猶能救之；王今若有慈悲之心，当視是人如赤子想。若視是人即視於我，是人愚癡无知可愍，命終之後必墮地獄，经无量歲备受众苦，是故應当於是人所生慈愍心。大王！譬如有人，多诸子息愛无偏黨，然於病者心則偏重；菩萨亦尔，於惡众生偏生悲愛，以是众生懷惡法故。是故菩萨为诸众生发菩提心。」

尔时，大王復更斂容，而作是言：「汝今真是調御大師，护持正法、救濟危厄、归依之处，能除众生一切畏者。是诸众生多行惡法身應陷地，所以不沒，諒由大士护持故也。从今以往，施诸鹿群无所畏樂，我今終身願为弟子，若汝来世成无上道，願先濟度。」於是國王说是語已，即告群臣：「舉國人民自今为始，不得遊獵殺害为业。」

菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，虽受獸身於诸怨憎，乃至不生一念惡心。

菩萨本缘经龍品第八

菩萨摩诃萨，处瞋猶持戒，況生於人中，而当不堅持。

如我曾闻：

菩萨往昔，以恚因缘墮於龍中，受三毒身：所謂气毒、见毒、觸毒。其身杂色如七宝聚，光明自照不假日月，才貌長大气如韛風；其目照朗如双日出，常为无量诸龍所遶，自化其身而为人像，与诸龍女共相娛樂。住毘陀山幽邃之处，多诸林木华果茂盛甚可愛樂，有诸池水八味具足，常在其中遊止受樂，经歷无量百千萬歲。

时，金翅鳥为飲食故，乘空束身飛来欲取。当其来时，诸山碎壞，泉池枯涸。尔时，诸龍及诸龍女，见闻是事，心大恐怖，所服瓔珞、华香、服飾，尋悉解落裂在其地。诸龍夫人恐怖墮淚，而作是言：「今此大怨，已来逼身，其𭪿金刚多所破壞，当如之何？」龍便答曰：「卿依我後。」时，诸婦女尋即相与，来依附龍，龍復念言：「今此婦女各生恐怖，我若不能作擁护者，何用如是殊大之身？我今此身为诸龍王，若不能护何用王为？行正法者悉捨身命以擁护他，是金翅鳥之王有大威德。其力难堪除我一身餘无能禦，我今要当捨其身命以救诸龍。」

尔时，龍王語金翅鳥：「汝金翅鳥，小復留神聽我所说。汝於我所常生怨害，然我於汝都无惡心，我以宿业受是大身稟得三毒，虽有是力未曾於他而生惡心。我今自忖審其气力，足能与汝共相抗禦，亦能遠炎大火投乾草木，五穀臨熟遇天惡雹，或變大身遮蔽日月，或變小身入藕絲孔，亦壞大地作於江海，亦震山嶽能令动搖，亦能避走遠去令汝不见我。今所以不委去者，多有诸龍来依附我，所以不与汝戰諍者，由我於汝不生惡故。」

金翅鳥言：「我与汝怨，何故於我不生惡心？」

龍王答言：「我虽獸身善解业報，審知少惡報逐不置，猶如形影不相捨离。我今与汝所以俱生如是惡家，悉由先世集惡业故，我今常於汝所生慈愍心，汝應深思如来所说：

「『非以怨心，能息怨憎，唯以忍辱，然後乃滅。』

「譬如大火投之乾薪，其炎转更倍常增多，以瞋報瞋，亦復如是。」

时，金翅鳥闻是語已，怨心即息，復向龍王说如是言：「我今於汝常生怨心，然汝於我乃生慈心。」

龍王答言：「我先与汝俱受佛語，我常憶持抱在心懷，而汝忘失了不憶念。」

金翅鳥言：「唯願仁者为我和上，善为我说无上之法，我从今始惠施一切诸龍无畏。」说是語已，即捨龍宮，還本住处。

尔时，龍王遣金翅鳥還本处已，慰喻诸龍及诸婦女：「汝见金翅生怖畏不？其餘众生覩见汝时，亦復如是生大怖畏。如汝诸龍愛惜身命，一切众生，亦復如是。当观自身以喻彼身，是故應生大慈之心，以我修集慈心因缘故，令怨憎還其本处，流转生死所可恃怙无过慈心。夫慈心者，除重烦恼之妙藥也，慈是无量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失慈心故，今来墮此畜生之中，若以修慈为門戶者，一切烦恼不能得入，生天人中及正解脫，慈为良乘更无过者。」诸龍婦女闻是語已，遠离恚毒修集慈心。

尔时，龍王自见同輩，悉修慈心欢喜自慶：「善哉！我今所作已辦，我虽业因生畜生中，而得修行大士之业。」

尔时，龍王復向诸龍，而作是言：「已为汝等作善事竟，为已示汝正真之道，復为汝等然正法炬、閉诸惡道、開人天路，汝已除棄无量惡毒以上甘露，補置其处欲请一事。汝等当知於十二月前十五日，閻浮提人以八戒水洗浴其身，心作清净为人天道而作資糧，遠离憍慢、貢高、貪欲、瞋恚、愚癡，我亦如是，欲效彼人受八戒齋法。汝当知之，若能受持如是八戒，虽无妙服而能得洗浴、虽无墻壁能遮怨賊、虽无父母而有貴姓，离诸瓔珞身自庄严、虽无珍宝巨富无量、虽无車馬亦名大乘，不依橋津而度惡道，受八戒者功德如是。汝今当知，吾於处处常受持之。」

诸龍各言：「云何名为八戒齋法？」

龍王答言：「八戒齋者：一者、不殺；二者、不盜；三者、不婬；四者、不妄語；五者、不飲酒；六者、不坐臥高广床上；七者、不著香华、瓔珞以香塗身；八者、不作倡伎樂不往观聽；如是八事庄严不过中食，是則名为八戒齋法。」

诸龍问言：「我等若当离王少时，命不得存，今欲增長无上正法，熾然法燈请奉所勅。佛法之益无处不可，何故不於此中受持？亦曾闻有在家之人，得修善法，若在家中行善法者，亦得增長，何必要当求於靜处？」

龍王答言：「欲处诸欲心无暫停，见诸妙色則发过去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥，见诸妙色发过去欲心，亦復如是。若住深山則不见色，若不见色則欲心不发。」

诸龍问言：「若处深山則得增長，是正法者当隨意行。」

尔时，龍王即將诸龍至寂靜处，遠离婬欲瞋恚之心。於诸众生增修大慈，具足忍辱以自庄严；開菩提道自受八戒，清净持齋经歷多日，斷食身羸，甚大飢渴疲極眠睡。龍王修行如是八戒具足忍辱，於诸众生心无害想。

时，有惡人至龍住处，龍眠睡中闻有行声，即便驚寤。时，诸惡人见已，心驚喜相謂曰：「是何宝聚从地湧出。」

龍见诸人心即生念：「我为修德来至此間，而此山間復有惡逆破修德者，若令彼人见我真形則当怖死，怖死之後我則毀壞修行正法。我於往昔，以瞋因缘受是龍身，三毒具足气见觸毒如是。诸人今来至此，必貪我身斷绝寿命。」

时，诸惡人復相謂曰：「我等入山经歷多年求覓財利，未曾得见如是龍身，文彩庄严悅可人目，剝取其皮以獻我王者，可得重賞。」时，诸惡人尋以利刀，剝取其皮。

龍王尔时，心常利樂一切世間，即於是人生慈愍想，以行慈故三毒即滅。復自勸喻慰沃其心：「汝今不應念惜此身，汝虽復欲多年擁护，而對至时不可得免。如是诸人今为我身貪其賞貨当墮地獄，我寧自死終不令彼现身受苦。」

诸人尋前執刀㓟剝，龍復思惟：「若人无罪，有人支解，默受不報不生怨結，当知是人为大正士。若於父母，兄弟，妻子生默忍者，此不足貴。若於怨中生默受心，此乃为貴。是故我今为众生故，應当默然而忍受之，若我於彼生忍受者，乃为真伴我之知識。是故我今應於是人生父母想，我於往昔，虽无量世故捨身命，初未曾得为一众生。彼人若念剝此皮已，当得无量珍宝重貨，願我来世常与是人无量法財。」

尔时，龍王既被剝已，遍体血出苦痛难忍，舉身戰动不能自持。尔时，多有无量小蟲，闻其血香悉来集聚唼食其肉，龍王復念：「今此小蟲，食我身者，願於来世当与法食。」

菩萨摩诃萨，行尸波罗蜜时，乃至剝皮食肉都不生怨，況復餘处也。