翻经沙門慧沼撰
勸发菩提心集
勸发菩提心集卷中
翻经沙門慧沼撰
一讚受戒門二显过勸持戒門三明护戒門四受意門五说受益門六正受門七受戒得益門八受十善戒門九讚忍护戒門十白衣五戒門十一供養門十二供養见利門十三障治門十四胜劣門十五善友門十六杂行門十七婦德門
一讚受戒門
《智度論》十三云：若慈愍众生故，为度众生故，亦知戒實相故，心不倚著。如此持戒，將来令人得至佛道，如是名为得无上佛道戒。若人求大善利，当堅持戒，如惜重宝，如护身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住。戒亦如是，戒为一切善法住处，譬如无足欲行，无翅欲飛，无船欲度，是不可得。若不持戒欲得好果，亦復如是。若人棄捨此戒，虽山居苦行食果服藥，与禽獸无異。人虽貧窮而能持戒，胜於富貴。而破戒者华香木香不能遠闻，持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂，名声遠闻，天人愛敬，现世常得种种快樂。若欲天上人中富貴長寿，取之不难，持戒清净所願皆得。復次，持戒之人常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食无乏，死得生天，後得佛道。持戒之人无事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿十二歲，求索富貴。天愍此人，自现其身(广说如常也)。復次，持戒之人，人所樂施不惜財物，不修世利而无所乏，得得生天上十方佛前，入三乘道而得解脫。唯种种邪见而持戒者，後无所獲。復次，持戒之人，虽无兵杖，众苦不加。持戒之財，无能奪者。持戒親親虽死不离，持戒庄严胜於七宝。以是之故，当护於戒如护身命，如愛重宝。破戒之人受苦萬端，如向貧人破瓶失物。以是之故，應持净戒。
显过門
復次，持戒之人观破戒人罪，應自挽勵一心持戒。云何名为破戒人罪？破戒之人，人所不敬。其家如塚，人所不到。破戒之人失诸功德，譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人，如霜蓮华，人不喜见。破戒之人惡心如惡罗刹。破戒之人，人不归向，譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔，如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹，不可依仰。破戒之人譬如苦瓜，虽形似甘种，而不可食。如賊聚落，不可依止。如大病人，人不欲近。譬如惡賊，难可親近。譬如火坑，行者避之。如毒蛇不可觸、如大海、如破船、如吐食。譬如惡馬在善馬中，与善人異。如驢在牛群中。破戒之人在精進众中，譬如儜人在健兒中。破戒之人虽似比丘，譬如死屍在眠人中。是故行者，應当一心堅持禁戒。
勸持門
《智度論》问云：人能以力胜人，竝國殺怨，或田獵皮肉，所濟处大。今不殺生，得何利益？答：得无所畏，安樂无怖。我以无害於彼故，彼亦无害於我，以是故无怖无畏。好殺之人設位極人王，亦不自安。持戒之人单行独遊，无所畏难。復次好殺之人，有命之屬皆不喜见。若不好殺，一切众生皆樂依附。復次，行者思惟，我自惜命愛身，彼亦如是，与我何異。以是之故不應殺生。若殺生者，为善人所呵，怨家所嫉。負他命故，常有怖畏，为彼所憎，死时心悔，当墮惡道。若出为人，常当短命。假令後世无罪，不为善人所呵，怨家所嫉，尚自不應故奪他命。何以故？善人之相所不應行，何況兩世有罪弊惡果報。復次，殺生为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如價客入海採宝，垂出大海船破宝失而自慶喜。众人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大宝？」答：「一切宝中人命第一，人为命故求宝，不为財故求命。」以是故，佛十不善道等中殺最在初，若人种种修诸福德，而无不殺生戒，則无所益。何以故？虽在富貴处，生勢力豪強，而无寿命，誰受此樂故。诸罪殺罪重，诸功德不殺胜。又世間中惜命为第一，何以知之？一切世人甘受形种种考掠，以护寿命。又佛说有五大施者，即是五戒。復次，行慈三昧，其福无量，水火不害，刀杖不傷，一切惡毒所不能中。以五大施故，所得如是。又復次，殺生有十种罪，如佛語难提迦优婆塞，殺生有十罪。何等为十？一者心常懷毒，世世不绝。二众生憎惡，眼不喜见。三常懷惡念，思惟惡事。四众生畏，之如见蛇。五睡时心怖，觉亦不安。六常有惡夢。七者命終之时狂怖惡死。八者种短命因。九者身壞命終墮泥犁中。十者若出为人，常当短命。
问：若不侵我，殺心可息；若为侵害，是当云何？答曰：應量輕重。若人殺己先自思惟：全戒利重，全身利重？破戒为失，喪身为失？如是思惟已，知持戒为重，全身为輕。若苟免全身，身何所得？是身名为老死藪，必当壞敗。若为持戒失身，其利甚重。又復思惟：我前後失身世世无数，但为財利诸不善事，今乃得为持净戒。故不惜此身捨命持戒，胜於捨戒全身，百千萬倍不可为喻。如是定心，應当捨身以护净戒。全如一須陀洹人，生屠殺家，年向成人，應当修其家业，而不背殺。父母与刀并一口羊，閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出，得见日月生活飲食。」兒自思惟言：我若殺此一羊，便当終为此业。豈以身故为此大罪。便以刀自殺。父母開門见，羊在一面立，兒已命終。当自殺时即生天上。若如此者，是为不惜寿命而护净戒。
如佛说，不与取者有十罪。何等为十？一者物生当嗔；二者重疑；三者非时行不籌度；四者朋黨惡人，遠离贤善；五者破善相；六者得罪於官；七者財物沒入；八者种貧窮业；九者死入地獄；十者若出为人勤苦求財，五家苦共。
有邪婬者问曰：若夫主不知不见不恼他有何罪？答曰：夫妻之情異身同体，奪所愛敬破他本心，是名为賊。又復惡名醜声为人所憎，少樂多畏，或畏刑戮。又畏夫主傍人所知，多懷妄語，圣人所呵。又復思惟：我婦他妻同为女人，骨肉情態彼此无異。而我何为橫生惑心隨逐邪意，邪婬之人破失今世後世之樂。回己易处，以自制心。若彼侵我妻，我則忿恚。我若侵彼，彼亦无異，恕己自制。如佛所说，邪婬之人後墮劍樹地獄，众苦备受，得出为人，家道不穆，常值婬婦，邪僻殘賊邪婬为患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將至。如佛所说，邪婬有十罪：一者常为所婬夫主欲遮害之。二者夫婦不穆，常共斗諍。三者诸不善法日日增長，於诸善法日日損減。四者不守护身，妻子孤寡。五者財產日耗。六者有诸惡事，常为人疑。七者親屬知識所不喜愛。八者种怨家业。九者身壞命終死生地獄。十者若出为女，多人共夫。若为男子，婦不貞潔。
妄語之人先自誑身，然後誑人，以實为虛，以虛为實，虛實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入，妄語之人心无慚愧，閉塞天道涅槃之門，观知此罪故不應作。復次，观知實語，其利甚广。實語之利自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，若在家人共有此利。善人之相，實語之人，其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。世人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫，不知事发今世得罪，不知後世有大罪報。復有人，虽知妄語罪，慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人，虽不貪瞋，而妄證人罪，心謂實尔，死墮地獄，況貪嗔癡惡心妄證。如提婆達多弟子俱迦离，常求舍利弗、目犍連过失。是时二人夏安居竟，遊行诸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人，在闇中宿，二人不知。此女人其夜夢失不净，晨朝趣水澡浴。是时俱迦离偶行见之，俱迦离能相，知人交会情状，而不知夢与不夢。是俱迦离顧語弟子：「此女昨夜与人情通。」即问女人：「汝出在何处？」答言：「我在陶師屋寄宿。」又问：「共誰？」答：「二比丘。」是时二人从屋中出，俱迦离见已，又以相驗之。意謂，二人必为不净。先懷嫉妬，既见此事，遍诸城邑聚落告之，次到祇洹唱此惡声。於是中間，梵天王来欲见世尊，佛入靜室寂然三昧，诸比丘众亦有閉房三昧，皆不可觉。即自思惟，我故来见佛，佛入三昧，且欲還去。即復念言：佛从定起亦將不久。於是小住俱迦离房前，扣戶而言：「俱迦离！俱迦离！舍利目連清净，汝莫謗之而長夜受苦。」俱迦离问：「汝是何人？」答言：「我是梵王。」问言：「佛说汝得阿那含道，何以故来？」梵王心念而说偈言：「无量法欲量，不應以相取。无量法欲量，是野人覆沒。」说此偈已，到佛所，具说其事。佛言：「善哉！善哉！快说此偈。」尔时，世尊復说此偈，梵天王聽佛说已，忽然不现即還天上。尔时俱迦离到佛所，頭面礼佛足，却住一面。佛告俱迦离：「舍利、目連清净人，汝莫謗之而長夜受苦。」俱迦离白佛言：「我於佛語不敢不信，但自目见，了了定知，二人實行不净。」佛如是三呵，俱迦离亦不受，即从座起去。還其房中，舉身生瘡如芥子，漸大如豆如棗如㮈，转大如瓜。翕然爛壞如大火燒，叫呼嘷哭，其夜即死，入大蓮华地獄。有一梵天，夜来白佛，俱迦离已死。復有一梵天言，墮地獄，其夜过已。佛命僧集，而告之言：「汝等欲知俱迦离所墮地獄寿長短不？」诸比丘言：「願樂欲闻。」佛言：「六十斛胡麻，有人过百歲取一胡麻而去，如是尽，阿浮陀地獄中寿故未尽。二十阿浮陀地獄中寿，为一尼罗浮陀地獄中寿，如是餘者皆二十数。俱迦离墮是摩诃波頭摩地獄中，出其大舌，以五百釘釘之，五百犁耕之。」尔时世尊说此偈云：「大士之生，斧在口中。所以斬身，由其惡言。應呵而讚，應讚而呵，口集诸惡，終不见樂。心依邪见，破贤圣語，如竹生實，自毀其形。受罪如是，不應妄語。」
佛说妄語有十罪，何等为十？一口气臭。二者善神遠之，非人得便。三者虽有實語，人不信受。四者智人謀議，常不參預。五者常被誹謗，醜惡之声，周闻天下。六者人所不敬，虽有教勅，人不承用。七者常多憂愁。八者种誹謗业。九者死墮地獄。十出得为人，常被誹謗。如是种种故不應妄語。
酒有三种，謂穀、果、菜，各有多种，但能令人心动放逸，是名为酒，一切不應飲，是名不飲酒。问曰：酒能破冷，益身欢喜，何以不飲？答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飲。如佛語难提迦优婆塞，酒有三十五失。何者三十五失？一者现在財物空竭。何以故？人飲酒醉，心无節限，費用无度故。二者众病之門。三斗訟之本。四裸露无恥。五醜名惡声，人所不敬。六覆沒智慧。七應所得物而不得，已所得物而散失。八伏匿之事尽向人说。九种种事业廢不成辦。十醉为愁本。何以故？醉中多失，醒已慚愧憂愁。十一身力转少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆罗門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故？醉沒怳惚，无所別故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠贤善。二十三作破戒人。二十四无慚无愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡，不喜见之。二十八貴重親屬及诸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故？酒放逸故。三十二遠离涅槃。三十三种愚癡因。三十四身壞命終墮惡道中。三十五若得为人，所生之处常当狂騃。是三十五罪种种过失，是故不應飲。
復次，白衣处世，当官理務，家业作使，是故难持不惡口法等。五戒有五种受，名五种优婆塞：一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名一分，二三名少分。受四名多分，受五名滿分。受五戒已，師前更作自誓言：「我今自婦不復行婬。」是五戒。然受八戒法如常儀(准三归亦一日一夜)。
问：五戒八戒何者为胜？答：有因缘故，二戒皆等。但五戒終身持，八戒一日持。又五戒常持时多而戒少，一日戒时少戒多。復次若无大心，虽復終身持戒，不如有大心人一日戒也。譬如軟夫为將，虽將終身，智勇不足，卒无功名。若英雄奮发，禍亂立定，一日之勳，功盖天下。
復次，虽破戒墮罪，罪畢得解脫。如《优鉢罗华比丘尼本生经》中说：佛在世时，诸比丘尼得六神通阿罗汉，入貴人舍，常讚出家法。語诸貴人婦女云：「姊妹可出家。」诸貴婦女言：「我等少壯容色盛美，持戒为难，或当破戒。」比丘尼言：「破戒便破。但出家。」问言：「破戒当墮地獄，云何可破？」答言：「墮亦便墮。」诸貴婦女咲之言：「地獄受罪，云何可墮？」比丘尼言：「我自憶念本宿因缘，作戲女，作种种衣服，而说應語。或时著比丘尼衣，以为戲咲。以是因缘故，迦葉佛时作比丘尼，自恃貴姓端正，心生憍慢，而破禁戒。破禁戒故，墮地獄中受种种罪。受罪畢竟值释迦牟尼佛，出家得六神通阿罗汉道。以是故知，出家受戒。虽復破戒，以戒缘故，得罗汉道。若但作惡，无戒因缘，不得道也。我以昔时世世墮地獄，地獄出为惡人。惡人死還墮地獄，都无所得。今以此證知，出家受戒虽破，以是因缘可得道果。」又说，因醉出家，佛便聽許，醉已還俗。餘问佛由。佛言：「此婆罗門无量劫来无出家心，今因醉故发此微心，故許出家，为当来因故。」
护戒門
引《蘇陀摩王经》中说：不惜身命，以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龍，若众生在前身力弱者，眼視便死；身力強者，气往而死。是龍受一日戒出家，出家求靜入林。樹間思惟，坐久疲懈而睡，时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。獵者见之驚喜言曰：「以此希有难得之皮，獻上國王，以为服飾，不亦宜乎？」便以杖按其頭，以刀剝皮。龍自念言：「我力如意，倾覆此國其如反掌。此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，当从佛語。」於是自忍，眠目不視，閉气不息，憐愍此人，为持戒故。一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地。时日大熱，宛转土中，欲趣大水，见诸小蟲来食其身，为持戒故，不復敢动。自思惟言：「今我此身以施诸蟲，为佛道故。今以肉施以充其身，後成佛时，当以法施以益其心。」如是誓已，身乾命終，即生第二忉利天上。尔时毒龍，释迦牟尼佛是。是时獵師者，提婆達多等六師是也。诸小蟲輩，初转法轮八萬诸天得道者是。菩萨护戒，不惜身命，決定不悔，其事如是。
受意門
菩萨持戒，为佛道故，作大誓願，必度众生。不求今世後世之樂，不为名闻称譽法故，亦不自为早求涅槃，但为众生沒在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我当度之令到彼岸。一心持戒为生善处，生善处故见善人，见善人故生智慧，生智慧故得行六度，得行六度故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。又復持戒心樂善清净，不为畏惡道，亦不为生天，但求善净，以戒熏心，令心樂善，是为尸罗波罗蜜。
受益門
復次，菩萨持戒能生六波罗蜜。云何持戒能生於檀？檀有三种：一者財施，二者法施，三无畏施。持戒自撿，不侵一切众生財物，是名財施。众生见者慕其所行，又为说法令其開語。又自思惟：我当持戒，与一切生作供養福田，令诸众生得无量福。如是种种名法施。一切众生皆畏於死，持戒不害，是則无畏施。
復次菩萨自念：我当持戒，以此戒報，为诸众生，作转轮王，或作閻浮王，若作天王，令诸众生滿足於財，无所乏短。然後坐佛樹下，降伏魔王成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生度老病死海。是为持戒因缘生檀波罗蜜。餘准理说。然戒喻老人，忍喻於杖，无杖則蹶。忍为戒杖，扶人至道。戒生勤者，持戒之人，疲厭世苦老病死患，心生精進，必求自脫，亦以度人。譬如野干在林樹間，依隨師子及诸虎狗，求其殘肉，以自存活。有时空乏，夜半踰城入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜曉惶怖无計，走則慮不自免，住則懼畏死痛。便自定心，詐死在地。众人来见，有一人言：「我須野干耳。」即便截取。野干自念：「截耳虽痛，但令身在。」次有一人言：「我須野干尾。」便復截去。野干復念：「截尾虽痛，猶是小事。」次有一人言：「我須野干牙。」野干心念：「取者转多，儻取我頭則无活路。」即从地起，奮其智力，绝踊間關，逕得自濟。行者之心求脫苦难，亦復如是。若老至时，猶故自寬，不能勤苦決斷精進。病亦如是，以有瘥期，未能決計。死欲至时，自知无冀，便自勉勵，果敢殷勤，大修精進，从死地中得至涅槃。说忍度中言，利養創深特宜便忍，如提婆達多，虽得出家，佛及五百大阿罗汉不教修通。阿难未得他心，以敬兄故，依佛所说，教令修通。得通现變，求門徒等，广说思之。
受正門
《菩萨纓絡本业经》云：佛子受戒有三种：一者诸佛菩萨现在前，受得真實上品戒。二者诸佛菩萨滅度後，千里內有先受戒菩萨者，请为法師教授我戒。我先礼足，應如是語：「请大尊者为師授我戒。」其弟子得正法戒，是中品戒。三佛滅度後，千里內无法師之时，應在诸佛形像前，胡跪合掌自誓受戒，應如是言：「我某甲白十方佛及大地菩萨等，我學一切菩萨戒者。」是下品戒。第二第三亦如是说。佛子是三种攝受三种受戒。过去佛已说，未来佛当说，现在佛今说。过去诸菩萨已學，未来诸菩萨当學，现在诸菩萨今學，是诸佛正法戒。若一切菩萨不入此正法戒門，得无上道果者，无有是处。
將欲受戒，先教礼三宝云：「弟子某甲等，敬礼过去世尽过去際一切诸佛。」未来现在各准此(三说)。礼法云：「弟子某甲等，敬礼过去世尽过去際十二分教清净真法，未来现在亦尔。」礼僧云：「弟子某甲等，敬礼过去世尽过去際三乘圣众，未来现在亦尔(並各三说)。」次教受四不壞信云：「弟子某甲等，願从今时，尽未来際，归依佛、归依法、归依贤圣僧、归依正法戒(三说)。」
次教懺悔十重惡业，既悔过已，即与受十无尽戒云：「汝等善聽！佛子从今身至佛身尽未来際，於其中間不得故殺生。若有犯者，非菩萨行。失四十二贤圣法，不得犯。能持不？(其受者答言能。)二不得故盜、三不得故婬、四不得故妄語、五不得沽酒、六不得故说在家出家菩萨罪过、七不得故慳、八不得故嗔、九不得故自讚毀他、十不得故謗三宝藏(皆准可说)。」次云：「佛子受十无尽戒已，其受者常过度四魔，越三界苦，从生至死不失此戒，常隨行人乃至成佛。佛子若过去未来现在一切众生不受其菩萨戒者，不名有情識者，畜生无異，不名为人，常离三宝海，非菩萨等故。菩萨有受法而无捨法，有犯不失。」尽未来際，若有人来欲受戒者，菩萨法師先为解说读诵，使其人心開意解生樂著心，然後为受。又復法師能於一切國土中教化一人，出家受菩萨戒者，是法師其福胜造八萬四千塔，況復二三乃至百千，福不可称。其師者夫婦六親得互为師授，其受戒者入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之罪。是故應受。受有十分，隨受於一，乃至具十。又是菩萨十重，八萬威儀戒中，十重有犯无悔，得使重受戒。八萬威儀戒尽名輕，有犯得使悔过，對手悔滅。一切菩萨凡圣戒尽心为体，是故心亦尽戒亦尽，心无尽故戒亦无尽，六道众生受得。
依《文殊问经．世間戒品》受十戒法云：尔时，文殊師利白佛言：「世尊！云何归依？」佛告文殊師利：「归依者應如是言：『大德！我某甲，乃至菩提归依佛，乃至菩提归依法，乃至菩提归依僧。』第二、第三亦如是说。復言：『我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧已。』如是三说。次言：『大德！我持菩萨戒，我某甲，乃至菩提，不殺众生，离殺生想；乃至菩提，不盜，亦离盜想；乃至菩提，不非梵行，离非梵行想；乃至菩提，不妄語，离妄語想；乃至菩提，不飲酒，离飲酒想；乃至菩提，不著香华，亦不生想；乃至菩提，不歌舞作樂，离歌舞想；乃至菩提，不坐臥高大床，离大床想；乃至菩提，不过中食，离过中食想；乃至菩提，不捉金銀生像，离抳金銀想；乃至当具足六波罗蜜，大慈大悲。』」佛说此祇夜：「发誓至菩提，归依於三宝。受持十种戒，亦誓至菩提。六度及四等，皆当令具足。如是修行者，与大乘相應。」
將欲受戒，應先发誓願。〈菩萨受戒品〉云：尔时文殊師利白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受菩萨所受戒法，当云何？」佛告文殊師利：「應於佛前至誠礼拜，作如是言：『我某甲，願诸佛憶念我，如诸佛、世尊、正遍知以佛智慧无所著，我当发菩提心，为利益一切众生令得安樂；发无上道心，如过去未来现在诸佛菩萨；发无上菩提心，於一切众生，如父母、兄弟、妹姊、男子、女人、親友等，为彼解脫得出生死，乃至令发三菩提心，勤起精進，隨诸众生所須財法一切施与，以此財法攝受一切众生，漸漸隨宜。为解脫众生出生死故，乃至令安住无上菩提。我当起精進，我当不放逸。』如是再三，是名菩萨摩诃萨初发菩提心。」
若依《梵網经》，说十重戒与《瓔珞经》同，然彼具说自作教他，隨喜殺因殺缘殺业等，广略別尔。《净行优婆塞戒经》受十无尽，同《瓔珞本业经》。又受六波罗蜜戒，礼拜归依懺悔法，尽同十无尽。然《先勸勉经》云：佛放无量相光，上过三顶，下照地獄及黑闇处，悉皆大明，有缘来集。佛告大众：「一心善聽。欲求无上真法菩提，應净三业。守戒謹行，百法並修，十善化物，慈悲众生，如愛己子，愍念闡提，救苦地獄，百法具已，願诸众生受大安樂。未能身分往救，恒发此願。此願滿已，進入法智，修習种姓，名真菩萨大优婆塞。佛子！有六大船，能度大海，運載行人，到七宝藏，入法流水，洗除垢濁，身体清净，三业明朗，除滅老病无明障蔽，自得濟度，更能度人。是故佛子應受應持。若有持者，从初发心，乃至妙觉，隨缘施化。若有众生，感真法者，现菩萨形，而往度之。若感應者，现优婆塞形，而往度之(如观音等)。」已下请受。
尔时，東方有世界名光净，有八千大梵天王，其第一者净业为名，各有百千眷屬，其一一方亦如此数。於此世界，净居天王名曰净志，亦与眷屬百千人，俱各詣佛前，为佛作礼，遶三匝已却住如立，白佛言：「世尊！我等今日，居烦恼海，住生死河，虽欲越渡，无牢船栰，沒命中流，還来此岸。如是展转，永无出期。世尊大慈拯救一切，願賜六船，过度險难。我等度已，亦教一切众生，令得出离。於後惡世，流布不绝。」
次佛教立願云：「佛子当发大願，願一切众生普成正觉。若有一人隨苦恼者，我当代之令彼得樂，至心頭面著地。又願一切众生，普慈相向，如父如子，身体清净，如净瑠璃。若有一人不如此者，我当代之。又願众生，自識宿命，智慧具足，明達三世。若有一人，不適意者，我当代之。」
次教懺悔，懺悔訖归依三宝。次云：「佛子已发大願，懺悔復訖，三宝归已，三业清净，真是如来法身之子，一切众生法橋之主，至心頭面著地，攝持身心，隨語称字。」
次正说相云：「佛子！从今身至佛身，於其中間常行檀波罗蜜，悉令具足，不得懈怠有所犯，若犯非菩萨。能持不？(教答)能持(准前隨从称名，應云某甲能持)。尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜(准檀说之)。」
次说云：「佛子！此六波罗蜜戒常当护持，勤行修習，勿令懈怠。若退，失四十二贤圣法。堅固其心，不得故犯。能持不？(教答能持。)」若准第十，具有受法、持衣、結界、安居、自恣等，广如彼辨。然約出家优婆塞法，還有沙彌大戒等。第三卷云：若优婆塞持戒已，謹慎上重。上重者何？第一癡婬、第二殺菩提心人、第三偷三宝物、第四不孝父母、第五慢師、第六殺人、第七嗔嫉、第八慳貧。若犯如此波罗夷罪，具足一大劫入大地獄，劫尽更生，如是展转至无数劫。謗毀三宝亦復如是。
受戒得益門
《优婆塞戒经》云：往昔有一菩萨大优婆塞，受持五戒，威儀具足。將诸徒众，遊行國邑，到诸离城上，息林下。见一雌鳥將二鶵子林上鳴叫，声甚悲感。此优婆塞名曰净发，顧观鳥鳴，目即落淚，顧語徒众：「今此鳥者是我因时眷屬，我本修行出家受戒，有其二子，年始三四。我妻尔时愛色著我，顧語兒言：『捉汝父衣，生死莫放。慈鳥養子，乳哺三年，父今何忽捨我而去？』缘此之故墮烏鳥中，以慈戒力即便喚言，来至我所，母及二子鳴叫嘷咷不能自止，绝而復蘇：『一別已来十六萬歲，我本敬愛，非是惡心，何期一旦受此罪報。』作是言已，飛来懷愁，悲感懊恼，『今日一別，永无见期。我於此身，何时脫捨净发。』尔时，知其悔心善根已至，为说六度十善因缘，復为懺悔除所障罪咎，即授齋法五分法身解脫分戒。既受戒已，頭礼致敬，辭別如去。母子思量经七日夜，俱时命終，生南天竺大婆罗門家，還为眷屬。戒力因缘自然具足，聰明叡智，三业清净，得不退心。」当知此戒一受不失，乃至畜生。此名优婆塞戒不可思議。
又復往昔有一婦人，隱避其夫，独食无度，以偷食故墮餓狗中，貧賤家生。薄福德故，形容醜陋，身体疥癩，叨哭之力反耳，嘷吠災怪数作，人所憎嫉，門打推擲，腰脊橑戾，蹄脚蹇跛，但言唱殺，无与食者。五百世中三頓飽食，第一飽者，值二醉人俱时嘔吐，及他未往，绝走食之。未得去頃，大狗来嚙，死如復活，屋裏呻嘷不能得出。其主嗔恚，設計欲殺，心畏死故，自力私去。平復差已，飢餓甚困，值遇押酒，偷食其糟，食飽訖已，不敢近屋，恐畏醉後或能打殺。即移在无人行处，恣意熟眠，三日醒已，飢虛甚困。顧盱食飲，无可得者。徘徊之頃，主人女郎擔米一斗，盛著坩中，盖口而去。看人去已，以鼻推之，就中食米。食米訖竟，拔頭不得，畏人来见，尽力東西去不得脫，在中无声住。須臾之頃，便至終於死。此還狗身，倾有菩萨名曰无言，即与说法五分戒，因教令修持。捨此身已，生長生王家，聰明智慧，得不退菩提。优婆塞戒乃有如是不思議力。
善男子！汝等修道忍辱为先。何以故？昔有一人名曰高王，出家受戒，輕賤其師，常懷慢心，於诸同道，亦復如是，斗諍嗔忿口縱四过。命終之後墮大地獄，以经七佛猶不得出，却尽贤劫始可免难。餘報劫数，说不可尽。是故修道先当忍辱。又有一人作大國王，名曰𭫔盧伽，为大臻王之所討殄。王有一子名曰信住，其父滅已，藏身隱伏。年既長大，貧无資產，被遣事王。王时遊观，身力疲極，失其众侶，共王二人到一水邊，共王入洗。王时沈沒，信住接出，手捉王发，擬之深淵。信住語王：「我是大臻子。王殺我父，是我大怨，盖闻父讎不同天如盖，兄讐不同國而行，我乘𮝉危事不可忍，王当就死！」其王報言：「百死无恨。」信住答言：「我不殺王，使王知耳。夫報怨者，譬如車轮无有已，不報和順，怨乃得止。」即便扶王上馬共還國。既還國已，召集诸臣问曰。「今得大臻王子，为賞为斬？」诸臣皆言：「亡國之子不可賞也。宜当殺之。」王即具論前事，以女妻之，還其本國，王自归國如治。善男子！菩萨之心广如山海，其中容处无量善惡，又讐猶忍，況餘嗔忿。现前中华報受樂，後生天中乃至大果，故持戒者忍力为大。
受十善戒門
初起思惟，應修十善。
《十地经》云：菩萨作是思惟：一切众生墮诸惡道，皆由不离十不善业道集因缘故。是故我当先住善法，亦令他人住於善法。何以故？若人自不行善、不具善行，为他说法令住善者，无有是处。
次思惟十不善果，云是菩萨復作是思惟：此十不善业道，上者地獄因缘、中者畜生因缘、下者餓鬼因缘，於中殺生之罪，能令众生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二种果報：一者短命、二者多病。劫盜之罪，亦令众生墮於地獄、畜生、餓鬼；若生人中，得二种果報：一者貧窮、二者共財不得自在(餘八三惡道文同)。邪婬之罪，若生人中，得二种果報：一者婦不貞良、二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪，若生人中，得二种果報：一者多被誹謗、二者恒为多人所誑。兩舌之罪，若生人中，得二种果報：一者得破壞眷屬、二者得弊惡眷屬。惡口之罪，若生人中，得二种果報：一者常闻惡声、二者所有言说恒有諍訟。綺語之罪：若生人中，得二种果報：一者所说正語人不信受、二者所有言说不能辨了。貪欲之罪：若生人中，得二种果報：一者貪財无有厭足、二者多求恒不从意。嗔恚之罪，若生人中，得二种果報：一者常为他人求其長短、二者常为他人所恼害。邪见之罪，若生人中，得二种果報：一者常生邪见家、二者心恒諂曲。
既知惡果，次思遠离云：我当遠离十不善业道，樂行善法，作利益众生故。当住十善业道，亦令他人住於十善业道。以自住善法遠离彼障修行對治，亦令众生住善法故(次思十善所有利益，广如《十地》、《仁王》、《彌勒问論》等说)。既欲令众生修行十善住十善法故，依增上悲，應於八种众生生八种心：一者於惡行众生，欲令住善行，故生安穩心。二於苦众生，令樂具不尽，故生樂心。三於怨憎众生，不念加報，故生慈心。四於貧窮众生，欲令遠离彼苦，故生悲心。五於樂众生，欲令不放逸，故生憐愍心。六於外道众生，欲令现信佛法，故生利益心。七於因行众生，欲令不退转，故生守护心。八於一切攝菩提願众生，願如己身，是诸众生即是我身，故生我心。復作此念：是诸众生墮於邪见，惡意惡心行惡道稠林，我應令彼众生行真實道，住正见道如實法中。又念：是诸众生共相破壞，分別彼我，常共斗諍，日夜嗔恨，熾然不息，我應令彼众生住於无上大道之中。又念：是诸众生心无厭足，常求他財，邪命自活，我應令彼住於清净身、口、意业正命法中。又作是念：是诸众生因隨貪欲，嗔恚愚癡，常为种种烦恼熾火之所燒然，不能志求出惡方便，我應令彼滅除一切烦恼大火，安置清净无畏之处。又作是念：是诸众生为於生死，此大瀑水波浪所沒，隨順欲流、有流、见流、无明流，隨順世間漂流，沒大愛河，在大駛流，不能正观。常有欲觉、恚觉、恼觉，惡行广故。愛见水中罗刹所執，順入欲林，深愛著故。我慢陸地之所燋枯，无能救者。六入聚落不能动发，自离善行，无正度者。我應於彼生大悲心，以善根力而拔濟之，令得无畏不染寂靜，离诸恐怖，住於一切智慧宝洲。又作是念：是诸众生閉在世間牢獄之处，众多患苦多恼妄想，愛憎繫縛，憂悲共行，愛瑣所繫，入於三界无明稠林。我應令彼遠离一切三界牢獄所愛著处，令住离相无礙涅槃。
发是念已，次为受戒，法如常儀。
又《彌勒问经》云：菩萨修行十善业道，有五希奇。何等为五？一者起勇猛心、二者精進、三者堅固、四者智慧、五者果(如名起)。又诸菩萨以願堅固故，依大慈悲起，利益众生，行於诸世間，心不疲倦。何者名为菩萨堅固之願？答曰：有五种法，名为菩萨堅固之願。一者声闻乘不能动转、二者辟支佛乘不能动转、三者诸外道論不能动转、四者一切诸魔不能动转、五者不以无因无缘自然动转。復有五法，知菩萨有大慈悲心：一者为与众生安穩樂故，不惜一切資生之物；二者不惜自身；三者不护惜命；四者修一切行不待多时；五者怨親等悲。是故菩萨於诸世間，心不疲倦。既为众生发菩提心，受此菩萨十善者，亦應修行堅固等心。
讚忍护戒門
《优婆塞戒经》第四云：善男子！若优婆塞受持戒已，忍辱为先，嗔来喜報，觸恼不變。此是菩萨持戒之体，菩萨施他，从怨为始。善男子！昔有國王号長生，正法治國，不枉人民，天下太平，國土安靜。隣國王摩盧罗那貪其國土，興兵伐之，殺長生王，止其宮闕。長生王唯有一子，始能語言，未有所識。長生王臨終之时，勅語左右：「我子摩納若全身命，莫報國讐。真是我子欲止怨者，不生報想，怨乃得止。若報怨者，如車轮转无有已。」摩納年至十二，改名易姓名为无字，被遣事王。无字年虽幼少，才智过人，形貌端正，顏色殊特，礼節俯仰，事之可观。王甚愛敬，恒在室內。经歷三年，其年十五，王於尔时夫妻二人通有无字，更无餘人。王於屋中失瓔珞珠衣一具，王即推撿，衣无所出。王自思惟：更无餘人，唯有无字，偷我珠衣。即收无字，如治问之：「偷我珠衣去，速持出来！」无字答王：「是我偷珠。当知今日珠不可得。」王即问言：「汝偷我，云何如言珠不可得？」无字答：「本非我意。太子遣偷珠，在太子邊，云何可得。」王即问言：「若太子偷，更復共誰？」无字答言：「王所愛臣，復共價客主，又共婬女。」王於尔时依引收之，问太子言：「如何偷珠？」太子答王：「我不偷珠。」王问无字：「太子不偷。」无字白王：「太子偷珠，今言不偷，得免偷珠，无字亦不偷珠。」王禁太子著在非所。次问大臣：「无字引汝偷珠。速出珠来。」大臣答王：「實不偷珠。」王问无字：「臣不偷珠，云何引之？」无字白王：「口言不偷，得作不偷，无字亦不偷珠。」次问商人乃至婬女，亦復如是。王即引此五人各在一处。尔时婬女先往来者问无字言：「王之屋內頗有異人不？」无字答言：「唯王夫妻及有我，更无異人。」「若无異人，頗鸚鵡等鳥、獼猴等獸不？」无字答言：「有一獼猴恒在屋內，自餘獼猴悉不能入。」語无字言：「獼猴偷去，審實不疑。汝当白王，出诸伎女多著好衣，自餘獼猴亦著好衣。屋內獼猴但令露身罗列庭前，种种舞戲，獼猴喜効，必持珠衣，共他舞戲。」无字即以此事具白王。知王用其言，如是作計歌舞合已，獼猴即便持此珠衣来至庭所，始知五人不偷珠衣，獼猴是賊。王问无字：「獼猴是賊，太子不偷。云何證之？」无字白王：「太子王之正嫡，王所愛重，如其无罪，无字亦應无罪。若不引太子，自下不免失命，是故引太子。」「云何引大臣？」无字白王：「大臣者，王所敬重，诸臣所尊，倾國貴賤，念意佐助得无罪，我亦无罪。」「云何引商人？」无字白王：「商主多有金銀異宝，脫得贖命，我亦應免。」「云何引婬女？」无字白王：「婬女貌美殊特，多有人与共来往，脫有思智度外人之計，脫能得賊，我即无罪。」王知之有智，愛重如之，恒令自近。王後山獵见群鹿獸，走馬逐之，失大众侶，唯共无字二人相隨。王时疲極止息樹下，无字二坐懷杭王頭。王时眠熟不自觉悟，无字尔时嗔心內发，拔劒擬王。親我父怨今得其便，甚难可恕。復更思惟：我父臨終遺言勅我，若不報怨，真是我子。今若報怨，違父意，非孝子也。拍劒內之，王便驚悟，語无字言：「我於夢中见長生王子長摩納身以劒臨我。」无字白王：「長生子久为灰土。今在深山，唯我二人，何处有長生王子，王還安眠。」无字復以利劒擬王，王驚寤如前。王復眠已，无字以手王頭发，问王言：「長摩納者我是也，王殺父親，是我怨。今得王，便分死以不？」王言：「本殺父，今死无恨。」摩納白王：「我父臨終勅我，今若殺王，違我父願，非孝子也。我不殺王，令王知也。」扶王上馬，共归王宮。既到宮已，召集诸臣，王曰：「今得長生王子，为当殺之，为当到賞？」诸臣皆言：「亡國之子不可賞也，聽当殺。」王白：「不然。」具说前事，即以女妻之，到为本國之主，王自归還本土，二國通好，不相征討。
菩萨之人怨親平等，父怨猶赦，況餘怨也。菩萨之心，广如山海，如能容受无量诸惡沒習之徒。應如是观，菩萨和光，作此一國王及臣民，普行十善，極救幽苦，慈悲相向。如父如子，如兄如弟，柔和忍辱，悉发菩提心，善戒自居，其行清净。此名菩萨发意施为无不利益，忍辱大力能摧烦恼。
白衣互受門
(夫妻相勸)《优婆塞戒经》云：善男子！我本往墮邪见家，或綱自我善。我於尔时名曰广利，妻名女，精進勇猛，度脫无量，十善化导。我於尔时心生殺獵，貪嗜酒肉，懶墮懈怠，不能精進。妻时語我：「止其獵殺，戒斷酒肉，勤加精進，得脫地獄苦恼之患，上生天宮与一处。」我於尔时，殺心不止，酒肉美味不能割捨，精進之心懶墮不前。天宮息意，地獄分受。我於尔时居聚落內，近僧伽蓝，数闻犍鐘。妻語我言：「事事不能，闻犍鐘声，三彈指一称佛，歛身自恭，莫生憍慢。如其夜半，此法莫廢。」我即用之无復捨失。经十二年，其妻命終生忉利天，却後三年我亦寿尽。经至斷事，判我入罪，向地獄門。当入門时，声鐘三声，我即住立，心生欢喜，愛樂不厭，如法三彈指，長声唱佛，声皆慈悲，梵音朗徹。主事闻已，心甚愧感：「此真菩萨，云何錯判？」即遣追還送往天上。既往到已，五体投地，礼敬我妻，白言：「大師！幸承大恩，如见濟拔，乃至菩提，不違教勅。」以是之故，互相为師各獲大果。汝等諦聽信受伏行。
供養門
准四十四，菩萨有十种供養：一設利罗供養、二制多供養、三现前供養、四不现前供養、五自作供養、六教他供養、七財敬供養、八广大供養、九无染供養、十正行供養。於如来所，发起六种增上意樂：一者无上大功德田增上意樂、二无上有大恩德、三者一切有情中尊、四者如鄔曇妙华極难值遇、五独一出现、六者一切世出世間功德圓滿一切义依增上意樂。依《大庄严論》，有八种供養如来：一依供養、二物、三缘起、四回向、五因、六智、七田、八依止。頌云：「现前不现前，衣服飲食等，深起善净心，为滿於二聚，常願生佛世，三轮不分別，成熟诸众生，最後十一种。」现前不现者，謂依供養，依於现在及过、未世诸佛而供養故。衣服飲食等者，謂物供養，以衣服等而供養故。深起善净心者，謂缘起供養，以深净心而供養故。为滿於二聚者，謂回向供養，为滿福智二种而供養故。常願生佛世者，謂因供養，由有宿願，願生佛世，令我有益不虛供養故。三轮不分別者，謂智供養，設供、受供、供具三事不可得故。成熟诸众生者，謂田供養，众生为田，教彼供養，令种善根故。最後十一种者，謂依止供養。此有十一种：一者依止物，由依財物，而供養故；二者依止思惟，由依味思惟隨喜思惟，悕望思惟故；三者依止信，由信大乘发菩提心故；四者願，由发弘誓願故；五者依止悲，由憐愍众生故；六者依止忍，由难行能行故；七者依止行，由诸波罗蜜故；八者依止正念，由如法不倒故；九者依止正见，由如實觉了故；十者依止解脫，由声闻烦恼滅故；十一者依止真實，由得大菩提故。
五种自意供養如来，應知此供養为最上供養。何謂为五？一者净信、二者深心、三者神通、四者方便、五者和合。净信者，於大乘法说供養处，生净信故；深心者，此心有九种：一味心、二隨喜心、三悕望心、四无厭心、五广大心、六胜喜心、七胜利心、八无染心、九善净心；神通者，謂依虛空藏等诸三摩提故；方便者，謂无分別智方便攝故；和合者，謂一切诸大菩萨和合一果入一切果故。
《文殊问经．上卷》云：有三十五大供養，是菩萨摩诃萨應知。然燈、燒香、塗身，塗地香、末香、袈裟及繖；若龍子幡，并诸餘幡，螺鼓、大鼓、鈴盤、舞歌以臥具，或三節鼓、腰鼓、節鼓并及截鼓；曼陀罗华掃地灑地，貫华懸繒；飯、水、漿飲可食、可噉，及以可味香和檳榔、楊枝、浴香，并及澡豆，此謂大供養。
供養见利門
《文殊问经．下卷》云：尔时文殊師利白佛言：「世尊！诸供養餘华，用治众病或消惡毒，其法云何？若供養佛餘华、般若波罗蜜华、佛足下华、菩提樹华、转法轮处华、塔华、菩萨华、众僧华、佛像华，其法云何？世尊！用此华有幾种呪？世尊！一切诸华云何入佛华中？世尊！用此华法，为有一种、为有多种？此呪为有一种、为有多种？」佛告文殊師利：「各各华，各各呪，一一华呪一百八遍。诵佛华呪曰：
「『南无佛闼寫冶莎诃』」
「般若波罗蜜华呪曰：
「『那末阿盧履(民旨反)波若波罗蜜多裔莎诃』」
「佛足华呪曰：
「『那莫波陀制點耽鹽莎诃』」
「菩提樹华呪曰：
「『南无菩提逼力龕嵐莎诃』」
「转法轮处华呪曰：
「『南无達摩斫柯罗夜莎诃』」
「塔华呪曰：
「『那莫鍮跋耶莎诃』」
「菩萨华呪曰：
「『南无菩提萨埵冶莎诃』」
「众僧华呪曰：
「『那莫僧伽冶莎诃』」
「佛像华呪曰：
「『那莫波罗底耶莎诃』」
「文殊師利！呪经如是，汝当受持。」復告文殊師利：「用此华法，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能信修行，應当早起清净澡瀨，念佛功德恭敬此华，不以足蹈及跨华上，如法執取安置净器。若人寒、熱，冷水摩华以用塗身；若頭额痛亦皆用塗；若吐利出血，或腹內烦痛，以漿飲摩华，当服此华飲；若口患瘡，以暖水摩华，含此华汁。若人多嗔，或以冷水或以沙糖，以摩此华，飲服华汁。若多貪染，以灰汁摩华，塗其隱处。復以冷水摩华塗其顶上，貪結漸消，常为一切所愛敬。若天雨不止，於空閑处，以火燒华，令雨即止。若天亢旱，在空閑处，以华置水中，復呪冷水更麗华上，天即降雨。若牛馬象等本性不調，以华飲之即便調伏。若诸果樹华實不茂，以冷水牛糞摩取华汁，以塗其根，不得踐蹈，华實即多。若田中多水苗稼損減，搗华为抹以散田中，即得滋長。若高原陸地无有水处，请四比丘於其处布华，一日之中百八遍诵呪，次復一日更以新华布先华上，又诵呪一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若國土多疾病，以冷水磨华，塗螺鼓等吹擊出声，闻者即愈。若敵國怨家欲来侵境，以水摩华，在於彼处用灑散之，即得退散。若於高山有盤石处，众多比丘於石上摩华，摩华既竟相与礼拜，久後石上自生珍宝。若人愚癡取所供養华，数有百种下至七种，搗以为抹，以𤚩牛蘇先诵呪一百八遍，和以为丸如彈丸大，日服一丸，服丸之时，亦诵呪百八遍，漸得聰明利根，一日之中能诵百偈。若人有所作，取优鉢罗华、拘物頭华、分陀利华、欝波罗华，等若水陸生华，华有百种，先以供養，後以水摩华，隨其所須或塗或散，悉皆有果。若得百种华，抹以为散，水和为丸；若惡腫病摩其瘡上，其病即愈。若癕、若癤、若诸毒，或服此丸，或以塗膚，病即得除。若人常患气味，身体消滅，以大小麥汁摩於华，塗其身上即便充悅。復以未利华汁，和华散为丸塗其额上，一切怨家见生愛念。」「文殊師利！此华呪法：
「『南无佛闼寫冶莎诃(一)那末柯盧履(民旨反)般若波罗蜜多𮖭莎诃(二)那莫波陀制點耽鹽莎诃(三)南无菩提逼力龕嵐莎诃(四)南无達摩斫柯罗夜莎诃(五)那莫鍮跋耶莎诃(六)南无菩提萨埵野莎诃(七)那莫僧伽野莎诃(八)那莫波罗底耶莎诃(九)』
「一一呪诵百八遍，此呪章句，汝於处处当说。如佛华法，餘华亦如是。」
障治門
《瑜伽》七十九云：菩萨略有四上品障，若不净除，終不堪能入菩萨地及地漸次。何等为四？一者於诸菩萨毘奈耶中起染污犯、二者毀謗大乘相應妙法、三者未积集善根、四者有染愛心。为治此四，一者遍於十方诸佛如来所，深心懇責发露悔过。二者遍为利益一切十方诸有情類，勸请一切如来说法。三者遍於十方一切有情所有功德，皆生隨喜。四者凡所生起一切善根，皆悉回向阿耨菩提。
胜劣門
《彌勒问经論》第二云：「菩萨摩诃萨有五种法，胜於声闻十善业道。一專心修行，以畢竟不离一味心故。二常修行，不斷不绝不休息故。三为安穩自身，为自身取人天身，取人天安穩及大菩提故。四为安穩他身，为与一切众生安穩畢竟回向大菩提故。五善清净，復有七种：一不破故，少分修治名之为破，具足修治名为不破；二不點，不自修行，教他修行，故名为點，菩萨自行教他修行，故名不點；三不污，自不修行不教他修，见他修行而心隨喜，故名为污，是故菩萨具足修行，名为不污；四无所屬，要依他智而能修行，故名为屬，是故菩萨不依他智，而能修行，名无所屬；五善究竟，專念畢竟欲心等，名善究竟；六不食，回向於有，取有資生，故名为食，是故菩萨不取於有，名为不食；七智者讚歎，捨二乘回向世間，捨大乘回向小乘，名智者不讚歎，是故菩萨於二乘中不回向世間，於大乘中不回向二乘，名智者所讚。
「應知，菩萨有五种法，修行十善业道，能过世間：一者願，菩萨从初发心乃至道場，常为一切世間天人而作福田，胜诸二乘故。二者安穩，菩萨修行虽为世間極苦所迫，不捨菩提，專心修行故。三深心，以最胜心修行故，以诸菩萨最深愛心修行十善故。四善清净，以菩萨有三种清净，行十善道故。五方便者，菩萨於何等法中，以何等方便，修行十善故。
「復有五种法故，修行无量十善业道。何等为五？一无量世，以无量时修行故。二无量善法，以彼善法无量故。菩萨起无量善业道，集一切功德，令生受用故。三无量观，以为无量众生，观非为有量众生故。四无量尽者，譬如長者財富无量，是大捨者，是大慈者，行大悲者，大商主者，憐愍一切诸众生故。修行者，不退心者，起如是心：『我能与彼一切众生无量无邊安穩之樂。』菩萨亦行以住深心，为诸众生住安穩心，起大精進心，作是思惟：『我当教化无量无邊苦恼众生，皆悉安置涅槃樂中。』是故菩萨修行无尽。五无量回向，以十无尽无量，修行善业道，亦復无量。以依先回向无量故，菩萨修行一切善业道，果亦復无量，名无量回向。」
善友門
一善友相。四十四〈菩萨地〉云：当知菩萨成就八支，能为善友众相圓滿。一者住戒，於诸律儀无穿无缺。二者多闻，觉慧成就。三者具證，得修所成隨一胜善，逮於止观。四者哀愍，內具慈悲，能捨自己现法樂住，精勤无怠饒益於他。五者无畏，为他宣说正法教时，非由恐怖忘失念辯。六者堪忍，於他輕笑，調弄鄙言，違拒等事，非愛言路，种种惡行，皆悉能忍。七者无倦，其力充強，能多思擇，处众说法，言无蹇澁，心不疲厭。八者善詞，語具圓滿，不壞法性，言詞辨了，善友所作。
〈菩萨地〉云：若诸菩萨具五种相，众德相應，能为善友，所作不虛。一者於他先欲求作利益安樂；二者於彼利益安樂，如實了知，无顛倒觉；三者於彼善權方便，順儀说法，隨众堪受，調伏事中有能有力；四者饒益心无厭倦；五者具足平等大悲，於诸有情劣中胜品，心不偏黨。若诸菩萨成就五相，令善友性作信依处，令他遠闻極生净信，何況親覩。一者胜妙，威儀圓滿寂靜，具足一切支分，皆无躁动。二者敦肅，三业现行无掉无擾。三者无矯，不为誑他故思詐现严整威儀。四者无嫉，終不於他所得利養恭敬，生不堪忍，而常请说，後勸於彼，广施恭敬。无諂偽心，见彼说法及利恭敬，深生隨喜，如自所得。五者儉約，尠儲隨捨。
善友菩萨由五种相，於所化生为善友事：一能諫舉、二能令憶、三能教授、四能教誡、五能说法。
当知菩萨由四种相，方得圓滿親近善友：一於善友有病无病，隨时供侍，恒常发起愛敬净信。二於善友隨时敬问礼拜，奉迎合掌，慇勤修和敬业，而为供養。三於善友如法衣服、飲食、臥具、病缘、醫藥、資身、什物隨时供養。四於善友若正依止於如法义，若合若离，隨自在转无有倾动。如實显发，作奉教心，隨时往詣，恭敬承事，请问聽受。准《法句经》云：尔时宝明菩萨白佛言：「世尊！云何是善知識？」佛言：「善知識者，善解深法空、无相、无作、无生无滅。了達诸法从本以来究竟平等，无业无報、无因无果，性相如如，住於實際，於畢竟空中熾然建立。」是善知識，舉喻显能。
《法句经》云：「善男子！善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；善知識者，是汝眼目，示导汝等菩提路故(下略不具善知識言。准此)；是汝脚足，荷負汝等离生死故；是汝梯蹬，扶持汝等至彼岸故；是汝飲食，能使汝等增長法身故；是汝宝衣，覆盖汝等功德身故；是汝橋梁，運載汝等度有海故；是汝財宝，究攝汝等离貧苦故；是汝日月，照曜汝等离黑闇故；是汝身命，护惜汝等无有怖时故；是汝鎧杖，降伏诸魔得无畏故；是汝絙繩，挽拔汝等离地獄故；是汝妙藥，療治汝等烦恼病故；是汝利刀，割斷汝等诸愛網故；是汝雨，閏漬汝等菩提牙故；是汝燈明，能破汝等五盖闇故；是汝善標，教示汝等趣正道故；是汝薪火，成熟汝等涅槃食故；是汝弓箭，射殺汝等烦恼賊故；是汝勇將，能破汝等生死軍故；是汝如来，破汝烦恼至涅槃故。善男子！善知識者，有如是等无量功德，是故我今教汝親近。」於是宝明与诸大众闻佛说此妙法及善知識要句，舉声号哭，淚下如雨，悲啼懊恼，不能自裁。自念：「我身从曠劫来，为善知識之所守护，是故今日值於如来，得闻深法，如是遇者，善知識力，非我力能。」自念：「我等从本已来，未曾報恩方便親近。」说此語已，重復舉声。知識大文与《瑜伽》同。
《尸迦罗越六向拜经》云：惡知識有四輩：一者內有怨心，外強为知識；二者於人前好言語，背後说人惡；三者有急时，於人前愁憂，背後欢喜；四者外如親厚，內興怨謀。善知識亦有四輩：一者外如怨家，內有厚意；二者於人前直諫，於外说人善；三者病瘦縣官为其征伀憂解之；四者见人貧賤不棄捐，常念求方便喜富之。惡知識復有四輩：一者难諫曉教之作善，故与惡者相隨；二者教之莫与喜酒者为伴，故与嗜酒人相隨；三教之自守，益更多事；四者教之与贤者为友，故与博掩子为厚。善知識復有四輩：一者见人貧窮，本之令治生；二者不与人諍挍計；三者日往消息之；四者坐起常相念。善知識復有四輩：一者为吏所捕，將归藏匿之，於後解決之；二者有病瘦，將归養視之；三者知識死亡，棺歛視之；四者知識已死後念其家。善知識復有四輩：一者欲斗止之；二者欲隨惡知識，諫止之；三者不欲治生，勸令治生；四者不喜经道，教令信喜之。惡知識復有四輩：一者人小侵之，便大怒；二者有急之日，请使不肯行；三者见人有急时，避人走；四者见人死亡，棄不視。佛言：「擇其善者从之，惡者遠之，我与善知識相隨，故自致得佛。」
杂行門
謂子事父母当有五事：一者当念治生；二者早起勅令奴婢时作飯食；三者不益父母憂；四者当念父母恩；五者父母病瘦，当恐懼求醫師治之。父母視子亦有五事：一者当教去惡就善、二者当教計算書疏、三当教持经戒、四者当为早娶婦、五者家中所有当与之。
弟子事師当有五事：一者当敬歎、二者当念其恩、三者所教隨之、四者思念不厭、五者於後当称譽之。師教弟子亦有五事：一当令疾知、二当令胜他弟子、三欲令知不忘、四诸疑难悉为解之、五欲令弟子智胜師。
婦事夫有五事：一夫从外来，当起迎之；二夫出不在，当炊蒸掃除待之；三不得有婬心於外，夫罵詈之，不得還言作怒；四当用夫教誡，所有財物不得藏隱；五夫休息盖藏乃得臥。夫視婦亦有五事：一者出入当敬於婦、二飲食衣被当用与、三用給金銀珠璣、四家中所有少多悉付之、五不得於外有邪心畜侍御人。
親屬朋友当有五事：一见作非惡，私於屏处諫曉呵止；二有小急，当奔赴救护；三有私語，不得为他说；四当相敬歎；五所有好物当多少分与之。
大夫視奴客婢使亦有五事：一当以时与飲食衣被；二病瘦当为呼醫治之；三不妄撾打之；四有私財不得奪之；五分物当平等。奴客婢使事大夫亦有五事：一当自早起勿令大夫呼；二所当作自用心为之；三当惜大夫物不得棄捐乞丐人；四大夫出入当送迎；五当於後称譽大夫善，不得说其惡。
人事沙門道人当用五事：一以善心向之；二擇好言与語；三以身敬之；四当慈慕之；五沙門道人，人中雄師，当敬事之。
问度世事，沙門道人，当以六意視凡夫，教布施乃至智慧为六。沙門道人教去惡为善，開示正道，恩大於父母也。
婦行門
《玉耶经》云：佛告玉耶：「女人不当自恃端政，輕慢夫婿。何者端正？去邪態八十四垢，定意一心是为端正，不以顏色面白发綵为端政也。女人身中有十惡事。何等为十？一者、女人初生墮地父母不喜。二者、育養視无滋味。三者、女人心常畏人。四者、父母恒憂嫁娶。五者、与父母生相离別。六者、常畏夫聟視其顏色，欢悅輒喜嗔恚則懼。七者、懷姙產生甚难。八者、女人少为父母所撿錄。九者、中为婿禁制。十者、年老为兒孫所呵，从生至終不得自在。是为十惡。」
佛告玉耶：「婦事公姑夫婿，有五善三惡。何为五善？一者、为婦当晚臥早起，櫛梳发綵整頓衣服，洗拭面目勿有垢秽，執於事作先啟所尊，心常恭順。設有甘美不得先食。二者、夫婿呵罵不得嗔恨。三者、一心守夫婿，不得念邪婬。四者、常願夫婿長寿。五者、夫婿出行，婦当整頓家中，常念夫善不念夫惡。是为五善。何等三惡？一者、不以婦礼承事公姑夫婿，但欲美食先取噉之，未瞑早臥日出不起。夫若呵教嗔目視夫，應拒独罵。二者、不一心向夫婿，但念他男子。三者、欲令夫死早得更嫁，是为三惡。」
佛告玉耶：「世間復七輩婦：一、婦如母，二、如妹，三、如善知識，四、如婦，五、如婢，六、如怨家，七、如奪命。母婦者，愛念夫婿猶若慈母，侍其晨夜不离左右，供養尽心不失时宜，夫若行来恐入輕易，见則憐念心无疲厭，憐夫如子。如妹婦者，承事夫婿尽其敬誠，若如兄弟同气分形，骨肉至親无有二情，尊奉敬之如妹事兄。善知識婦者，侍其夫婿愛念懇至，依依戀戀不能相棄，私密之事常相告示，见过依呵令行无失，善事相教使益明智，相親愛欲令度世如善知識也。婦婦者，供養大人竭誠尽敬，承事夫婿謙遜順命，夙興夜寐恭諾言令，口无逸言身无逸行，有善推让过則称己，誨訓仁施勸進为道，心端意一无有邪瞻，靖修婦節終无𨷂廢，進不犯儀退不失礼，唯和为貴。婢婦者，常懷畏慎不敢自慢，競競趣事无所避彈，心常謙恭忠孝尽節，言以柔濡性常和穆，口不犯亂邪之語，身不入放逸之行，貞良純一質朴直信，恒自严整，以礼自將，夫婿納幸不以憍慢，設不接遇不以为怨，或得捶杖分受不恚，及见罵辱默而不恨，甘心樂受无有二意，勸進所好不妬声色，遇己曲薄不訴求直，務修婦節不擇衣飡，專精恭敬唯恐不及，敬奉夫婿如婢事大家，是为婢婦也。怨家婦者，见夫不欢喜恒懷嗔恚，晝夜思念欲得解离，为夫婦心常如寄客，偘偘斗諍无所畏避，亂頭勤不肯作使，不念治家養活兒子，或行婬蕩不知羞恥，状如犬畜毀辱親里，譬如怨家。奪命婦者，晝夜不寢毒心相向，当何方便得相遠离？欲与毒藥恐人觉知，或至親里遠近寄之，作便嗔恚詳共賊之，若持宝物雇人害之，或使傍夫伺而殺之，怨枉夫命，是奪命婦。」
佛告玉耶：「五善婦者常有显名，言行有法众人愛敬，宗親九族并蒙其榮，天龍鬼神皆来擁护，使不枉橫，萬分之後得生天上七宝宮殿，在所自然。天上寿尽下生世間，当为富貴王侯子孫，端正圣智人所奉敬。其二婦者常得惡名，今现在身不得安寧，数为惡鬼众毒所病，臥起不安惡夢驚怖，所願不得多逢災橫，萬分之後魂魄受形，当入地獄餓鬼畜生，展转三塗累劫不竟。」