大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉詔译

蕤呬耶经

蕤呬耶经卷中

摩诃曼荼罗品第七

「次於晨朝时，自應念诵，著新净衣，於曼荼罗所用真言先須熟诵，詣於彼处。先以辦事真言持诵香水散灑，還以此真言持诵五色繩，得好瑞相方可合繩。其五色者，謂白、赤、黃、青、黑，如其繩色，彩色亦然。

「先應归命三宝一切诸尊及与供養，然後絣繩，从東起首，其阿阇梨於東南角手執其繩，面向北住；其執繩者於東北角而面向南，記取分量。復令彼人右遶往西南角，面向東住；其阿阇梨不移本处，但右回身，面向西住，亦取分量。其阿阇梨自亦右遶，往於西北角面向南住；其弟子者不移本处，但右回身面向北住，亦取分量。又，其弟子亦應右遶，往東北角面向西住；其阿阇梨不移本处，但右回身，面向東住，亦取分量。其阿阇梨住東南角及西北角而量二方，其東北角及西南角是彼弟子所住之处。

「四方定已，又角絡量；等量正已，復中心量。其中心上打一橛子，於外四角各置一橛；其第二院及最內院，各於四角亦置一橛。从內院量至於外院，半半而減，其繞院但用白色而界一道。

「夫曼荼罗，又有其三重、亦有四重、亦有多重。其最外院广開一門，亦有如是開四門者，并有門曲。凡曼荼罗多分唯開一門，然其中院定開四門。凡出入者用其西門，或依本法隨说出入。縱有如是開四門者，要以白色圍其三門。如是三重之院，一切曼荼罗應如是作，餘圍繞院准此應知。

「一切本尊置於內院，其次诸尊置第二院，其诸护世天当置外院。此为是都说曼荼罗法，或如本法依彼安置。

「其界道繩令童女搓，圓牢净潔及以堅密，其繩五色，而用白㲲及麻等作。取有乳木而作橛子，頭如金刚，真言持诵，向上小出頭，打下入地，於曼荼罗隨方應釘，次第應知。放繩之时，若惡相现，即不成就；其繩若斷，尊者必死；其繩麁細不圓，即有病患；忽若迷方而作法时，弟子皆狂。是故，應当善知方所如法界道，如安宅法所说次第依彼作法。

「其阿阇梨先请僧众隨力供養，又復处分令诸弟子供養僧众、或请僧次而作供養、及供如来施物大众。然後过午用菴摩勒等尊及弟子持诵軍荼利真言，如法澡浴。澡浴畢已，著新净衣，心念軍荼利尊，將诸供養具以大慈心往曼荼罗其所弁供，如法具足，應诸要见。

「其阿阇梨缘曼荼罗所有法事，先須純熟，以牛糞及尿塗曼荼罗，次以香水灑四面地，亦塗牛糞及以灑水，極令欣悅，散诸名花。次以其帳幕圍繞其所，建竪幢幡遍圍作幔，及以种种吉祥資具庄严其处。漫荼罗北面一处，先以軍荼利真言辟除诸难，置诸供具持诵而护及以灑净，自作护身及护四方。

「正日沒时，顶戴其繩，若得好相，欢喜之心起首作法；或若不得善惡之相，以无疑心皈命三部诸尊，徐徐作法；或若数数不善相现，必不成就，勿須起首。若強作者，以除难故，当作息災护摩之法——以蘇及柴各以百遍而作护摩，於佛部中用佛眼真言、於蓮花部用耶輸末底真言、於金刚部用莽摩計真言，皆作息災护摩，然其莽摩計通三部母，是故三部用通。

「护摩畢已，即獻閼伽，其器金作、或銀、熟銅、宝木、石、瓦，如法而作，盛滿香水及以白花，持诵真言，手執閼伽，以燒香薰，右膝著地，当心而執，以深恭敬诵根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香，依於诸漫荼罗所用塗香、燒香，勿用有情身分及以紫鑛，但用美香，凡所用水皆須净漉及以清净。其所塗香及以燒香，用一色香將为最胜；其所獻花，用水及陸白色及香將为最胜。次，應呼弟子与彼作护及香水灑，皆令一处次第而坐。

「其阿阇梨先转般若，至誠归命一切诸尊及以心观，然後方起而作畫之，用其五鐵以为彩色最为胜上、或用五宝。若无五鐵及五宝者，即用粳米粉，色数如前，極須微細；或用石末。

「所用彩色總有四种，謂鐵、及宝、粳米、及石末。凡诸曼荼罗当用之色、或若不辨此等色者，應用燒土以为赤色、炭为黑色、大小麥末为作餘色。若作速急之时、及碎伏鬼魅、并作降伏法者，應用灰作曼荼罗；於诸彩色——五鐵、五宝、粳米粉三色——隨所用处各自为上。

「若作三摩耶曼荼罗，應用五鐵；若作灌顶曼荼罗，應用五宝；若作息災，應用粳米粉；若作增益，当用石末色；若作降伏，当用其灰。此名彩色差別等相。

「从東北角而下彩色，極令端直，右繞而布，勿令隔斷。其色界道若有麁細、或復斷绝、及不齊正，种种难起。是故，應当慇懃布色。

「凡诸方門要当中開，謂量九分。其八分者，各取四分而为兩邊，取中一分而開为門。其出入門稍應闊作，自餘诸門以白色末而作畫閉，其所閉者稍向外曲、或置門印而閉其門、或置护方契印。

「中台及內院應用五色而作界道，其第二院應用三色，第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院但用白色而作界道；餘有用灰作曼荼罗，皆是一道。其三重院一一各分而作三道，縱广分量極令平正。於三部中诸曼荼罗法皆当如是。

「或依本法所有分量当准彼作，應置诸尊等院，更塗牛糞及灑五净，以明王真言持诵香水，亦復灑净方可畫尊。

「其畫尊法總为三种，隨取一处作曼荼罗：一者、畫尊形像，二者、畫作其印，三者、但置其座。

「若畫像者，阿阇梨極須好能畫其形貌，一一如法，身分支節必應相称，分明显现与院相称，隨其本法说形像，瞋、喜、坐、立一一相應，具足而作，勿令闕少。其诸圣尊像貌安置，此名畫形像法。

「若不绝妙畫者，應置契印。假使能畫一切诸相一一具足，难可得成。縱欲作者，淹滯时分，多作形像，亦復不善。相貌不具，即无靈驗及不成就。是故，應当置其契印，或当唯畫三部主尊形像而置，餘作契印。

「天尊契印即是佛顶，以心持诵彼真言；以白色畫观世音自在契印即是蓮华；其執金刚契印即是五股跋折罗(二合)；其诸餘尊各依本法自说契印。或若不獲彼本印者，應置部主契印，悉皆通用，隨其诸尊等所執持器杖即是彼印。

「如是略说诸尊契印，勿須懷疑，決定如是。其嚕怛罗(二合)契印即是利三股叉、其妃契印即是鉢置娑鉶、其那罗延契印即是轮印、其摩诃斯那契印即是娑惡(二合)底、其梵天王契印即是蓮华、其帝释契印即是跋折罗(二合)、其火天契印即是火爐、其閻摩契印即是单馱棒、其泥利羝契印即是橫大刀、其龍王契印即是羂索、其風神王契印是幢幡、其多闻天契印即是伽馱棒、摩醯首罗契印即是三股叉、其地神契印即是滿瓶、日月契印即是圓滿之相、诸尊契印即吉祥……等是也，隨所其印，一一而作。

「若畫形像者，契、印及座三种應具，诸曼荼罗縱使不说，准此應作，此名契印之法。

「但置座者，其三部尊座皆作圓形，与院相應，诵其真言，中置一點；自餘诸尊或圓及方，各诵彼等真言，中置一點；其外院尊，但呼名号唯置一點，亦无方圓。如是畢已，方作奉请，此名第三安座之法。

「若作速急之事力不及者，應作座曼荼罗，或作一、及二、三曼荼罗法。其三部主畫其形像，餘诸尊等但置契印，外院诸尊唯置其座。准此應知一、二、三法，此名殊胜广略曼荼罗法。

「其先所说形像之法，若不具足即有难起；最後第三处所總空亦不为吉。中間契印非过非空最是微妙，如法供養皆有靈驗，亦復易作能表其尊。是故，慇懃應用契印作曼荼罗。

「於佛座下置无能胜，右邊置本部母，假使於彼曼荼罗不说，必須安置；於中若有处空无尊位者，應置一瓶，瓶上置般若经甲及读彼经；观自在下置馬頭菩萨，右邊置本部母，縱彼不说亦須安置；於執金刚下置軍荼利，右邊置莽摩計母。

「其西門邊置难陀跋难陀龍王，曼荼罗外西面一处對門廂当置诃利羝母，於一切門置跋折罗及置金刚羂索等，隨方契印極令可畏。

「於曼荼罗第三院北面安置摩尼跋多罗將等及诸敬信藥叉。

「於曼荼罗外東面一处別置佛法僧宝，如法供養，縱使彼不说亦須安置。

「於曼荼罗第三院東面置文殊師利菩萨、大勢至菩萨、佛長子菩萨、虛空藏菩萨、成就义菩萨、无垢行菩萨、彌勒菩萨等、贤劫千菩萨……如是等大菩萨，縱使不说亦須安置。

「其院南面置金刚將菩萨、及蘇磨呼菩萨、顶行菩萨、摩醯首罗及妃、梵王、及軍阇罗持明仙王、質怛罗[＊](二合)迦陀持明仙王、枳利知持明仙王、皤摩尊慕梨持明仙王、蘇盧者那持明仙王、只怛罗[＊](二合)婆努持明仙王、成就义持明仙王如是七仙，縱使不说亦須安置。

「其院西面置诸摩怛罗神、佉那鉢底神、诸羯罗诃神、罗睺阿修罗王、婆致皤罗[＊](二合)那陀、及遍照阿修罗、婆素枳等龍王……如是诸神，縱使不说亦須安置。

「其院東面为其帝释，置拔折罗印及与诸天眷屬并净居天，其日月天東西二面安置其印相，作圓曼荼罗，其色日赤、月白；於東南方置火神印及诸仙、藥叉众；於其南方置檀荼印，与诸餓鬼圍繞；於西南方置大刀印，与诸罗刹圍繞；於其西方置羂索印，与诸龍等圍繞；於西北方置旗幡印，与诸風神圍繞；於其北方置伽馱印，与诸藥叉圍繞；於東北方置輸罗印，与诸部哆眷屬圍繞；於西門北邊置其下方瓶印，与阿修罗圍繞。如是安置护方神已，各并眷屬，如法供養。

「於第二院置如来毫相尊、如来舍惡(二合)底、轮王佛顶、超胜佛顶、如来眼尊、及置如意宝幢印、并诸使者及无能胜……如是等尊，皆悉安置於佛左右。

「耶輸末底尊、大白尊、槃坦罗(二合)皤絲泥尊、馬頭尊、一髻尊、多罗尊、徹(去声)㗚尊、大吉祥尊、圓滿尊……如是等尊，置於观自在左右。

「金刚鉤尊、金刚拳尊、遜婆明王、軍荼利忿怒尊、般坦尼訖涅(二合)婆尊、金刚錛鉢尊、金刚棒尊、不净忿怒尊……如是等尊置於執金刚左右邊。

「凡作一切曼荼罗者，皆須安置如是等尊。其处若不滿者，即当安置。自餘不说三部诸尊，復意所樂，诸尊隨意安置。

「其第三院亦復如是，於曼荼罗外東方及南、北方各置一座，以心观察三部诸尊，各隨其方都请供養及用閼伽而奉獻之，各诵彼部部主真言。其東方座安置佛部、其北方座安置蓮华部、其南方座安置金刚部，如是三部一切诸尊并诸使者都而奉请，如法供養，皆生欢喜。於其西方亦置一座，奉请一切天神，如前供養。

「若作息災曼荼罗者，当置三宝、及诸菩萨、净居天等；若作增益曼荼罗者，当置明尊、及真言尊、诸大威德等敬信藥[＊]叉；若作降伏曼荼罗者，應置忿怒诸尊及使者等诸猛害尊。凡曼荼罗皆須應作三事法，是故應当置三种尊。

「其最內院若无主者，当置般若印像——於內院門右邊置一净篋，於上置般若经甲。於外門左邊置护摩火爐，用净好木而为燒柴，或東南方置其火爐、或隨事相應而置火爐。安置诸尊准此應知。若於佛堂、或於窟內、及以室內、及或迮处所作曼荼罗者，隨意安置；若作成就曼荼罗者不應窟內及与迮处而作，強作即損。

「凡作曼荼罗，於露地为上。若於神廟及与大室，通許而作。其处若有短樹、及根、大石、及樹，要須除却；若除不得，当作息災之法而除其过。又，其樹、瓦、石等之物，若在第二、第三之院，許作法除。若当內院，應棄其处。凡曼荼罗地，以香水灑为净。若山上作者，勿见不平之过；若平地作者，勿见右过。安置诸尊本位及方若差者，應作息災之法而除其过，然第二院必不得錯。是故，畫位畢已，安心普視，若有錯处即当復改。

「其自念诵之尊及与弟子念诵之尊，隨其本位任意安置。若有弟子堪灌顶者，應作方階，灌顶之处以其白色而階其道。又以五色作一蓮华，甚令圓滿，以萬字……等诸吉祥印圍繞其花，或作其形而安置之。其作食处以白色界道，所有食飲皆置一处，所有幢幡、瓶……等诸供養具亦以白色界道其处而安置。」

瞿醯经奉请供養品第八

「次说奉请及供養法：作曼荼罗畢及观視已，出外灑净，面向東，礼一切诸尊而取好相，念诵曼荼罗主真言、或诵部心真言，勿令心散亂，乃至当见吉祥之相。得好相已，以心生欢喜，然後方作护身等法。用辦事真言、或先持诵有功真言，要用五尊真言而作护身——所謂枳利枳利尊、軍荼利尊、金刚橛尊、金刚墻尊、金刚鉤欄尊。普通诸部而作护身，降伏诸难，或用曼荼罗主根本真言、或心真言而作护身。

「其诸弟子如前所说及心作护，作护法已，入曼荼罗，執閼伽器，真言持诵。其器用金而作，或銀、熟銅宝、及娑頗底迦、或白瑠璃、或用木、石、商佉、樹葉、螺、及新瓦而作其器，勿令闕損，如法而作。中盛香水及置名花，以真言瀉垢……、乃至清净。後以曼荼罗主真言持诵七遍，安置內院以为供養，餘处但灑即成供養。

「其應置瓶勿黑及以赤色，端正新作，勿令闕損，輕及端圓，盛香水滿，及置五穀、五宝、五藥，繒綵纏颈及纏华鬘，并著花菓枝葉、亦著柑欗散花，持诵七遍，四方及四角诸門安置以为吉祥。或若不辦如是等瓶，为灌顶者中置一瓶及四門四角各置一瓶，於其出入三重之門各於当邊一一置瓶，於外当門要置一瓶。假使不辦众多瓶者，安置一瓶或安四瓶，其門外瓶必定勿闕。

「其五穀者，謂胡麻、小豆、大麥、小麥、稻穀，餘言一切穀者，應知五穀。

「言五藥者，謂僧祇(一)、毘夜(二)、乞罗(二合)、提婆(三)、娑诃提婆(四)、枳㗚羯(上)尼(五)，餘言一切藥者，應知五藥。

「其五宝者，謂瑚頗、金、銀、商佉、或珠或宝，餘言一切宝者，應知五宝。

「其幡竿者，端直及長，各於八方去处不遠如法安置，東著白幡、東南紅幡、正南黑幡、西南烟色幡、西方赤色幡、西北方青色幡、正北黃色幡、東北赤白幡，如是八色隨方而置，於竿頭上結絓鴆、鵲、鴟尾，極令端正；或若不辦，但於四門而置，或但東方置一白幡。

「其燒香爐但用瓦坏，勿令火燒，数至一十，四方四角各置一枚，於門及外各置一枚；或若不辨如是坏爐，瓦器亦得；若不得辦多，於其門前但置一爐。

「復於四面各竪一門，於上懸鈴、傘盖、及拂、并与华鬘，亦以大麥、小麥、稻穀而作生蘗，於外四面而置供養。

「復於四面幔幕圍著如前所塗四面之地，散诸名花、及稻穀花、并散诸穀花，置萬字……等诸吉祥印，如是广設供養诸具。

「或復隨力辦供養已，然後方作奉请之法，執持如前所辦閼伽，各以本真言奉请诸尊、或復都用曼荼罗主真言都请诸尊、或依本法所说如是奉请——於佛部中，用轮王佛顶明王及以部母真言而请本部诸尊、於蓮华部用濕縛婆诃明王及吉祥部母真言而请本部诸尊、於金刚部用遜婆明王及莽麼計部母真言而请本部诸尊、或復唯以曼荼罗主之根本真言或心真言用请一切內外诸尊、或以当部主根本真言或心真言奉请本部诸尊、或以各各本真言奉请诸尊——若先诵得者應一一请。

「如是次第以其閼伽依法请已，即当奉獻般地夜(二合)香水，又数奉獻閼伽而作问訊之辭，次即礼拜，然後次第作法畢已，方作供養。初獻塗香，次即供養花、燒香、飲食，後獻燈明。

「其塗香者，用白檀香、沈水香、迦濕彌㗚香、苾唎(二合)曳應舊香、多迦罗香、优婆罗香、苾利(二合)迦香、甘松香、丁香、桂心香、龍华香、禹車香、宿澁蜜香、石南葉香、蘆根香、瑟菟(二合)埿(去)耶汁香、乾陀罗(二合)沙汁香、沙陀拂瑟婆香(云回香)、婆沙那罗跢迦香、勢(去)礼耶香、阇知皤怛罗(二合)香、(云婆罗門荳䓻葉)香、附子香、吉隱(二合)底香、隱摩豆唎迦香、胡荽香、诸樹汁類香、如合香，如法相和，隨所合香皆置龍腦。

「應用雨水未墮地者而作塗香，真言持诵，次第供養內外诸尊。其塗香中勿置有情身分及与紫𨥥，勿用秽惡、蟲食、无香等者，当取好净者，亦勿將水而研其香。若供養诸佛塗香者，当用新好欝金香或黑沈香和龍腦而作塗香；若作供養观自在者，当用白檀以为塗香；若供養執金刚及眷屬者，当用紫檀而为塗香；自餘诸尊，隨意而合用供養之。

「其供養花香，取水陸花——謂摩里迦花、魔句花、群(去)馱花、摩罗底花、那縛摩里迦花、苫蔔迦花、阿輸迦花、奔馱迦花、拂利曳應(二合)舊花、归夜迦花、舉地迦花、計娑罗花、底罗迦花、娑罗花、迦尼迦罗花、樹花、优波罗花、多迦罗花、迦罗毘罗花、迦曇婆花、阿輸那花、漫阇梨花、紛荼罗迦花、迦癡迦罗(二合)花、于遮那罗花、婆荼罗花、尸多乾地花、俱罗婆迦花、皤拏花、婆荼罗舍花……如是等陸地生华——次第供養，勿用惡者。

「以乾多迦花、归夜迦花、尸俱嚕花、遮婆花、阿底目得迦花、央句罗花、唧迦那花、尼婆花、鷄跢枳花、摩那延底迦花、句欄荼迦花、那摩迦花、句吒遮花、毘罗嚩(二合)花、摩利迦花……如是等不祥陸花，於降伏事而用供養。

「忿陀利花、赤蓮花、诸類青蓮花……如是等诸水生花，通用供養。

「其赤句勿頭花、白蘇乾地迦花……如是等不祥水花，於降伏事而用供養。

「取計婆罗花、迦尼迦罗花、摩罗底花……等诸白香美诸花供養佛部，取蓮花……等诸水生花供養蓮华部，取阿輸迦花、底罗迦花、群多花、那縛摩里迦花、拂利曳應(二合)舊花、婆句罗花、赤迦罗毘罗花、优波罗花……如是等花供養金刚部。

「其燒香者，用白檀、沈水相和供養佛部，用尸利稗瑟多迦等诸樹汁香供養蓮华部，用黑沈水香及安悉香供養金刚部。

「次说普通和香：非有情身分之者，取白檀香、沈水香、龍腦香、蘇合香、薰陸香、尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香、萨阇罗(二合)沙香、安悉香、婆罗枳香、烏尸罗香、摩勒迦香、香附子香、甘松香、閼伽跢哩(二合)香、柏木香、天木香、及鉢地夜(二合)等香，以沙糖相和，此名普通和香，次第供養诸尊。或隨意取如前之香而和供養、或復總和、或取香美者而和，如是隨辨塗香、及花、并以燒香，以誠心以供養。

「若置华鬘而供養者，縱有少分秽臭之花，不妨供養；若多，應棄香花等物。所不識者，不應供養。其有情身分之香所觸，诸餘供養之具皆悉成秽，是故勿用；其紫𨥥香於三部中總不許用。是故，行者應当通解如是差別。

「其曼荼罗外四邊之地普置香爐，或坏、或瓦石者，皆置燒香，如法供養，縱用有情身分之香亦不妨用。

「第三院世間诸尊，隨意供養香花等物；其部主尊倍加供養；自餘诸尊各於本座隨應差別次第供養。

「於三部主尊前各置香爐、曼荼罗主前置一香爐，勿令香烟斷绝，或二院置以一香爐而用供養。若不辨者，但用一香爐普供養诸尊。然供養一尊已，即應香水灑净，更供如前灑净，准此應知。

「如是奉獻塗香及花等并以燒香，於曼荼罗中一切尊已，重奉閼伽畢已，次供養飲食，極令净潔，生平等心，皆以真言持诵飲食，次第差別隨應供養——三部主尊倍加飲食，曼荼罗主数倍而加，自餘诸尊次第差別，准此應知。寧增加食，不得闕少。是故，以净香美飲食种种而供養，悉皆欢喜。

「所行食類若不遍者，應以餘食充其闕数。或若不辨，但供部主、或但置於內院，表心供養一切诸尊。於一一院，凡所行食从頭一一遍布，行已更取餘類遍行如前。其部主前若加供養，必无过失。

「正行食时，若錯闕少，即應補闕，便乞欢喜。應下食处，先布净芭蕉葉、或布荷葉、或布波罗沙葉，先下莎悉地(二合)迦食，次行飲食，最後應下诸菓子類。

「其飲食者，用大小麥麪而作及用粳米粉而造，極令净潔及与香美——謂罗住迦食、皤罗皤尼迦食、脾那迦食、末度尸罗(二合)乞那(二合)食、阿輸迦伐底食、似菱角形食、餅噉鉢波拔吒迦食、鉢知食、似鵝形食、仇阿食、羯補迦唎迦食、布尸夜(二合)鉢多食、盛滿蘇食、盛沙糖食、烹煎餅塗沙糖食、婆罗門餢𩜶食、盼荼迦食、渴阇迦食、萨阇迦食、薄餅食、如鳥形食、胡摩脂餅、糤米揣如象耳形食、小豆烹煎餅等。

「小豆所作之食，謂浦波食、輸瑟(二合)迦食、鉢那波浦迦餓食、豆基食、著鍼豆基食、資跢罗(二合)浦波食、儞烏嚕比迦食、乳浮娑耶利迦食、珍荼浦波迦食……如是等類食。

「粳米、小豆、胡麻少分相和作粥，其小豆、胡麻搗篩为末，以粳米成糜，此名枳利娑罗粥。乳粥、淡水粥、酪粳米粥、酪漿水、粳米粥、或赤、或黃等粥皆以净器而盛供養，或置所布葉上。

「粳米飯及六十日熟稻粳米飯而广多獻，小豆羹等种种羹香味净潔而奉供養，粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養，所有种种上妙飲食而奉供養。

「復依三白之食、部底迦食、广多食、种种食——粳米飯和乳酪、牛蘇者，此名三白食也；乳粥、枳利娑罗粥、小豆羹者，此名部底迦食；如前三食加粳米飯，色色加多，此名广多食；如前四食更和酪粥，即名种种食。

「所有臭秽、辛苦、澁味、古殘宿、不祥之食不應供養。或若不辨种种羹者，但用小豆羹而供養，亦得。

「凡所飯上皆應點酪，若不得辨者，必須供養六种飯食——所謂乳粥、小豆羹、沙瑟(二合)迦等食、粳米、飯酪、枳利娑罗粥。縱使極貧，不應闕少六种之食。若闕一者，不成供養。凡乳粥上皆應著蜜，凡於酪上皆致沙糖，其小豆羹上應著牛蘇，若有薑者亦應著之。

「復應供養种种菓子及诸根食，此二种食菓，一切真言及与明尊皆悉愛樂。

「其菓子者，謂阿摩罗果、石榴果、麼路子果、蒲桃、果棗、柿子、迦必他果、毘阇補罗迦果、欗子、波那娑果、吒應(二合)子果、罗句者果、暮止(二合)者果、木果、波罗曳迦果、乞瑟利迦果、阿麼罗果、侵(止音反)部果、勿㗚(二合)跢毘(二合)迦果、迦罗末多迦果……等，种种好果而用供養。所有[＊]臭秽菓不應奉獻，謂秽果者，尸利頗罗果、椰子、多罗果、波罗跢迦果……如是等秽果不應奉獻。

「亦應供養种种根藥，熟煮了以去皮，如法奉供養，謂毘多罗根、芋子根……等。其诸秽根不應供養，其秽根者，謂輸罗拏根、罗蔔根、迦闕迦乾陀根……如是等秽根不應供養。

「其菓子中，石榴为上；於诸根中，毘多罗根为上。是故，應簡而用供養。其熟煮小豆以和牛蘇并著胡麻而供養之。

「第三曼荼罗，於外四面地上布散白花，亦以胡麻、稻花遍散。

「最後出外，於诸方所祭祀部多诸非人類，用粳米飯以和稻花、胡麻及花，煮小豆、娑耶里迦飯以塗牛蘇，已上飯食總和一处。

「其阿阇梨以欢喜心於一一方各各三遍下食，以祀罗刹及毘舍阇等、及与部多诸食血噉肉者种种之類、或居地者、或居樹者、或居林者、及以心所念著者皆須祭祀。

「於时，忽然若闻大声，以无畏心更應祭祀；或闻野干大叫及大吼声、或见其身、或见拔倒樹根、及见樹折、或闻雷声、及种种希奇異相者，更復祭祀而作护身。

「其阿阇梨如闻、如解、如见、如法於诸方所祭祀畢已，洗手灑净，於其門前燒香供養。次入於內，奉獻閼伽及燒香，供養前所置食，以心運供於第二院、第三院所有诸尊，一一奉施上妙新净衣服，自餘诸尊各奉一匹。或若不辨，各奉三部主尊用兩匹衣服，或若但以兩匹衣服置於箱中而奉施內院，運心普施一切诸尊。然後各诵诸尊真言七遍，其曼荼罗主真言持诵百遍已上，其三部心真言各诵百遍，然後次第應作诸尊一一手印持诵三遍。如是作已，悉皆欢喜，滿其所願。」

蕤呬耶经卷中

靈云校本末云：时貞亨三丙寅年六月十一日校了，是明日授于诸禅侶故也。

河南教興苾芻净严(四十八載)