三宝感應要略錄

盖三宝感應要略錄者。靈像感應以为佛宝。尊经感應以为法宝。菩萨感應以为僧宝。良是濁世末代目足。斷惡修善規模也。夫信为道源功德之聚。行为要路解脫之基。道達三千勸勵後信。教被百亿開示像跡。今略表其肝要。粗敘奇瑞。此缘若墮將来无據。蕳以三聚分为三卷。令其易见矣。佛宝聚上。

三宝感應要略錄卷上目錄

第一优填王波斯匿王释迦金木像感應

第二影胜大王释迦畫像感應

第三汉土最初释迦靈像感應

第四梁祖武帝请释迦瑞像感應

第五凝观寺僧法慶未畢释迦像感應

第六唐隴西李太安妻为安造释迦像救死感應

第七悟真寺释惠鏡造释迦彌陀像见净土相感應

第八健陀罗國二貧人各一金錢共畫一像感應

第九唐虞安良助造释迦像免苦感應

第十北印度國沙門達磨流支感释迦感應

第十一鷄頭摩寺五通菩萨请阿彌陀佛圖寫感應

第十二隋安樂寺释惠海圖寫无量寿像感應

第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應

第十四并州張元寿为亡親造阿彌陀像感應

第十五释道如为救三途众生造阿彌陀像感應

第十六宋沙門释僧高造丈六无量寿像感應

第十七阿彌陀佛化作鸚鵡引接安息國感應

第十八阿彌陀佛作大魚身引接捕漁人感應

第十九信婦言称阿彌陀佛名感應

第二十十念往生感應

第二十一释俊惠圖造阿閦佛像感應

第二十二天竺波罗門造藥師形像得子五十年寿感應

第二十三昔一貴姓祈请藥師靈像得富貴感應

第二十四貧人以一文銅錢供藥師像得富貴感應

第二十五破戒者称藥師名戒還得净感應

第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應

第二十七藥師如来救难產苦感應

第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造像藥師七躯感應

第二十九造毘盧舍那佛像拂障难感應

第三十圣无动尊自称无價馱婆感應

第三十一释含照圖寫千佛像感應

第三十二胎藏曼荼罗相傳感應

第三十三金刚界曼陀罗傳弘感應

第三十四建金刚界灌顶道場祈雨而得感應

第三十五礼拜金刚界大曼陀罗圖感應

第三十六念胎藏大曼陀罗诸尊像感應

第三十七汉明帝时佛舍利感應

第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於鉢上感應

第三十九唐阿得造塔放還感應

第四十五級未就臨刑刃斷感應

第四十一廟神奉絹世高起塔离蟒身感應

第四十二昔須達長者圖度精舍地感應

第四十三滅後建立精舍地感應

第四十四沙彌以杖加精舍为壁木延寿感應

第四十五拂精舍庭生天感應

第四十六昔於父母故宅地造精舍感應

第四十七室罗伐悉底國寺蔽大祠感應

第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延寿感應

第四十九比丘補寺壁孔延寿感應

第五十昔金地國王治古寺延寿感應

三宝感應要略錄卷之上

释子非濁集

第一优填王波斯匿王释迦金木像感應(出阿含观佛造像遊歷記律。及西國傳誌誥等)

释迦牟尼如来成道八年。思報母摩耶恩。从祇洹寺起。往忉利天。於善法堂中金石之上。結跏趺坐。尔时摩耶。出兩道乳。潤世尊唇。示親子缘。佛为说法。是时人間四众。不见如来。渴仰憂愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊所住处。園林庭宇。悉空无佛。倍加悲戀。不能自止。问阿难言。如来今日竟为所在。阿难報曰。我亦不知。二王思都如来。遂得苦患。尔时优填王。勅國界內诸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛妙相。假使毘首羯摩天。而有所作。亦不能得似於如来。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。诸餘相好光明威德难及。誰能作耶。世尊来会之时所造形像。若有戲誤。我等名称普並皆退失。竊共籌量。无能敢作。復白王言。今造像應用純紫栴檀之木。文理体質堅密之者。但其形相。为座为立。高下若何。王以此語问臣。智臣白王言。当作坐像。一切诸佛。得大菩提。转正法轮。现大神變。作大佛事。皆悉坐故。應作坐師子座結跏趺坐之像。时毘首羯摩。變身为匠。持诸刻器。到於城門白言。我今欲为大王造像。王心大喜。与主藏臣。於內藏中。選擇香木。肩荷負持。与天匠而謂之言。仁为造像。令与如来形相似。时大目連。请佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其声上徹忉利天。至佛会所。以佛力声所及处。众生闻者。罪垢皆得消除。盲者得眼。聾者能闻。啞者能言。醜者端正。貧者得福。乃至三途离苦得樂。一切未曾有益。皆悉现起。是时天匠。不日而成。高七尺。或云五尺。機见不同。面及手足。皆紫金色。王见相好。心生净信。得柔順忍。业障烦恼並消除。唯除曾於圣人起惡語业。是时波斯匿王。復召國中巧匠。欲造佛像。而生此念。如来形体。莫如真金。即純以紫摩金。而作高五尺。尔时閻浮之內。始此二如来像。尔时如来。过夏经九十日已。告四众言。却後七日。当下至閻浮提僧伽尸國大池水測。时天帝告自在天。从須彌顶至池水。作三徑路。金銀水精。或时地作。或净居天作也。是时如来踏金道。时五王往詣佛所。迦尸國波斯匿王。拔嗟國优填王。五都人民之主惡生王。南海主优陀延王。摩诃陀國瓶沙王。頭面礼足。尔时优填王。顶戴佛像。并诸上供珍異之至佛所。而一奉獻佛。时木像从座而起。如生佛足步虛空。足下雨华。放光明来迎世尊。合掌叉手。为佛作礼少似於佛。而说偈言。佛在忉利天。为母说法时。大工造像声。遠闻善法堂。三十三天众。同音皆隨喜。未来世造像。獲无量胜福。尔时世尊。亦復長跪合掌向像。於虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其像躬低頭。世尊親为摩顶授記曰。吾滅後一千年外。当於此土为人天作大饒益。我诸弟子。以付屬汝。若有众生。於佛滅後造像。幡华众香持用供養。是人来世。必得见佛。出生死苦。尔时优填王。白世尊言。前佛滅度造像者。猶在世不。佛言。我以佛眼普见十方。前佛滅度後造像者。皆生十方佛前。无有一人猶在生死。但造菩萨像者。故留在世。瓶沙王是也。尔时木像。白生佛言。世尊前進。可入精舍。世尊亦語像言。止止不須说。我缘將尽。入滅不久。汝在世間。久利众生。在前而入滅。若在後者。人生輕慢。再三往復。其像進却還本位。於是世尊自移於寺邊小精舍之內。与像異处。相去二十步。优填王。欢喜不能自胜。於时五王白世尊曰。当云何造立神寺。尔时世尊申右手。从地中出迦葉佛寺。以此为法。时五王即於彼处。起大神寺。安置其像而去云云。

第二影胜大王畫释迦像感應(出毘奈耶律文)

佛在竹林園。时贍部州內有二大城。一名花子。二名胜音。此之二城。互有衰盛。时胜音城人民富盛。王名仙道。正法治國。无怨病苦。五穀成就。夫人名顶髻。有二大臣。一名利益。二名除患。时王舍城王名影胜。夫人名胜身。太子名未生怨。大臣名行雨。尔时仙道大王。朝集大会。告众人曰。頗有餘國豐樂与我國相似不。时有摩揭陀國興易之人白王。於東方有王舍城。其國与王國相似。仙道闻之。於影胜生愛念心。问大臣曰。彼國何所乏。答謂。彼处无宝。王以妙宝盛滿金篋。并以勅書遣使。送与影胜王。王览書并闻國信。大欢喜曰。彼國何乏少。诸人答。彼无好疊。时王即以國所出大疊盛箱篋。准知上事報仙道王。并致書信。刻胜音城仙道王。见慶喜问使者曰。王之形状如何。報曰。其形長大。一似大王。性行雄猛。躬为征戰。王即依量造五德上甲。令使送者。一盛熱之时著便涼冷。二刀斫不入。三箭射不穿。四避诸毒。五能发光明。王甲造畢裁勅書。送使者持去奉影胜。王览書視甲。心生希有。商量准直金錢十亿。使憂念。我國无此。如何酬耶。时行雨大臣。见王帶憂色问由。王具答。大臣曰。彼國王唯贈一領宝甲。王之國內有佛。之人中妙宝。十方无与等者。王曰。誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於疊上畫世尊像。遣使馳送。王曰。若尔白佛。时王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫一鋪佛像送与彼王。其畫像法。先畫像已。於其像下書三归依。次書五學处。即五戒也。次書十二缘生流转還滅。上邊書二頌。頌曰。

汝当求出离於佛教勤精能降生死中如象推草舍於此法律中常修不放逸能竭烦恼海当尽苦邊際

書訖授使。應報洗曰。汝持畫像至本國时。可於广之处懸繒幡盖。香花布列盛設庄严。方開其像。若有问此是何物。答彼言。此是世尊形像。捨於王位成正觉。下字义次第可答之。时影胜王欢喜而去。具畫像書其事状。收金銀函。作勅書報仙道王。仙已開读忿怒。告大臣曰。未知彼國有何奇異胜妙信物。書云。可兩驛手平治道路。严飾城隍。花盖幢幡集诸人众。遣我自領四兵遠出迎攝。仙道看此形況。意欲相輕。卿等宜應集四兵。我自親往。伐摩揭陀國。大臣奏曰。曾闻彼王大度量。不可輕大王。今可順其言。王如封書陳供。引至城邑。開畫像瞻仰而住。于时中國商人共来。異口同音。唱南謨佛陀等。王闻之遍体毛竪。次第问其义。商人具答。王诵其文還宮。依文思惟。至天明不起于座。得初果慶悅说偈曰。

敬礼大醫王善療於心病世尊虽在遠能令惠眼明

即以書報影胜曰。我赖仁恩见真諦。欲见苾芻。令来至此。影胜读書白佛。佛观知迦多演那。於彼有缘。便命遣之受教。时五百苾芻。往胜音城。时影胜報仙道曰。承悟缘生得初果。欲相见苾芻。佛言。五百苾芻。遠起祈请。仁自来迎。造一大寺。營五百房。得福无量。仙道读書已如言。尊者隨機说法。或得罗汉。乃至发趣大乘。时宮內女人请尊者。不許入女人中说法。有比丘尼。为彼可说法。仙道作書報影胜。影胜白佛。遣世罗等五百尼。受教往为说法。时月光夫人。命終生天上。来下驚觉大王。王悲喜作是念。我可立顶髻太子为王。而我出家。以状告二大臣。臣闻已流淚。命顶髻以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣鈴。普告國人。时荷恩啼泣。多出財宝。广設无遮会。王將一侍者。徒步而去。向王舍城。太子國人。皆隨後送前而归。其王漸去。至王舍城。在一園中告影胜。闻已修治道路。引四兵至仙道王所。共相慰问。乘一馬入城问由来。答於世尊所。欲求出家。即共詣佛所。佛言善来。髻发自落。如百歲苾芻。影胜礼佛而出。仙道苾芻。依众而好之耳(取意略出)。

第三汉土最初释迦像感應(出名王𤩄冥祥記等文)

汉明帝夢见神人。形垂二丈。身黃金色。項佩日光。以问群臣。或對曰。西方有神。其号曰佛。形如階下所夢。於是发使天竺。寫致经像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。闻人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將西域沙門迦葉摩騰。齎优填王畫释迦佛像。帝主之如夢所见。乃遣畫工。圖之数本。於南宮清涼臺。及高阳門显節寿陵上供養。又於白馬寺壁畫。千乘萬騎。遶塔三匝。遶像亦尔也。如法傳备載矣。

第四梁祖武帝迎请释迦像感應

梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因发詔募往迎。案佛遊天竺記及双卷优填王经之佛。上忉利天。一夏为母说法。王臣思见于國王遣三十二匠。及齎栴檀请大目連神力。運往令圖佛相。既如所願圖了。還返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養。帝欲迎请此像。时決胜將軍郝騫父花等八十人。應募往達。具状祈请舍衛王曰。此中天上像。不可缘邊。乃令三十二匠。更剋此檀人圖一相。卯时運手至午便就。相好具足。而像顶放光。降微細雨。并有異香。故优填王经云。真身既隱。以二像现。普为众生。深作利益者是也。騫等負第二像行数萬里。备曆艱以具闻。又渡大海。冐涉風波。隨波至山。糧食又尽。所將人众及傳送者。身多害歿。逢诸猛獸。一心念。乃闻像後有甲冑声。又闻鐘声。巖側有僧。端坐樹下。騫发負像。下置其前。僧起礼像。騫等礼僧。僧授澡灌令飲。並得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毘罗王。自从至彼大作佛事。語須臾失之。尔夜僉夢见神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達于揚都。帝与百僚徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻殺。但是弓刀預等。並作蓮花塔。帝由此蔬食斷慾。至大津三年五月崩。湘東王在江淩即位。号无承坐。遣人从揚都迎。上至荊都。承光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵。造大明寺。乃以像归之。今现在多有傳寫流云云。

第五造释迦像死从閻罗王宮被還感應(出傳)

凝观寺僧法慶。開皇三年。造夾紵释迦立像一躯。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其日又有宝昌寺僧大智。死後经三日。亦便蘇活。遂向寺僧说云。於閻罗王前。见僧法慶有憂色。少时之間。又见像来。王前遽来。下階合掌礼拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈何令死。王自顧问一人曰。法慶令死未。答命未合終。而食斷已尽。王曰。可給荷葉。命終其福业也。俄而不见。大智蘇活。为寺僧说之。乃今於凝观寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。所说与大智不殊。法慶蘇後。常食荷葉。以为佳味。及噉餘食終不得。下像之後数年乃卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺虽廢。其像现存云云。

第六唐隴西李太安妻为安造释迦像救死感應(出冥報記)

唐隴西李太安。工部尚書太高之兄也。武德中太高住越州總管。太安自京往看之。太高遣奴婢数人。从兄归。至穀州度橋宿逆旅。其奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已过半。奴以小釰刺太安颈。刃著床。奴因不拔以逃。太安驚觉呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔刀便死。可先取紙筆作書。縣官亦至。因为拔刀。洗瘡加藥。太安遂绝。忽如夢者见。一切物長尺餘。闊厚四五寸。状似猪肉。地二尺許。从戶入来至床前。其中有語曰。忽還我猪肉。太安曰。我不食猪肉。何缘負汝。即闻戶外有言錯非也。此物即還从戶出。太安仍见。庭前有池。池水清淺可愛。池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大。而化成为僧。被袈裟甚新净。謂太安曰。被傷我今为汝將痛去。汝当平復。還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。太安得此形状见僧背。有紅繒補袈裟。可方寸計甚分明。既而太安觉。遂蘇而瘡亦復不痛。能起坐食十数日。京宅子弟迎至家。家人观故来視太安。为说被傷由状。及见像事。有一婢左傍闻说。因言太安之家初行也。安妻使婢詣像工为造佛像。成以綵畫衣。有一點朱污像背上。当令工去之不肯。今仍在形状。如君所说。太安因与妻及家人。共起观像。乃同所见。无異其背點宛然補处。於是歎異。信知圣教不虛。遂加崇信佛法。彌慇礼敬。益年不死。自佛法東流已来。靈像感應者。述不能尽。无如此像矣。

第七悟真寺沙門释惠鏡造释迦彌陀像见净土相感應(新錄)

悟真寺释惠鏡。本淄州人也。出家已後蔬食苦行。頗有工巧能。心欣净土。自造释迦彌陀二像。供養礼拜。生年六十有七。正月十五日夜。夢有一人沙門。身黃金色。謂鏡曰。汝欲见净土否。唯願得见。復欲见佛否。答唯願欲见。时沙門以一鉢授鏡曰。汝應见鉢內。即向鉢內。忽见广博庄严净土。以众宝庄严。黃金为地。金繩界道。宮殿樓閣。重重无尽。诸天童子。遊止其中。声闻菩萨海会众。圍繞世尊。而为说法。尔时沙門在前。鏡在後。漸進佛前。至佛所已。忽然不见沙門。鏡合掌而立。佛言。汝識前导沙門不。答不知之。佛言。汝所造释迦像也。又復識我否。答不識。復曰。汝所造阿彌陀像是也。释迦如父我如母。娑婆世界众生如赤子。譬如父母有多子。幼稚无識。墮於深泥。父入深泥。抱持其子。置於高岸。其母在岸。抱持養育。教誘不還本泥。本我等亦然。释迦教化娑婆濁惡愚癡众生。为開避引导。示其净土路。我在净土。攝取不退還。鏡闻之語。欢喜踊躍。欲见如来。忽然无所见。夢觉身心安樂。如入禅定。彌信礼供二如来像。又復夢见前沙門。告鏡曰。汝十二年後。当生净土。闻是語已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。隣房僧夢。百千圣众。自西来迎惠鏡去。微細音樂在空。一时闻者盖多矣。

第八健陀罗國二貧人各一金錢共畫一像感應(出西域記)

健陀罗國有畫佛像。高一丈六尺。自胸以上。分现兩身。从胸已下。合为一体。闻之耆舊曰。初有貧士。偏力自濟。得一金錢。願造佛像。謂畫工曰。我今欲圖如来妙相。有一金錢。酬功尚少。宿心憂貧迫於貧乏。时彼畫工。𥯀其至誠。无云價直。許为成功。復有一人。事同前迹。持一金錢。求畫佛像。畫士是时受二人錢。求妙丹青。共畫一像。二人同日。俱来礼敬。畫工同指一像。示彼二人而謂之曰。此是汝之佛像也。二人相視。若有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫釐不虧。斯言不謬。像必神變。言声未靜。像现靈異。分身交影。光相照者。二人悅服。心信欢喜矣。

第九唐幽州漁阳縣虞安良助他人造释迦像免苦感應

幽州漁阳縣安良。姓虞氏。家族以殺生为业。良所殺生。不知幾千萬亿。又復不識修功德。恒云。修善者必衰。生年三十七。遊獵落馬。悶绝頓气尽。经半日方活。起悲泣投身於大地。悔过於净天云。吾謬吾謬。奴婢问所由。良久而曰。吾初悶绝之时。二人馬頭牛頭。以火車来投入吾身。猛火燒身。苦痛无量。时有一人綵服僧。来以水灑車上。以手拒逆火。身心苦息。至于閻魔法王所。王见沙門。从階走下。合掌恭敬白言。何故来坐。僧曰。此罪人是我檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但大師故来不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。助我不審。誰即问僧。答曰。汝不識否。汝兄安通发心。造释迦像。汝依缘投錢三十文。助彼造像。既投少錢令造我像。是故来救汝。见綵服以为驗。言已不见。以是因缘故。悔过悲責。迺过安通家。兄像全同所见。被服感悟。自造像矣。

第十北印度僧伽補罗國沙門達磨流支感释迦像驚感應(出常慜遊歷記)

沙門常慜发大誓願。遠詣西方礼如来。所行遺跡。至北印度僧伽補罗國。有石塔高二十餘丈。傍有新精舍。刻檀释迦彌勒坐像。若至心祈请。必示妙身告吉凶。源始於耆舊。数十年前。有一比丘。梵云梵達磨流支。唐云法愛。住石塔側。发願欲造慈氏菩萨像。时有外國沙門。投宿法愛房。讚嘆佛经大义。愛闻欢喜。互述曲念。愛曰。吾欲生兜率。將造慈氏像。沙門曰。发願若欲生兜率。應造释迦像。慈氏是释迦弟子。三会得脫之人。释迦遺法弟子。若力所及。應造二像。若力不及。先释迦造。所以者。今此三界。皆是大師有。自说言。唯我一人能为救护。公是豈不思恩分耶。愛曰。释迦入滅。无未来化。豈助当生。堅執不改。各各眠臥。更分曉漏。愛頓眠觉。悲泣投五体於地。外國沙門问由緒。答曰。吾夢见金人身長丈餘。即以軟語而告之曰。汝是弟子。蒙我調伏劫久。謬謂永滅。實常住不滅。今此三界皆我有。众生日用不知。三界之中草木叢林地。及虛空众生所食穀麥等。皆是我身之所反为。十方诸佛助我化。如何輕慢不肯造像。汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既輕其師。惠氏讚之耶。亦不可往十方净土。诸佛助我。豈欲輕我。说是語隱而不见。尔时外國沙門。亦无所去。而頓不见。法愛憂悲。捨衣鉢資。造此二像。精舍是國人民共所結搆也。慜停住多日。祈请所求而去云云。

第十一鷄頭摩寺五通菩萨请阿彌陀佛圖寫感應(出感通錄引西域傳)

相傳。昔天竺鷄頭摩寺五通菩萨。往安樂世界。请阿彌陀佛娑婆众生。欲生净土。无佛形像。願力莫由。请垂降許。佛言。汝且前去。尋当现彼。及菩萨還。其像已至。一佛五十菩萨。各坐蓮华。在樹葉上。菩萨取葉所在。圖寫流布遠近矣。

第十二隋安樂寺释惠海圖尊无量寿像感應(出唐高僧傳)

隋江都安樂寺释惠海。俗姓張氏。清河武城人也。能閑经論。然以净土为业。專精致感。忽有齊州僧道鈴。齎无量寿像来云。是天竺鷄頭摩寺五通菩萨。乘空往彼安樂世界。圖寫儀容。既冥会素情。深懷礼懺。乃覩神光炲爍。度所希幸。於是摸寫离苦。願生彼土。沒齿为念。至夜忽起。依常面西。礼戀跏趺。至曉方逝。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣。

第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(出瑞應傳)

隋朝僧道喻。於開觉寺。念阿彌陀佛。造栴檀長三寸。後道喻忽死。经七日却蘇云。初见一贤者。往生至宝池邊。贤者花三匝。花便開敷。遂入而坐。喻遶花三匝不为開。以手撥花。花隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且归彼國。懺悔众罪。香湯沐浴。明星出时我来迎。汝造我像。因何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍於虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂众人曰。为喻念佛。明星出时。化佛来迎。光明众皆闻见。即便命終。时開皇八年矣。

第十四并州張元寿为亡親造阿彌陀像感應(出并州記)

張元寿并州人。虽有善心。其家以殺生为业。双親亡沒。後斷殺生业。修念阿彌陀佛。发心为救双親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香花燈明。供養礼拜。其夢室中有光。光中乘蓮臺者二十餘人。於中二人。近於庭上呼元寿。寿即问誰。答吾是汝父母。虽解念佛三昧。好酒肉食。殺生魚鳥等多故。墮叫喚地獄。虽墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙門身長三尺。来说法。同业者二十餘人。闻沙門说。皆离地獄。方生净土。时熟以是因缘来告。在空中人者。即地獄中同业者也。说此事已。指西方而去。以所夢語僧。皆謂所造像。往地獄中救苦矣。

第十五释道如为救三途众生造阿彌陀像感應(出并州記)

释道如是并州晉阳人也。乃是道綽禅師懸孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。虽修净业。先欲度他。发願为救三途众生受苦。造阿彌陀丈六金像。貧道之力三年方成。精勤供養。在於像前夢。一人冥官。將金紙牒書曰。此是閻魔法王。隨喜師願牒書也。如即開见云。阿師为救三途受苦众生。造阿彌陀像。入地獄教化众生。宛如生佛。放光说法。利益不思議。地獄众生业微輕者。皆离苦得樂。夢觉彌專其志。齋日像胸放光。但十人五六得见。或人夢。道如现金色身。入地獄中说法。或为餓鬼说法。以如此感應盖多。定知所願不虛矣。

第十六宋沙門释僧高造丈六无量寿像感應(出梁高僧傳珠林中取意)

宋江陵長沙寺沙門释僧高。志操刚烈期西方。願造丈六无量寿像。功用既巨。积年不辦。闻湘州銅溪山廟甚鐃銅器。欲化导鬼神。取充成辦。遂州判史張邵。告事人源。请船数艘壯士百人。張曰。此廟靈驗。獄者輒斃。且蠻人守护。恐此难果。高曰。禑与君其共死則身留。張即給人船。未至一宿。神已預知。風震云冥。鳥獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至廟屋。二十餘步。有兩銅鑊。各数百斛。见一大蛇。長十餘丈。从鑊騰出。亘身斷道。从者百人。悉皆退散。高乃勅服。而進振錫。告蛇曰。汝前世罪业故受蟒。不闻三宝。何由自拔。吾造丈六无量寿像。闻此[＊]鐃銅。遠来相詣。幸可開路使我得前。蛇乃舉𥸦頭。看高引身而去。高躬率人徒。捷取銅器。唯床頭唾壺。可容四舛。蝘𮕖長尺有餘。踊躍出入。遂置不取。廟器重大少不收一。唯胜小者。船滿而归。守廟之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元寿九年畢功。神表端严。威光偉曜。造像靈異声傳矣。

第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥引起安息國感應(出外國記)

安息國人不識佛法。居邊地鄙質愚气。时有鸚鵡鳥。其色黃金青白文飾。能作人語。王臣人民共愛。身肥气力弱。有人问曰。汝以何物为食。曰我闻阿彌陀佛唱以为食。身肥力強。若欲養我。可唱佛名。诸人競唱。鳥漸飛騰空中還住地。鳥曰。汝等欲见豐饒土不。答欲见之。鳥曰。若欲见当乘我羽。诸人乘其羽翼。力猶少弱。鳥勸令念佛。即飛騰虛空中。指西方而去。王臣歎異曰。此是阿彌陀佛。化作鳥身。引攝邊鄙。豈非现身往生。即於彼地立精舍。号鸚鵡寺。每齋日修念佛三昧。以其已来。安息國人。少識佛法。往生净土者盖多矣。

第十八阿彌陀佛作大魚身引攝漁人感應(出外國記)

執師子國西南極目不知幾里。有绝嶋。編居屋舍五百餘戶。捕鳥为食。更不闻佛法。时数千大魚。海渚寄来。一一作人語。唱南无阿彌陀佛。海人见之。不了所由。唯依唱言。名阿彌陀魚。有人唱阿彌陀。魚漸近岸。頻唱殺之而不去。肉甚美。若诸人久唱。所執取者。肉味最上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚肉。唱阿彌陀佛名为业。初食者一人寿尽。命終三月之後。乘紫云放光明。来至海渚濱。告诸人曰。吾是捕魚之中老首。命終生極樂世界。其大魚者。阿彌陀如来化作。彼佛哀愍我等愚气。作大魚身。勸進念佛三昧。若不信者。当见魚骨。皆是蓮花。诸人欢喜。见所捨骨。皆是蓮花。见者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。皆生净土。空荒年久。執師子國師子贤大阿罗汉。乘神通往到彼島。傳说如此矣。

第十九信婦言称阿彌陀佛名感應(出外國贤圣記)

昔天竺阿輸沙國中。有一婆罗門。愚癡不信。惡业严身。其婦净信。解念佛定。婦每勸夫曰。汝可念无量寿佛。夫不隨。此婆罗門多欲愛婦。情深染著。不知厭足。时婦曰。夫婦如双羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不隨。众不順情。时婆罗門曰。我愚癡故。不能持汝行。將如何。婦曰。汝定一时。我修念佛定訖擊金鼓时。將唱南无阿彌陀佛。入寢屋方交臥。婆罗門如言而行。三年後依微疾而卒。脇下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾死入鑊湯地獄。罗刹娑以鐵杖打罪人。打动鑊缘。即謂汝金鼓声。不觉高声唱南无阿彌陀佛。尔时地獄如涼池。蓮花彌滿其中。声所及罪人皆生净土。罗刹白王。王放還吾曰。以此奇事傳说人間。即说一偈云。

若人造多罪應墮地獄中纔闻彌陀名猛火为清冷

婆罗門憶持而再说。闻者欢喜矣。

第二十十念往生感應(出净土論)

闻有一人不識姓名。其性麁險。不信因果。常以殺獵为业。遇疾臨終。备见地獄苦具。及所殺众生。並来債命。其人悔曰。我平生不信師僧語。今日所见。果如经说。遂告家中人曰。汝等教我。兒等報云。若为相救。其人告曰。汝若不能救我者。急遣一人。就寺请一師。来救我也。即依其言。请得一僧。其人见僧。悲泣而言。願師。慈悲急救弟子。僧報云。旦越平生不信三宝。今日垂終。卒救难得也。其人云。實尔。師读佛经。如弟子罪人。命終之时有救法不。僧答曰。观经有文。其文云云。忽然踊躍欢喜。云佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持火来。家人庄火香爐授其人。語曰。我今小时。即入地獄。在爐鑊中。何用香爐。可將火来著我手中。遂左手庄火。右手握香。面向西方。至心念佛。未滿十念。即告众云。佛从西来。大有徒众。并放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念往生也。

第二十一释双惠圖造阿閦佛感應(出隨記)

隋開皇中。有释双惠。不知何处人。一生期不退转位。圖阿閦佛像一十体。又造同像一十二体。長三尺立像。專心祈请感應。夢感二人僧。一人自称日光。一人自称喜辟。汝識阿閦佛本願不。答粗知。二僧欢喜曰。善哉如汝。在濁惡世中。归依阿閦佛。於一生中。入不退位。得生欢喜。觉已彌念。臨終啟众曰。吾今往生欢喜國矣。

第二十二造藥師形像得五十年寿感應(出三宝記)

昔天竺有婆罗門。富貴而无子息。祈请自在天。其婦有身。九月滿足生男子。色貌端正。生众人愛敬。时有一尼乾善占。相见不悅云。此兒有众相。未足繼家业。餘寿二年。父母闻之生憂恼。如中毒箭。时有昔親友。作沙門洞達奧祕。问其因缘。具答上事。沙門云。汝依七佛法。造藥師如来形像。如法供養。即以白初齋日。如法式供養。父婆罗門夜夢。異服赤冠冥道乘青馬。捧札来造言。汝依七佛法。造像供養。更得子五十年寿。果後如夢矣。

第二十三昔有一貴姓祈请藥師靈像得富貴感應(同記)

昔闻天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至城邑皆閉門戶。人皆名为閉門。常自憂悲。往詣藥師靈像寺中。右遶佛像。至心悔过。斷食五日。如夢从像出妙色身。似少像。告言。汝宿业頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。觉後語已到舊宅。城廓頹壞。唯有朽柱梁木。信告勅兩日而住。以杖掘地。自然伏藏显现。此即父母所畜收也。一年內得富貴。此即依佛力矣。

第二十四貧人以一文銅錢供養藥師像得富貴感應(出冥志記)

唐邊州有貧人。孤独自活。家內唯有一文銅錢。女人思惟。此錢不可为一生資糧。当供佛像。即往伽蓝。供養藥師靈像。经七日住隣縣有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。更祈请同寺像。夢所感以彼孤女为婦。共得福寿。生三男二女。皆謂佛力矣。

第二十五破戒者称藥師名戒還得净感應(出尚綩法師傳)

昔有一比丘。往遊西域。欲请问得戒源由。发足到天竺。適见一人阿罗汉。即请问僧尼得戒不得戒。阿罗汉言。我是小乘圣者。不知菩萨僧尼等戒得不。汝在暫住。我上昇兜率。奉问彌勒。即入定向天。具问僧尼並得戒请靈驗。彌勒即取金花云。若邊地僧尼。取金花入罗汉手掌。不得莫入。发心既訖。得花安手其花入掌中。高一尺显现。以此为驗。復问。若受戒已更有犯者。如何遠得所失。彌勒答。若声闻法。犯性戒现身难得。若大乘法此事不难東方有土名净瑠璃。佛名藥師。以本願故。破戒称名。必得净戒。比丘闻已。後说此事。闻者信受矣。

第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(出靈應記)

夏侯均者勇州人也。显慶二年。受重病经四十餘日。昏亂悶绝而死。自被配作牛身。祈云。甞三度於阴師处受戒。兼受持藥師经。自造形像。自省无过。何遣作牛身受苦如此。均已被配磨坊。经二十四日苦使。後为勘受戒等。是實不虛。始得免罪。還蘇说此事矣。

第二十七藥師如来救產苦感應(出藥師驗記)

淄州有女人。有身十二月不得產。身体疲苦。骨髓𤺄痛。舉声啼哭。受沙門邁公教。称藥師名。夢佛自来救。彌信隨唱。苦漸息產男子。人皆謂希奇矣。

第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造藥師像七躯感應(出靈應記)

溫州司馬。得長病欲衰死。親屬奴婢。来集家室涕泣。既死经一日。親屬知識。至心归依藥師。请除病應。一日造形像七躯。如法供養。至第二日。悶绝還活云。我出家时。从三人冥官被縛。过幽闇路。无人相从。至一城中。见有高座。玉冠神並坐。前有数千人。皆被枷鎖。问使者誰。答琰魔王也。时可活汝罪。时王召问。汝有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡无量。定不可免脫地獄。尔时有異光。照司馬之身。王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延寿命。早可還人間。以是因缘。再得醒矣。

第二十九造毘盧遮那佛像拂障难感應(出常慜記遊天竺記)

释常慜。发願尋圣迹遊天竺。日至中印度鞞索迦國。王城南道左右有精舍。高二十餘丈。中有毘盧遮那像。靈驗揭焉。凡有所求。皆得滿足。若有障难者。祈请必除。闻像缘起於耆舊。曰。昔此國神鬼喬亂。人民荒癈。有一尼乾子善占察。國王占國荒蕪。尼乾以籌印地云。荒神亂起障难。須归大神。方得安穩。王聰明達归宗。神中之大。不如佛陀。即造此毘盧遮那像。安置左右精舍。左彫鏤黃金。右用白銀。高咸二十丈。日日礼拜供養。尔时表夜叉童子。驅荒神惡鬼出國界。方无障难矣。

第三十圣无动尊自称无價馱婆感應(出祕密記)

昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。诵圣无动明王。独步曠野。明王现其身共为伴。自称无價馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕世尊。吾肩所繫帛巾。是其表幟也(䭾婆此云奴婢。不用錢貫。名为无價。肩繫巾以为別異。圣无动尊。受他驅役。隨逐行者。如不用錢買奴相似。今自繫巾。表无價奴。自称言不可謬也)。

第三十一释含照圖寫千佛像感應(出寺記)

唐興善寺释含照。发願圖千佛像。纔寫七佛像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠祈请。流泣悔过。夢见九百九十三佛现木葉。欢喜圖寫。流布傳世矣。

第三十二胎藏曼陀罗相傳感應(古錄)

毘盧遮那如来说大悲胎藏曼陀罗王救护一切众生金刚手傳受佛教。经数百年。傳付中印度世无厭寺達磨掬多。多謹傳弘。付斛飯王五十二代玄孫释善无畏。无畏開元七年。从西國將曼陀罗圖来至此國。於玄宗皇帝朝为國師。翻译大教大曼陀罗。設大旦場。诸尊放光。天雨細花而供養。其得感者。不可单記矣。

第三十三金刚界曼陀罗傳弘感應(古錄)

昔金刚萨埵。親於毘盧舍那佛前。受金刚界大曼陀罗法义。後数百歲。傳於龍猛菩萨。又数百歲之後。傳於龍智。龍智慎傳持之。如瓶水移器。傳金刚智。智是南印度摩赖耶國人。隨缘遊。隨处利生。闻大支那佛法崇盛。遂汎船東遊。幸于海隅。開元八年中。方屆京邑。於是广弘祕教。建曼陀罗。依法作成。皆感應瑞。

第三十四建金刚界灌顶道場祈雨而得感應(出金智傳)

昔金刚智三藏和上。年三十一。往南天竺。从龍智受五部灌顶诸祕密之藏。却還中天竺。其後南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。迎请和上。於自宮中。建金刚界灌顶道場请雨。其时甘澤流澍。王臣欣慶。遂为和上造寺安置。经余三載矣。

第三十五礼拜金刚界大曼陀罗感應(新錄)

傳闻。津州有孤女。愚癡不信。不識因果。生年五十有七。遭疾而死。其人见之。六日方醒。流淚投身自責过。人異之而问因缘。女答曰。吾见不可思議希有之事。初死之时。入迸鐵火地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷書曰。此女昔於功言弘和上室。礼拜金刚界大曼陀罗灌顶壇場。只是彼力耳。汝非生死人。早還人間。见此事得活。因此发心耳矣。

第三十六念胎藏大曼陀罗感應(新錄)

傳闻。大興善寺傳法灌顶阿阇梨惠應。有一人沙彌。从七歲師事和上。至七歲有因缘。附船渡新罗。忽遇暴風。乘舶頓覆。五十餘人。沒海不知何处漂寄。沙彌一心念胎藏圣众曰。诸海会众。起大悲心。普救船众。如夢见虛空。圣众如星散光。身忽在岸上。五十餘人。不溺沒同在一处。其中二十餘人。謂见空圣众。当知救难之力不可思議矣。

第三十七汉明帝时佛舍利感應(出汉法內傳等)

明帝弘法立寺。于时西域所將。舍利五粒五色。直上空中。旋環如盖。映蔽日光矣。

第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於鉢上感應(出異錄宣驗等記)

孫皓时有王。正解上事言。佛法宜感中國。不列胡神。皓便一詔集诸沙門。陳兵圍寺。欲誅癈之事。謂僧会法師曰。佛若神也宜崇之。若其无靈。黑衣一日同命僧。或縊死或逃于外。会乃请齊期七日现神。以銅鉢盛水。置庭中食畢。义乃光暉耀。忽有闻。庭鉢鎗然有声。忽见舍利。明照墀宇。浮於鉢上。皓及大众前看。驍愕失措。离席改容而進。会曰。陛下使猛賁之力擊。以百鈞之槌。金刚之質。終不毀破。皓如言。謂先经唄礼拜。散花燒香高唱曰。誠軍蹤慈氏来津未绝。則法轮將转。徹於幽塗。威神不少冥现。今日不然。則三宝永绝。言畢在士軍搥生風。观者戰慄而气端。搥碎舍利不損。光明搥出耀彩充盈。皓伏投誠勸營齋講。石塔在建唐大市北。後猶光瑞。元嘉十九年秋。寺刹夜放光明。鮮江彩发。有異火光。使四層上。从西繞南。又以大燒。騰光上踊。作大蓮花。遂发信乃为立寺。名为建切。改所住地名佛地矣。

第三十九唐阿得造塔放還感應

唐阿得死。三日還蘇说。初死时。兩人挾腋。有白馬吏驅之。不知行幾里。见北向黑門而入。见東向黑門而入。见南向黑門。北入见有七十餘梁間。凡舍有人。皂服龍冠。邊有二十餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便前辭府君。府君问何所奉事。得曰。家起浮圖寺塔。供養道人。府君曰。卿大福德。问都錄使者。此人命尽耶。见持一卷書伏案之。其字甚細。曰。餘寿三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓奪人命。便縛白馬吏。著柱处罰一百。血出流漫。问得。欲归不。得曰尔。府君曰。今当送卿归。欲便遣卿案行地獄。即給馬一匹及一人。从東北出。不知幾里。见一城方数十里。有滿城上屋。因见其未事佛。时亡伯伯母己叔父母。皆著神域衣。破壞身体血。前行见一城。其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡见十獄。各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀劍樹。抱赤銅柱。於是便速。復见七十之梁間[＊]凡室。挾道种槐名福舍。诸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙见大殿二十餘梁。有一男子二婦人。从殿上来下。是得事佛後[＊]己伯父母須臾值。人来问得。一城方数十里有滿。識我不。得云不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛門主。於是咲而憶之。還至府君所。即遣前二人送归。急便蘇活者也。

第四十五級未就刑利刃斷感應(出宣驗記)

熒阳高苟年已五十。为人殺被收。鎖項他牢分必受死。同牢人云。努力共诵观世音。苟云。我罪甚重耳。受死何由可免。同禁勸之。因如始发心。誓当捨惡行善。專念观音。不蕳造次。若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴。供養众僧。旬日用心。鉗鎖自解。監司驚怪。語高苟云。若佛神憐汝。暫應不死。臨刑之日。舉刀未下刀。刀折刃斷。奏得原免矣。

第四十一廟神奉絹世高为起塔离蟒身感應

沙門安世高者。安息國王太子也。至孝遊化。往預章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在外國。出家作道人。好行布施。不持戒。今日在此。为宮亭湖神。周圓千里。並吾所統。百姓貢獻珍玩无数。是我先身。損己之報答。能持戒福應生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾同學。今得相见。悲欣可言。寿尽旦夕。而醜形長大。不欲於此捨命秽污潮水。当度山西空澤之中此身滅。恐墮地獄。吾有絹一千匹。在石函中。并诸杂物。可为我立塔。營建三宝。使我过世得生善处。深以相詫。世高闻此。涕泣流連。便語神云。何不见形面共言對。神云。毀戒之罪。形甚醜陋。见必驚怖。世高曰。但暫见吾身不懼也。神从床後出頭。乃是大蟒蛇。至世高膝邊。淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中。辭別而退。宗侶一时颺航進。路神復出蛇身。登山顶遙登去。众人取手。然後起乃滅。倏忽之間。便達預章。即於彼境。以起蕭寺。神即移度山西遇命頭尾相去四十餘里。今尋阳郡蛇村是。世高還郡。以廟中餘物。於瓦官寺。起塔二重。世高後夢。神来云。蒙師作福。已脫蟒身矣。

第四十二昔須達長者圖精舍地感應

長者須達。共舍利弗。往圖精舍。須達自手。授繩一頭。共圖精舍。时舍利弗。欣然含笑。須達问言。尊人何笑。答言。汝始於此地住。六欲天中宮殿已成。則借道眼。悉见六天严宝殿。问舍利弗言。是六天何处最乘示。舍利弗言。下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補处菩萨。来生其中。法詞不绝。須達言。我正当生第四天中。言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然矣。

第四十三建立精舍地感應(出天请问記及光愍菩萨经等)

昔佛住祇洹精舍。时放大光明。遍照三千大千世界百亿天地。无非明徹。猶如见掌。尔时大众萬亿舍利弗等。而为上首。於光明中。见百亿四天下。黃金地处处遍滿。佛之光明分散。停住黃金之地。還不收。久时須達居士。从座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大众。见杂染世界中。处处有黃金地如彫鏤。云何世尊光明分散。停住黃金处处。不還取之。佛言。涅槃後正像末时分。信男信女。比丘比丘尼。國王長者。大臣人民。以佛威力。於此处处。建立寺堂。今日光明所住黃金地者是也。彼诸四部弟子。以我白毫功德分故。广作佛事。所得功德者汝无異。復次所留毫光。我虽入滅。而常住不滅。当来興造时。最为照明。更从施主口。入住胸方寸臟。漸漸照清生死重氷。決定不墮四惡趣中。必当得佛。金色宝刹。如文殊師利等。虽有此益。四部弟子。尔时日用不知也。

第四十四沙彌以杖加精舍为壁木延寿感應(出西域杂記)

昔罽賓國有精舍。僧徒三百餘人。沙彌二十餘人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅使僧事不違。时有一尼乾子。善占相察。见沙彌云。汝餘寿唯二年也。沙彌闻之。生大怖畏。经一夏时。尼乾见沙彌云。不可思議。不可思議。甚为希有。汝寿既延五十年。有何妙術。沙彌云。更不修延命法。尼乾白上座。上座是三明大阿罗汉。入邊際定。观知因缘。从定而起。告尼乾子言。此沙彌於夏初。众僧修營精舍壁。时少一木。即持古杖。加之成壁。以是因缘。延五十年寿矣。

第四十五拂精舍庭生天感應(同記)

昔如来在世之时有天人。来下祇洹精舍。佛为说四諦法。得法眼净。阿难问佛。佛言。須達居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。乘此善根。生忉利天。来下聽法。得法眼净也。

第四十六昔於父母故宅地造精舍感應(出贤圣集傳)

昔尊者夜周多。归於舊里。父母故宅地。建立佛精舍。尊者夜分有百千天子。来下供養精舍。尊者知而问天子言。我是汝父母。以惡业故墮地獄。汝出家日生天。於古宅地。建立精舍。时自宮殿动搖。光明倍胜。以见此事故。来供養也。

第四十七室罗伐悉底國寺感應(出西域記)

室罗伐悉國。有一精舍。高六十餘尺。以東有天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽精舍。日將落照精舍之阴。遂覆天祠影覆矣。

第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延寿感應(出貧兒延寿经)

昔阿罗汉。路值一貧兒。观知餘寿。三日生悲愍去。至第三日值貧兒。入定观知。有六十年寿。生希有念。又观善根。知与诸乞兒共戲。拾木葉为寺報。为人说之。闻者生信矣。

第四十九比丘補壁孔延寿感應(出离宝藏)

昔有一比丘。死时將至。因入僧伽蓝。见壁有孔。即便團泥。而補塞之。增其寿命矣。

第五十昔金地國王治古寺延寿感應(出譬喻经)

昔有相師。占金地國王。却後七日。必当命終。後日遊獵。次见一故寺破壞。即生悲心。速修治之。得三十年寿矣。

三宝感應要略錄卷上(終)

三宝感應要略錄卷中目錄

第一將读华严经以水盥掌水所霑虫類生天感應

第二诸小乘師以华严置阿含下恒在其上感應

第三释靈幹講华严见天宮迎改生花藏世界感應

第四唐朝散大夫孫宣德发寫花严願感應

第五東市行證为親寫花严救苦感應

第六王氏感地藏菩萨诵花严偈排地獄感應

第七空观寺沙彌定生见紅蓮地獄謬謂华藏世界感應

第八龍子从僧护比丘诵習四阿含感應

第九新罗國僧俞诵阿含经生净土感應

第十書寫阿含经生天感應

第十一乾陀衛國阿罗汉富那舍昔闻中阿含经感應

第十二南海濱五百蝙蝠闻阿毘達磨藏作五百應真感應

第十三罽賓國鼠闻诵律藏得阿罗汉感應

第十四受持律比丘感天感應

第十五释迦昔在凡地得大集经一函滅罪得通感應

第十六并州比丘道如唯闻方等名字生净土感應

第十七曇榮僧定行方等懺法得授記感應

第十八隋朝智者大師講净名经感應

第十九宋臨淄释普明诵维摩经感應

第二十会稽山阴書生寫维摩经除疾救亡親感應

第二十一法祖法師为閻罗王講首楞严经感應

第二十二光宅寺云法師講胜鬘经降雨感應

第二十三貧女受持胜鬘经现作皇后感應

第二十四道珍禅師诵阿彌陀经生净土感應

第二十五曇鸞法師得观无量寿经生净土感應

第二十六并州僧感受持观经阿彌陀经生净土感應

第二十七西印度國講金光明经敵國得和感應

第二十八中印度國講金光明最胜经感應

第二十九溫州張居道冥路中发造金光明四卷願感應

第三十則天皇后供養金光明最胜王经感應

第三十一梓州姚待为亡親自寫四部大乘经感應

第三十二唐張謝敷诵藥師经除病感應

第三十三唐張李通書寫藥師经延寿感應

第三十四寫傳大毘盧遮那经感應

第三十五書隨求陀罗尼繫颈滅罪感應

第三十六尊胜陀罗尼经请来感應

第三十七童兒闻寿命经延寿感應

第三十八烏耆國王女读诵般若心经除怨害等感應

第三十九畢試國王寫诵般若心经除怨害等感應

第四十遍學三藏首途西域每日诵般若心经七遍感應

第四十一大般若经翻译时感應

第四十二大般若经最初供養感應

第四十三唐乾封書生依高宗勅書大般若经一袟感應

第四十四東印度三摩呾吒國转读大般若王供養感應

第四十五并州常慜禅師寫大般若经感應

第四十六京兆僧智諷诵大般若经二卷感應

第四十七并州道俊寫大般若经感應

第四十八唐豫州神母闻大般若经名死更得活感應

第四十九踏大般若经所在地离惡趣业感應

第五十释迦趣菩提樹下时地神奉般若金夾感應

第五十一周高祖武帝代滅法时大品感應

第五十二阿練若比丘读诵大品经感應

第五十三天水郡張志達寫大品经三行延寿感應

第五十四晉居士周閔大品般若经感應

第五十五朱士行三藏放光般若感應

第五十六释清虛为三途受苦众生受持金刚般若经感應

第五十七僧法藏書诵金刚般若经滅罪感應

第五十八唐玄宗皇帝自诵仁王经呪请天兵救安西感應

第五十九唐代宗皇帝诵講仁王般若降雨感應

第六十舊译仁王般若经感應

第六十一无量义经傳弘感應

第六十二闻无量义经功德生忉利天感應

第六十三诵法华经滿一千部必有靈驗感應

第六十四書寫法华滿八部必有救苦感應

第六十五書寫法华经一日即速救苦感應

第六十六分七卷法华经講八座感應

第六十七曇摩懺三藏傳大般涅槃经感應

第六十八释惠严刪治涅槃经感神責感應

第六十九書寫涅槃经生不动國感應

第七十闻常住二字感應

第七十一手觸涅槃经感應

第七十二诸王寫一切经感應