释子非濁集

三宝感應要略錄

三宝感應要略錄卷之下(僧宝聚)

释子非濁集

第一文殊師利菩萨感應(出清涼傳等文)

文殊師利。舊云妙德新云妙吉祥。立名有二。初就世俗。因瑞彰名。此菩萨有大慈悲。生舍衛國多罗聚洛梵德婆罗門家。其生之时。家內屋宅。凡如蓮花。从母右脇而生。身紫金色。墮地能語如天童子。有七宝盖。隨覆其上。具有十种感應事。故名妙吉祥。一天降甘露。二地涌伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞鳳。七馬產騏驎。八牛生白𤞌。九猪誕龍豚。十六牙象现所以菩萨。因瑞彰名。二依胜义立名。如金刚顶经说。由菩萨身。普攝一切法界等如来身。一切如来智惠等。及一切如来神變遊戲。已由極妙吉祥故。名妙吉祥也。

第二文殊化身为貧女感應(出清凉傳)

世傳。昔有貧女。遇齊会起集。自南而来。凌晨屆寺。携抱二子。一犬隨之。身无餘資。剪发以施。未遑众食。白主僧曰。欲先食遽就他行。僧亦許可。命僮与饌三倍貽之。意今貧女二子俱足。女曰。犬亦当与。僧勉強復与。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食无厭。若是在腹未生。若为須食。叱之令去。貧女被呵。即时离地。倏然化身。即文殊像。犬为師子。兒即善才及于闐王。五色云气。靄然遍空。因留偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。是我超三界。却被阿師嫌。菩萨说偈已。遂隱不见。在会緇素。无不驚嘆。主僧恨不識真圣。欲以刀割目。众人苦勉方止。尔时貴賤等。視貧富无二。遂以貧女所施之发。於菩萨乘云起处。建塔供養矣。

第三阿育王造文殊像感應(出感通記殊林等文)

昔阿育王。綩攝此洲。學鬼主制獄。伏酷尤甚。更作地獄。凶人为獄率。文殊现处鑊中。火熾水清。生青蓮花。心感悟即日毀獄。八萬四千夫人。同入火坑。八萬四千塔。建立形像。其数亦八萬四千也。此土東晉廬山文殊金像。此其一也。

第四照果寺解脫禅師值文殊感應(出別傳文)

五臺縣照果寺释解脫。俗性刑本土也。常诵法花。并作佛光等观。追尋文殊。於東堂之左。再三逢遇。初則礼已尋失。後則親承旨誨。脫请问文殊曰。大士如何利益此土愚癡无智闕信难化众生。文殊告曰。我一日三时。入破散众魔三时。破此土众生魔业。入智母三昧。破愚癡暗。往地獄中。一一地獄现作佛身。放光说法。往餓鬼城。能施飲食。餘人所施。入口化为火炭。唯我所施。能益身心。生天解脫。入畜生道。能除愚癡。開悟智解。皆令发菩提心。脫又问曰。何众生得化度。文殊曰。畫我形像。造我形像。或以手爪。或如奄罗草。口自发言称南无。如此众生。易可化度。自餘众生。虽尽悲心。以自业故难可化度。又问。脫如何即悟无生永无退落。文殊曰。汝往昔造我形像三寸許。善根既熟。今何須親礼於我。所自悔責必悟解耳。脫敬承圣旨。因自內求。乃悟无生。兼增法喜。乃感诸佛现身说法矣。

第五释智猛畫文殊精誠供養感應(出別傳等文)

释智猛。少甚愚癡。都无分別心。其父为用錢三十文。畫文殊像。令其子對像。夢像放光。照兒顶光入顶。觉後有自然辨智。如學法長年比丘。更質经律等如文。諳诵文义。无所不了。出家之後。才智超人。号曰智猛。文殊化作梵僧。而来此土。謁智猛矣。

第六五臺縣張元通造文殊形像感應(新錄)

張元通。信心貞固。发願造文殊像高三尺。安室內方供養。至夜三更。梵僧兩三。手執香爐。来至室內。遶像三匝。忽然不见。彌发信心供養香花。明日日西。像放光至五更。通夢见。十方诸佛来集室內。以妙花供養形像云。是我本師。以敬師故。我等供養。诸佛亦以妙瓔珞。供養元通。汝以信心。造我師像故来供養。通夢中白诸佛言。十方世界造文殊像。及能畫之者。诸佛皆向其处耶。佛言。十方世界。若有此事。我等皆供養之。何以故。我等发心。皆是文殊教化力。若有归依文殊者。超过归依十方诸佛。即说偈言。

文殊大圣尊十方诸佛師归依供養者超供養诸佛

说是偈已。忽然不现。通復见圣众来迎云。吾生金色世界云云。通在生之时。隱而不語。注遺書收箱。寿終之後。人披见之。其像移照果寺。靈驗见在矣。

第七宋路照大后造普贤菩萨像感應(出冥祥記冥感傳)

宋路照大后。大明四年。造普贤菩萨。乘宝輿白象。安中興禅房。因说講于寺。其年十月八日。齊畢解坐会。僧二百人。于时寺宇始講。帝甚留心贊蹕臨幸。句必致四。僧从對勅。禁衛严肅。尔日僧名有定熟摩久之。忽有一僧。豫于座次。風毘秀舉。□堂驚矚。齊主与語。往還百餘之。忽不復见。列莚同覩。識其神人矣。

第八窺沖法師造普贤像免难到印度感應(出求法記)

窺沖法師交州人也。志望達到印度。即发願造普贤像祈请云。普贤大士。有恒順众生願。豈捨貧道誠志。更感夢。普贤乘白象。摩沖顶言。汝有誠志。將往印度。若有留滯。我必救云。夢觉欢喜。与明遠同舶。而汎南海。忽遭惡風。欲墮罗刹國。沖專念普贤。其像现舶上。風靜向獅子國。又復遭摩竭魚难。沖專念普贤。其像现舶上。大魚合口而去。免难到師子國。更向西印度。见玄照法師。共请中印度。礼菩提樹。更到竹林薗。遇微疾。如夢见普贤云。依圣力滿足本願。獲六根净。无令生悵。注遺書卒云云。

第九高陲秦安义蒙普贤救療感應(出感應傳)

秦安义者高陸人也。从少至長。放鷹射獵以为家业。一日所殺不知幾千。月至月歲至歲。殺生都不可思計算。邪见之人云。安义好殺身无恙。生年五十有八。忽发瘡病。濃血秽身。臭气不可親附。义婦日出之时见瘡。一一皰皆似雉嘴。生希有心。呼兒子皆云似雉嘴。更告親屬。凡有所见。皆云似雉嘴唇。唇如动。尔时馳使者。请僧道俊法師。以明其状。俊曰。此人鷹獵罪報重积。现身尚還所唼食。自非悔力。甚难救療。问安义曰。身心奈何。答云。身心如舂。閉目见无量鳥獸嘊齜啄飡骨肉。願師见救療。俊曰。现苦如此。況復後苦。須懺其罪。义云。願垂慈訓。俊曰。造普贤像。方得謝愆。如斯之頃。悶绝气绝。親屬啼泣。俊勸造形像。修普贤懺。三日方醒云。吾初见。馬頭牛頭。怒目摣掣云。汝愚气人。所殺之生雉鷄等類。入身咀嚼皮肉。鹿羊等者。杜廳各各訴非分奪命。王依愬状。遣使召问。不可違拒。即返傳四友。入火車中。忽追將還途中。无奈何事。值一人沙門摺磨其身。熱苦暫息。遂至王廳。见百千萬亿禽獸杻械枷鎖而縛。反縛罪人。尔时先沙門来。王从座起合掌而立。沙門入廳就座。王次入坐。沙門曰。此人是我檀越。親屬为供養我。而悔其釁。將放赦之。王曰。阿師所言。不可堅拒。今依所殺有情愬。方召勘之。此事如何。沙門曰。朋友知識在人間。为修懺悔。回向彼诸所殺生類。怨者皆解怨心方脫苦。王曰。實如師说。宜將放還。王从座起。礼沙門曰。阿師共還。尔时沙門。將安共出。忽见古家。以錫闢口。入安歘然不见。是时親屬謂安曰。为汝造像。像即救安。安闻是語。喜悲交集。身瘡方愈。气力調和。更捨所有。供養其像。刎发出家。誡家族子孫曰。以電露身。莫犯重罪。殺一生命。多劫受殃。冥事皆實。不可免过。唯留此言。不知去处矣。

第十上定林寺释普明见普贤身感應(出唐僧傳)

齊上定林寺释普明。懺悔为业诵法花。每至勸发。輒见普贤乘白象王在其前云云。

第十一烏長那國達麗罗川中彌勒木像感應(出外國記)

北印度烏長那國(或云馮杖)達麗罗川中有精舍。刻木彌勒像。金色靈異潛通長十丈餘。佛滅度後。末田地大阿罗汉之所造也。尊者作是念。释迦大師。以滅度弟子。遠彌勒三会脫者。多释迦遺法中。一称南无者。一摶施食人也。菩萨上生兜率。众生依何见真容。但恐造像。不似妙体。即以神力。携引工匠。昇兜率天。面见真相三返。以後方就造功。在天之时。彌勒告末田地言。我以天眼。观见三千大千世界。其中有造我像者。密遣青衣。冥資其功。彼人決定。不墮惡道。我成佛时。其像为前导。来至我所。尔时讚言。善哉汝等众生。释迦正像末。我相似像引来至我所。尔时像昇虛空。放光说偈。闻者流淚。得三乘道果。末田地恭受旨誨。功乃畢焉。自有佛法僧法流東土矣。

第十二濟阳江夷造彌勒像感應(出僧傳)

晉世有燋國戴逵。字安道。逵第二子顆。字仲若。素韻淵澹雅好丘國。既負荷幽真。亦繼志巧。逵每製像共參慮。濟阳江夷。少与顆友。夷甞託顆。造观世音像。到力慇思。欲令尽美。而相好不圓。积年无成。後夢有人告之曰。江夷於观音无加。可改为彌勒菩萨。戴即停手。馳書報江。未及发而江書已至。俱於此夕感夢。語事符同。戴喜於神通。即改为彌勒。應於是解手成妙。初不稽思。光顏圓滿。俄尔而成。有識讚感悟因缘之匪差矣。

第十三释沿謣造彌勒菩萨感應(新錄)

释沿謣。少而出家。有义學喜譽。常願生兜率天。作兜率天宮观。註义源四卷。夢有青衣童子。告謣云。師若欲生兜率天奉见慈氏大士。方造形像观真容。觉即刻木为像。生年七十有餘而卒。臨終之时。告徒众曰。我所造像。现虛空中。从像生天矣。

第十四释詮明法師发願造慈氏菩萨三寸檀像感應(新錄)

释詮明法師。发願造三寸刻檀慈氏菩萨像。祈誓生兜率天。著上生经抄四卷。以明幽玄。夢其像漸長大。金色光明。赫灼對明微咲。明白像言。我等願求生兜率天。將得生不。像言。我既得释迦文大師要勢付屬。不念尚不捨之。況有念願。作是言已。還復本像。明祕不語他人。沒後见遺書中。知其感應。臨終之时。傍人夢见百千青衣人来迎。明指天而去矣。

第十五菩提樹下兩躯观自在像感應

佛涅槃後。诸國王君王傳。闻佛说金刚座量。遂以兩躯观自在菩萨像。南北標界。東西而坐。闻诸耆舊曰。此菩萨像身沒不见。佛法当尽。今南隅菩萨沒过臆矣。玄奘法師。大宋皇帝貞观三年己丑八月。首途西域。周穆王滿五十二年壬申。佛七十九。以二月十五日中夜入滅。至首途年。一千五百七十八年矣。

第十六摩揭陀國孤山观自在菩萨像感應(出同記及慈恩傳)

摩揭陀國孤山正中精舍。有观自在菩萨像。躯量虽小。威神盛肅手執蓮花。顶戴佛像。常有数人。斷食要心求见菩萨。七日二七日乃至一月。其有感者。见菩萨妙相庄严威光赫奕。从像中出慰喻其人。昔南海僧伽罗國王清旦。以鏡照面。不见其身。乃覩摩诃陀國多罗林中孤山上。有此菩萨像。王深感慶。圖以營求。既至此山。寔唯背似。因建立精舍。興诸供養。其後诸王供養不绝(已上)其供養人。恐诸来者坌污尊儀。去像四面各七步許。竪木拘欄。人来礼拜。皆於拘欄外。不得近像。所奉香花亦遙散。其得花住菩萨手及掛臂者。以为吉祥。以为得願。玄奘法師。欲往求请。乃買种种花。穿之为鬘。將到像所。至誠礼讚。訖而踞跪发三願。一者於此學已。归本國得平安无难者。願花住尊手。二者所修福惠。願生覩史多宮。事慈氏菩萨。若如意者。願花貫掛尊兩臂。三者圣教称众生中有一分无佛性者。玄奘今自疑。不知有不。若有佛性。修行可成佛者。願花貫掛尊颈。語訖以花遙散。感得如言。既滿所求。其傍见者言。未曾有。当来若成佛者。願憶今日因缘。先相度耳。

第十七戒贤論師蒙三菩萨誨示感應(出慈恩傳)

玄奘法師。至摩诃陀國。入世无厭寺。值遇戒贤。众号为正法藏。贤命觉贤法師曰。汝可为众说我三年前病恼因缘。觉闻已啼泣捫淚。而说昔缘云。和上昔患風病。每发手足恼急。如火燒刀刺之。痛乍发乍息。凡二十餘載。去三年前。苦痛尤甚。厭惡此身。欲不食取書。於夜中夢三天人。一黃金色。二瑠璃色。三白銀色。形貌端正。儀眼輕明。来问和上曰。汝欲棄此身耶。经云。設身有苦。不能厭离於身。汝於过去。曾作國王。多恼众生故招此報。今宜观宿愆至誠懺悔。於苦安忍。懃宣经論。自当銷滅。真直尔厭身苦終不尽。和上闻已。至誠礼拜。其金色人。指碧色人。語和上云。汝識不。此是观自在菩萨。指銀色云。此是慈氏菩萨。和上即礼拜慈氏。问曰。戒贤常願生於尊处。不知得不。報云。汝广傳正法後当生。金色者自言。我是曼殊室利菩萨。我等当见汝空欲捨身。不为利益故来勸汝。当依我語显揚正法瑜伽論等。遍及未闻。汝身漸安穩。勿憂不差。有支那國僧樂通大法。欲就汝學。汝可傳之。言已不见。自尔以来。和上所病瘳除。僧众闻者。莫不称嘆希有。玄奘可圣記矣。

第十八戒日王子感自在像感應(出西域等文)

東印度金耳國王名月害。羯若鞠阇國王名王增。大臣辯了勸進先王之子。已君之弟戒日。为王太子。敢不許。即詣兢伽河岸观自在菩萨像前。斷食祈请。菩萨现形曰。汝於先身。在此林中。为兰若比丘。而精勤不懈。承茲福力。为此王子。金耳國王。既毀佛法。尔紹王位。宜重興隆。慈悲为志。不久当王五天竺境。於是受教而退襲王位。一一如圣言。三十年兵戈不起矣。

第十九南天竺尸利密多菩萨观音靈像感應(出释智猛傳)

秦姚興京兆沙門释智猛。往遊西域。少年至南天竺尸利密多罗菩萨塔。側有精舍。破壞日久。中有金色观世音菩萨像。雨霜不濕像身。誠心祈请。见空中盖。傳闻於耆舊曰。昔有菩萨。名曰尸利密多。利生为懷。慈悲兼濟。最悲三途受苦众生。更发造观世音像。三年功畢。靈異感动。若專心祈请。为现妙身。指誨所願。菩萨於其像前。而作是念。观世音菩萨。能滅二十五有苦。於中三途最重。靈像感通。助我誓願。將救重苦。至夜二更。靈像放光明。天地朗然。光中见十八泥梨受苦。及三十六餓鬼城苦。四十亿畜生苦。靈像頓现百千軍帶金甲。各各執持杖刃戈棒。入十八泥梨。始自阿鼻旨。次第而摧破鑊器。苦具尋斷壞。尔时牛頭等一切獄率。皆生恐怖心。投捨苦器。馳走向閻魔城。而白王言。忽有百千騎兵軍众。帶金甲執持戈刃。摧破鑊器。斷壞苦具。地獄反作涼池。苦器悉作蓮花。一切罪人。皆离苦恼。未曾见是事。如何所作。王曰。將非是观世音所作事耶。我等不及也。即合掌向彼方说偈言。

归命观世音大自在神通示现百千軍能破三惡器

如此破壞十八泥梨已。攝化而为说法。次入餓鬼城。右手流五百河。左手流五百河。於虛空中。而雨甘露。一切飽滿。而为说法。又復入畜生。以智光明。破愚癡心。而为说法。三塗在一时中。尸利密多。见此希有事。自畫像缘。彫石而注。其靈像者。即是此缘也(私云。此事希奇。自非大圣严旨难思。晚撿新译大乘宝王经。有此利生相。更勘彼文。今欲勸像造。且錄傳之云云。今亦云。唐尸罗比丘。弘始年中。到南天竺之密多罗菩萨遺跡观世音寺云是)。

第二十晉居士劉度等造立观音形像免苦感應(出冥祥記)

晉劉度。平原遼城人也。鄉里有一千餘家。並奉大法。造立形像。供養僧尼。緬慮主木未时。此縣常有逋逃。未大怨欲尽滅一城。众並兇懼分必彌尽。度乃潔誠。率众归命观世音。頃之未见。物从空下。繞其所住屋柱。驚視乃观世音经。使人读之。未大欢喜。用省刑戮。於此是城。即得免害云云。

第二十一释道秦念观世音菩萨增寿命感應(出唐僧傳文及本記感傳)

魏常山衡唐精舍释道秦者。魏末人。夢謂曰。尔至其年。当終於四十二矣。秦寤懼之。及至其年。遇重病甚憂。悉以身資为福。有友人曰。余闻。供養六十亿菩萨。与一称观世音。福同无異。君何不至心归依。可必增寿。秦乃感語。四日四夜。專精不绝。所坐帷下。忽见光明从戶外而入。见观音足趺踝間金色朗照。語秦曰。若其機感厚。定业亦能。若过现缘淺。微苦亦无驗。若发归命心。当知機感厚。若闻不称念。当如宿缘淺。汝念观世音耶。秦褰帷顧不復见。悲喜流汗。便觉体輕。所愈力所加。終延年矣。

第二十二魯郡孤女供養观世音朽像感應(新錄)

魯郡有孤女。住精舍故地。於麥田中。见朽木似圣像。收置草屋。其朽像出处麥叢滋茂。女謂像力。以所食上分。而供養之。後遭疾而終。一日一夜還活。以屋地施精舍。以身眼造观世音像。啼泣供養。人怪问由。女答。我死见兩人。收火車上而持去。忽有一沙門。五体損壞。語持車人曰。我代此人。是我旦越。持車人置車人置車於地。合掌白言。大士乞吾。不測王誠。当放此女。即火車上沙門。沙門將吾归屋。尔时白沙門言。師誰救吾。答我是观世音也。汝不識。麥田中朽木。即我像也云云。妾见此利益。不惜田屋而已。

第二十三憍萨罗國造十一面观音像免疾疫难感應(出西國傳)

佛滅度後八百年中。憍萨罗國中。疾疫流行。病死半分。经歷三年。不得免难。王臣共議。立誓祈请十方世界天上天下有大悲者。必来救护。尔时夢见。圣像具足十一面。身黃金色。光明照耀。舒手摩王顶言。我以十一面。守护王國。夢觉告臣。王臣人民。一日中造十一面观音像。一时免难。以是已後一百年中。未遭此难矣。

第二十四造千臂千眼观自在像法延寿感應(出千臂经中)

昔婆罗奈國有長者。唯有一子。寿命年合得十六。至年十五。有婆罗門。巡門乞食。见長者愁憂不樂。夫妻憔悴。面无光澤。沙門问長者。何为不樂。長者说向因缘。婆罗門答其長者。不須愁憂。但取貧道处分。子寿年長遠。于时婆罗門。作此像法。用千臂呪。一日一夜。得閻魔王報云。長者子寿年只今十六。今已十五。唯有一年。今遇善缘。得年八十。故来相報。尔时長者夫妻欢喜。罄捨家資。以施众僧。当知。此像法不可思議也。

第二十五罽賓國行千臂千眼像法免难感應(同经)

昔罽賓國有疾病流行。人得病。不过一日二日並死。有婆罗門真諦。时將此像法施行。救療應时消滅。行病鬼王。出於國境矣。

第二十六大婆罗門家诸小兒等感千手千眼观音像感應(出外國記)

昔有一沙門。奉行大法。次第乞食。至大婆罗門家。时婆罗門家中。遇此沙門。已屋棟梁摧折。打破水瓶瓫器。牛馬绝剃。四方馳走。尔时婆罗門謂。不祥之人。来入吾家。有此變怪。沙門闻已。答婆罗門曰。汝頗见汝家兒子等。腹脹面腫。身重眼暗。疾鬼所恼不。婆罗門言。我先见之。沙門復言。汝家內有惡鬼夜叉。吸人精气。今汝家內有疾病。是诸鬼等。以畏我故。逃避有此事。應时兒子诸恼方除。婆罗門言。汝有何力。沙門答曰。我以親近如来大法。負千手像有此威神。婆罗門夫婦闻已观已。欢喜供養之矣。

第二十七南印度國造不空羂索像感應(出西域記)

南印度國荒廢。君臣不保寿。人民已喪。王遣使。请中天竺尸利蜜多。欲救國災。密多来至此國。白王言。有大圣不空羂索观自在大王。方造像安置城西南閣。王受教已。即造形像。安置城西南閣。像放光明。照一由旬。王臣保寿。五穀豐饒。人民从餘國愍感其像。有城南故寺。即移閣为寺矣。

第二十八涼州姚徐曲为亡親畫观自在像感應(新錄)

涼州徐曲。姓姚氏。少喪父母。不識恩分。長闻報恩缘。兩目流淚。更畫千手千眼观自在六观自在像。於舊宅而供養之。经一年半。全无微感。明年七月十四日夜。空中呼徐曲。不識所由作问。是誰。答我等是汝双親也。恣造惡业。墮地獄吞熱鐵丸。去年二月十八日。六口沙門。威光赫赫入地獄城。獄卒见生敬心。敢不遮礙。入地獄已。攝收光明。为我等说法。初无識知。漸漸教誘。沒生天上者百千人。我等生第二天。初知汝恩。然天上受樂无間。餘事易忘。是故遲来。徐曲曰。以何为據。知是父母。答汝不信我言者。將见藏中黃箱。为汝收金錢百丸。語已无音。明见藏箱。誠如所言。喜喜交集。见畫像日时。雅合先言矣。

第二十九荊州趙文侍为亡親畫六观音感應(出司命志)

趙文侍者荊州人也。其父母邪见。不信三宝。文侍事观世音。父母亡後。作是念言。吾双親邪见不信。不知何处。須圖六观世音像。將救六道。父母豈不入其数。雇巧手圖六观音像。未加綵畫。夜夢见六观音。文侍合掌。白六观世音言。願慈悲者。將知父母生处。尔时大悲观世音。告文侍曰。汝父在大焦熱地獄。受燒煮苦。汝圖我像。我往彼地獄。放光说法。救地獄苦。大慈观音言。若移餓鬼。我当救濟。但母正在餓鬼。我往彼处。手雨甘露。令得飽滿。而为说法。師子无畏观音言。若移畜生中。我当濟救之。大光明普照观音言。若移阿修罗中。我能救之。天人丈夫观音言。若移人道。我示净土道路。大梵深遠观音言。若生天上。我能救退沒苦。出三有界。六观音说如是語已。忽然觉悟。更圖綵方成放光。遠见即如有燈光。近见即滅。父感夢之二人丈夫。乘紫云来下。告文侍言。我等蒙观音救濟。往生净土云。闻者皆謂文侍父母来告云云。

第三十梁朝汉州善寂寺观音地藏畫像感應(出同記)

梁朝汉州德阳縣善寂寺。東廊壁上。張繒彩畫观音地藏各一躯。状若僧貌。𮡭披而坐。时人瞻礼。異光煥发。至麟德元年。寺僧瞻敬。欲異於常。是以後絹就壁上。摸寫將供養。发光无異。时人展转摸寫者甚众。至麟德三年。玉記起任資州刺史。当以摸寫。精誠供養。同行船有十隻。忽遇惡風頓起。九隻船沒。遭此波濤。唯玉記船更无恐怖。將知菩萨弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天后闻之。勅令畫人摸寫。光发如前。於內道場供養。至于大曆元年。宝寿寺大德。於道場中。见光異相。寫表闻奏。帝乃虔心。顶礼讚嘆。其光菩萨现时。國当安泰。後有商人妻。妊娠得二十八月不產。忽覩光明。便即摸寫。一心发願。於是菩萨。当夜便即生下一男。相好端严。见者欢喜矣。

第三十一雍州鄠縣李趙待为亡父造大勢至像感應

李趙待者。雍州鄠縣人也。其父发惡见。撥无佛法。夢感神責。吐血而死。趙待本自归心大勢至。念佛更为救父苦。造三尺勢至金像。始就刻彫日。大地振动。人皆謂地震。推吉凶。经二月功方畢。夢见金人顶戴宝冠云。汝識先地振否。我是大勢至菩萨也。汝造我像。我赴汝请来入此界。时舉足下足。大千震动。三惡众生皆离苦。我依念佛門。入无生忍。攝取十方念佛众生。汝造形像。兼修念佛。其父离地獄苦。我授手送净土。闻是語舉目欲瞻礼。忽然夢觉。待悲喜交集。修念莫癈矣。

第三十二地藏菩萨过去为女人尋其母生处救苦感應(出本願经)

过去不可思議阿僧祇劫有佛。号觉花定自在王如来。像法之中。有婆罗門。宿福深厚。众所欽敬。其母信邪輕三宝。是时圣女。广说方便。勸誘其母。令生正见。而此女母未令生信。不久命終。魂神墮在地獄。时圣女遂賣家宅。广求香花及诸供具。於先佛塔寺。大真供養瞻礼尊容。私自念言。佛名大觉。若在世时我母死。後儻来问佛。必知生处。时彼佛以声造空中言。女勿致悲哀。我今示汝母之去处。但早返舍。端坐思惟吾名号。即当知母所生去处。时圣女即归其舍。以憶母故。端坐念彼佛名。经一日一夜。忽见自身。到一海邊。其水湧沸。多诸惡獸。尽復鐵身。飛走海上。见诸男女。百千萬出沒海中。被诸惡獸爭取飡噉。又见夜叉其形容異。时圣女问一鬼名无毒言。此是何处。无毒答言。此是大鐵圍山西面第一重海。圣女言。我闻此山內地獄在中。是事實否。无毒答言實有。圣女又问。此水何缘而沸。多诸罪人。鬼言。此是閻浮提造惡众生新死之者。经四十九日。後无人繼嗣为作功德拔苦难。生时又无善果。当據本业所感地獄。自然先渡此海。海東去萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。三业惡果之所招感。苦号三塗业海。圣女又问。地獄何在。答曰。三海之內是大地獄。其数百千。各各差別。圣女又问。我母元来未久。不知生处何趣。鬼言。菩萨之母。在生習何行业。女言。我母邪见。譏毀三宝。設或暫信。旋又不敬。鬼言。母姓氏何。女言。我父我母。俱婆罗門种。父号尸罗善见。母号悅帝利。鬼言。圣者却返。无致憂恼悲戀。悅帝利罪。女生天以来。经今三日。承李順之子为母設供修福。非唯菩萨之母得脫。此日罪人。悉等受樂。俱同生天訖。圣女如夢。归悟此哀已。便於觉花定自在王如来塔像之前。立誓願。願我尽未来劫。有罪苦众生。广設方便。使令解脫。时鬼王无毒者。今財首菩萨是。婆罗門女者。即地藏菩萨是也。

第三十三唐益州法聚寺地藏菩萨畫像感應

唐益州郭下法聚寺。畫地藏菩萨。却坐繩床垂脚。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月。当寺僧圖得一本。放光乍出沒。如似金環。大同本光。如是展转圖寫出者。類皆放光。当年八月。勅追一本。入宮供養。现今京城內外俗畫者。供養並皆放光。信知。佛力不可測(家別一本不別引記)。

第三十四唐蕳州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應(新錄)

蕳州金水縣侍郎。姓劉氏。有因缘往隣家。途中拾杖。见頭刻像。不知其何像。持归插壁中。多歲不念所置。後遭疾而死。心胸少暖不葬之。经一日二夜。還活流淚。悔过自責。投身大地。家人问。主何故尔。答吾初死之时。兩騎冥官。介前与後。驅去至王廳。怒目呵視。时有一沙門形貌醜鄙。来至廳。王见敬之。从座而下。胡跪白沙門言。大士何因缘来至此。沙門曰。汝所召侍郎。是年来施主也。今欲救之。王言。业既決定。此事云何。沙門曰。吾昔於忉利天上。受释迦如来付屬。能救定业众生。豈捨侍郎。王言。大士志願堅固。不动如金刚山。須放還人間。沙門欢喜。執郎手還至生路。辭郎而別。郎白沙門言。不知君何人乎。沙門曰。吾是地藏菩萨也。汝平生时。途中见我像。持归置壁中。能憶念不忘。作是言已。忽然不见。既见此胜利。憶昔怠过自責而已。闻者嘆異见壁。有杖頭像。苦加刻綵。高五寸像放光。安置家內。捨为精舍。号地藏院矣。

第三十五地藏菩萨救喬提長者家惡鬼难感應(出地藏大道心驅策法等文)

昔如来在靈鷲山。时地藏菩萨。遊行诸國。教化众生。到毘富罗山下。至喬提長者家。其長者家內。被鬼奪其精气。其家有五百人。並皆悶绝。至不觉悟。经于旬日。地藏菩萨。见是事已。即作是念言。實可苦哉。實可痛哉。世間有如是等不可说事。我今愍此众生。而作救濟。说此語时。便即騰身。而往靈鷲山下。见彼喬提長者家。有五百餘人。皆被惡鬼奪其精气。悶绝在地。已经数日。我见是已。生怜愍心。生愛护心。唯願世尊。許我設此救濟之法。今诸惡鬼降伏於人。令诸行者隨意驅使。復令長者還得如故。尔时世尊。从顶上龍放光。方尋照地藏菩萨身。是时大会之众。各相謂曰。今日如来。放光照菩萨身。此菩萨空成大法。教化众生。时地藏菩萨白佛言。我今有一神呪。能失邪心。復驅使诸惡鬼等。我过去无量无邊久遠有佛。号曰燒光王。其佛滅後。於像法中。我住凡夫地。有一仙人。在俱特罗山。善行道術。我见众生被诸鬼所恼。如彼長者家无異也。我於尔时作是誓願。遇知識当効降伏之法。说此語已。即往俱特罗处。語彼仙人。仙人见我。心生欢喜。即便諮问彼仙方法。尔时仙人。於三日之間。令我開解。預知萬理。消息善惡。又一切惡鬼。並集我所。依師法教。調伏其心。令发道心。於須臾間。一地獄受苦众生。各乘蓮花诸苦停息。尔时仙人。见我得如是神力。与授記而作是言。汝於无量无邊世。佛与授記。名曰地藏。於五濁世中人天地獄。常当化身救度众生令出災难。今见長者。如本无異。我今往彼家。特救护之。世尊聽許。菩萨往化五百餘人。一时還活也。

第三十六彌提國王畫五大力像免鬼病感應(新錄)

天竺法師傳说。佛滅度後千三百年中。彌提國百鬼亂入。疾疫流行。人民病痛。妖死盖多。王臣大众相議云。昔无上法王。勅五大力菩萨。守护我等國土。然我等宿運不幸。上癈法王教勅。下亂國土宝祚。進恥先王。退眄後王。如何除妖怪方免災禍。时智臣白王。須圖五大力菩萨像。設仁王齊会。延國土宝祚。除人民災禍。即以初年月八日。勅國中人民。令圖五大力菩萨。王臣以上妙細疊畫之。至夜初更。綵色方滿。金刚波罗蜜多菩萨。放五色光。金刚宝菩萨放白光。金刚手菩萨。放青色光。金刚藥叉菩萨。放瑠璃光。金刚利菩萨。放金色光。自然照耀一國土中如晝。王臣欢喜。遇斯光者。身心安樂。诸惡鬼神。见光出於國。若入死門。還得蘇活。若当时病者。消除方安。一时之中。國內皆得安穩。身心快樂。如入禅定。至三更像方收光。从其以来。此國免百病。每年法式。初年月八日。設仁王齋会。供養五大力菩萨像。將三百歲。相續不绝矣。

第三十七唐益州法聚寺释法安畫滅惡趣菩萨像感應(新錄)

释法安。住法聚寺。修方等懺。累日專修。更无微應。请像前啼哭自責。夢见。異冠神語安云。汝有重罪。懺悔所不及。安问。何等重罪。神曰。犯用常住僧物。此罪难滅。安曰。更有滅罪方便否。神曰。更畫滅惡趣菩萨像。專诵隨求明。罪漸微薄。行方等懺悔。障除可见化身。夢觉流淚。更畫滅惡趣菩萨像。專修懺悔。閉目即得见化佛。生年六十七方卒。臨終奇瑞盖多矣。

第三十八代州總因寺释妙運畫藥王藥上像感應(新錄)

释妙運。住總因寺。诵法花经为业。常願生兜率天上。奉事彌勒菩萨。更畫藥王藥上二菩萨像。祈願感應。生年七十有餘。微疾頓发。語師友言。化佛来迎。说此言。汝畫藥王藥上二菩萨像。若有人識二菩萨名字者。一切人天亦應礼拜。不久必生兜率內院。奉事慈氏菩萨云。不久而卒矣。

第三十九陀罗尼自在王菩萨於地獄鑊缘上说法救苦感應(新錄)

唐真寂寺沙門惠生。是惠如禅師弟子。诵大乘。遂一日一夜不动。如入禅定。及曉更開眼。悲喜交集。流淚汗血。乘僧问所由。答曰。吾被请閻魔王宮。王从座而起。恭敬語言。阿師见地獄否。答虽闻其名。未见其實。乃勅使者遂令去。於東方次第。见三十二大城。一一城中。皆有地獄。受苦之輩多是沙門。於鐵鑊缘上。有一沙門。说法示教利喜。罪人即问。公何人。於地獄中说法。沙門答曰。我是陀罗尼自在王菩萨。於此大鐵圍中。有无量沙門地獄。貪著世利。犯佛戒品。圣教同宿住秽伽蓝。无慚愧心。虛受信施。不净说法。誑惑世間。如斯等罪。皆感獄果。我以悲哀彼诸沙門愚癡招苦。或於鑊缘上。或於鐵車上。隨所为说法。令憶念昔所犯罪业。愧懺厭离悔过自責。吾自见闻此事。是故悲喜。闻者难異。改惡盖多矣。

第四十馬鳴龍樹師弟感應(出本业因缘論)

昔迦葉佛出世之中。时有一長者。名曰轮秀。有女曰殊他。如是二人。各以七宝。獻迦葉佛。请其副恩。尔时世尊。告二人言。連去還本所。汝等所请求十七日。已经当得成就所願滿足。尔时二人頭至地礼佛。却返本处。第十七日已滿足。其日夢中。彼殊他女。即得好夢。甚大欢喜。无所譬喻。所謂第一明放日轮了。来入腹中。第二耀了滿月之轮。来入腹中。得此祥者。已经九月。即生二子。兄名日珠。弟名月鏡。隨其前相。立名字故。如是二子。才至一七日。即便出家。詣迦葉佛。隨佛世尊。修其行法。常作是願。生生处处。不相离同學知識。互为師弟子。建立正法。具足妙行。念一觉海。昔日珠者。今馬鳴菩萨。是以此事故。此二菩萨不相离俱行转。出现本跡。利益众生也。金刚正智经中。馬鳴过去成佛。号大光明佛。龍樹名妙云相佛。大庄严三昧经中。馬鳴过去成佛。号日月星明佛。龍樹名妙云自在王如来云云。

第四十一释道詮禅師造龍樹菩萨像生净土感應(出净土傳)

释道詮。不知何处人。少有义學嘉譽。以智度論为心要。以龍樹为師宗。发願云。大士龍樹。蒙佛誠言。證欢喜地。往安樂國。補彌陀化。十方攝生。願垂哀愍。得生彼國。更造三尺形像。香花供養。專心祈願。夢感一沙門云。汝净土业。必定无疑。却後三年。方往生安樂國。詮云。我有師友。豈先捨寿。此事如何。沙門曰。須白阿彌陀佛還来告其實。夢觉彌祈请。我及師友捨寿。先後经三日後。又復夢沙門来告詮曰。以汝言白阿彌陀佛。佛言。汝師却後十二年卒。汝却後十七年方卒。汝母二十年方卒。但汝願微妙。須延三年寿加二十年。却後二十三年方生此國。佛教如斯。復问。我父母師友。生净土否。答同心发願。必生无疑。詮欢喜復问。君何人。答我是龍樹付法藏中第十三。汝造我像。頻来告之。其後二十三年。正月十五日而卒。其父母師友。皆同佛記。明知。同生净土。詮臨終时。紫云盖菴。音樂闻空。奇瑞非一。见闻在實矣。

第四十二淄州释惠海畫无著世親像得天迎感應(新錄)

释惠海者。洞法相源。朗经法宗。自畫无著世親像。思慕所释深妙。於攝論唯識。頗求決幽。夢二人童子来告曰。汝当生兜率天。汝所圖无著世親。在彼天上。慈氏菩萨为侍者。海白。吾不欣捨寿。暫在人間。住持遺教。天童子曰。汝从我暫往兜率天。決所疑。即从天童。往兜率天。见四十九重摩尼殿。青衣人其中充滿。進入內院。见慈氏及无著世親。皆俗服語海曰。汝不可礼我等。在家出家尊卑不同。須諮问所疑。海述所疑。慈氏使二侍者。为令释通。復从天童来下。广弘佛教。然祕此事。不語他人。沒後遺書中注載之。今傳闻錄之。自餘感應良繁。不能具述。今略錄三五。以示信徹发誓。偈曰。

已依集錄及口傳略錄三宝感應錄乃至见闻讚毀者同蒙利益出生死释迦如来末法中一闻三宝生少信三世罪障尽消除当生必见诸圣众願錄感應诸功德回施法界诸有情令獲胜生增福惠同證广大三菩提

三宝感應要略錄卷下(終)