三法度論卷上
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆译
三法度論
No. 1506 [No. 1505]
三法度論卷上
德品第一
知生苦无量,善寂趣彼安,用悲众生故,轮转於多劫。捨己之妙善,为一切说法,普智滅诸趣,稽首礼最觉。開此三法門,功德之所归,安快彼众生,离於一切苦。前礼於善逝,法及无上众,今说真諦法,三三如其义。
说曰:今说三法。
问:尊云说三法。三法何义?
答:此经因法故,唯三相續撰。三法者是假想。
问:何故三法撰?
答:此佛经依无量想众生为惡世所壞、命以食存,欲求其真,为彼開想故及善持故,此三法撰。一切世間亦依真想及假想,是以開想,故三法撰。
问:已答三法撰。三法唯願说。
答:德、惡、依觉善胜法門。若觉德、惡、依,觉則善胜法門。此三法经本三三品说,品各三真度。
问:可说三品,但於说有咎。所以者何?善胜者,應前说是善胜,说善胜已,然後说德、惡、依当觉。答:樂所向者則不應说。此一切世間樂向善胜,乃至昆蟲亦樂向樂。所以者何?为食故有所求。善胜者樂妙愛,如是比义说善胜。世間者多樂向樂而背樂因,樂者大涅槃及无病,是多樂向但背是因,若已樂向不應为说。譬人趣道,若已知道則不語道。彼亦如是,是故无咎。
问:云何此德、惡、依觉便有善胜?頗有见金得富、见藥病无耶?是故不可德、惡、依觉而有善胜。
答:虽有此言,是义不然,当取如燈。譬。如然燈即时壞闇,非然燈已後壞闇。如是智生即有善胜,智觉是一义。
问:德名何等?为众生数为色味香比、为攝为諍伏耶?
答:我欲不樂自想作经。而此中德者,福、根、无惡。福、根、无惡者,此三是德想,白净法及法果,我以为德想。是一切此三中攝,今当相續显示。
问:已说福、根、无惡。何等为福?
答:福者施、戒、修,数数处善胜謂之福,亦揚去人惡謂之福。是三种施、戒、修,如所说:
福者数数,將人善处,亦揚去惡,故謂为福。
问:已说福:施、戒、修。何等为施?
答:为己他攝故。捨財时俱思願及无教,是三种施。
问:此云何?
答:施者法、无畏、財。法施、无畏施、財施,是三说施。法施者,说经出於世間。无畏施者,八种,三归为首。如世尊说:「归佛为无量众生施无畏,不結恨、无惡法。众亦如是。」
问:如三归亦殺生,云何施为无畏首?答:不说一切众生,但如此邪见为癡。殺生、盜他財、作众惡,是三归者所不作,已得正见故。若三归无正见者,則非三归。是故施无量众生无畏为首。无咎財施者,飲食为首,攝他故施。供養等以香华为首,自为故,或復俱故。是己他俱德,故得大果。此中施净,應广分別。如所说:
「譬樹用其根,时復用於枝,或有二俱用,是事世之常。如是方便成,是施得大果,有从因缘净,俱功德亦然。」
问:云何戒?答:戒者身口二:攝他、不嬈、饒益。戒者有三相,从身口生。
问:此云何?
答:攝他不嬈他及饒益攝他者,飢乏时众生愛命,恕己不害,离他財他妻亦如是,此是攝他。离兩舌、惡口、妄言、綺語,是不嬈他。復次七枝不逼他,是不嬈他。众苦所逼无所归依,而救濟,是攝他。受持此二,若福相續生是饒益。我从今离殺生,发心即饒益增長。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續,受實已滅。如种有萌牙饒益。若不捨善相續,乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。
问:云何修?
答:修者,禅无量无色。此修於善行,是故修如华薰麻。習是修,如習近王。譬如王臣善習近,必成其果。如是習修必得白净果故。说修禅者是念义,此四种。
问:此云何?
答:禅者离欲观喜苦樂。是四禅,初者,已离欲惡不善法,缘善繫心住,謂之离欲。第二离观。观者微於觉,如鈴有餘声是,此中无,謂之离观。欲前已离。第三离喜。喜者心悅,如海涌波。是此中无及欲观,故说离喜。第四离苦樂。樂者身心不逼、苦者逼,是此中无及欲、观、喜故,说离苦樂。是四说禅。
问:云何无量?
答:无量者慈、悲、喜、护,是四假想为无量。无量众生彼缘故无量,亦不可数功德故无量。慈者,愍一切众生心行,一切众生潤在前念是慈。悲者,苦恼众生愍傷在前,离憂恼念是悲。喜者,於多樂众生繫縛悅踊是喜。护者,无求不勇猛恕众生过。若众生作惡,是不作为快。是反观众生自业,如是恕过,謂之护。
问:已说无量。云何无色?
答:无色者,空、識、无所有、非想非非想处。处者依是四种。空者,除色见、色过。是离欲一心缘空,於空繫想是空处。不猗於空但有識,缘識便有識处。是亦为依,无依乃胜,若无所有,是謂无有处。於想见过、滅想见怖,一心是非想非非想处。是无色道,是名一切福。
问:根云何?
答:根者无貪、无恚、无愚癡。不貪、不瞋、不癡,此三根相。问:此是誰根?
答:非是前说德本那!是一切趣善胜法之本,隨其义一,增餘相隨。如无貪於施增,无恚於戒增,无癡於修增。復次无貪於財施增,无恚於无畏施增,无愚癡於法施增。是謂三种施增。復次无貪於攝他增,无恚於不嬈他增,无愚癡於饒益增,是謂三种戒增。復次无貪於禅增,无恚於无量增,无愚癡於无色增,是謂三修增。復次无貪於不惡增,无恚於忍辱增,无愚癡於多闻增。如是於力、根,如是当知一切善行根。无貪者於所有众具不利不著,意无恚者滅於恚,无愚癡者滅於癡,故曰根。问:云何无惡?
答无惡者,忍辱、多闻、不惡。无惡者是俗数假相。復次惡者,是增惡。是不增惡,故曰无惡。如所说无惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱为苦。貴力賤力隨其事自制不怒。怒为苦所逼。自制是堪耐义。为貴力所迫,怒而不能報;但弊惡人故起怒。若於大力所迫不起怒,是忍辱。为賤力所加,恕賤力。怨家能報,若不報者是恕。如是众生过及行过堪耐。此义今当说。苦者寒熱飢渴風日勤勞,为众苦所逼,当自制。此苦从二事起,恼於身,不怒於无情。怒者,众生因缘说。是以依二逼身,当堪忍。
问:已说忍辱。云何多闻?
答:多闻者,契经、阿毘曇、律。多闻者,若能除婬怒癡,是多闻;餘者非多闻。是三种契经、阿毘曇、律。於中契经者,萨云若说及彼所印可,显示秽污、白净,明四圣諦、离无量惡。阿毘曇者,於契经所有尽分別。律者,说威儀礼節令清净。是謂三种多闻。於中律多制欲,阿毘曇多制恚。阿毘曇者说诸业性,以此止恚。因恚起犯戒,因犯戒墮地獄,契经多制癡,契经者说十二因缘。
问:是多闻云何不惡?
答:不惡者,真知識御意。由真知識、真御意、真由,是謂不惡。真知識者,慈、善、能師弟子同學。若慈善能者,是謂真知識。彼三种師弟子同學。
问:云何?若慈是師、善是弟子、能是同學,说如是耶?
答:不。所以者何?说无差降慈、善、能者,謂真知識相。是说当观師弟子同學,此中慈相最胜,餘二枝所成。或慈者但不善知事,亦不能说,如父年老无德。或有能者亦不善故,虽有慈不善故教惡,如六師等。若有具足成就三相者,当知是真知識。或有師过故壞、或弟子过、或同學过。是以具足成就三相真知識当求。
问:是真知識云何真御意?
答:真御意者,止舉护想、勇猛止想、舉想护想向是勇猛。於中止者,止心逸意下,此中观相故说。止舉者,意弱柔濡,下筋力扶起令高,此中观相故说。舉护者,以平等意任其行,如善御乘,遲者使速、急者制之,等行而护。此亦如是。四无量中护不可意众生,以慈为首护,此中平等意护。
问:云何知如下意当舉、舉意当制、等者护?
答:非为自隨所欲是真御意那!是故此自隨所欲,隨时隨方便义,若高下者此非真御意。
问:是真御意云何真由?
答:真由者,具方便果。真由者,向彼。或说習修是真由,具方便果。
问:为誰具?答:前已说善胜。
问:具名何等?
答:具者,善損伏根近行禅,此是資於善行,故曰具,如行具足具。具者是枝义。此具三种善,損伏根近行禅。
问:云何善損?
答:善損者,糞掃衣、无事、乞食,众聚中損,謂之善損。善損者是清薄义。工師作二种像,有增者、有損者。損者石工木工,增者泥工畫工,彼成二种像。若从損,是能耐風雨。餘虽有好色,不耐風雨。如是二种人,在家及出家。出家者於家累意解脫,已捨众具損为妙。在家者因妻子親族为增,众事得成。在家者虽有众具为美味,但愛相別离、憂悲斗諍等,为非法雨所壞,意无所耐,如畫像为風雨所壞,非出家。如世尊说:
「如飾棄鳥,青鴟妙色,終不能及,鵝鴈飛行。在家如是,不及比丘,牟尼遠离,閑居坐禅。」
是謂善損。糞掃、无事、乞食,此三净功德,为十二本,餘九是眷屬,彼当別说。世尊欲令难陀欢喜,故亦说此三。
「难陀何见汝,无事糞掃衣,知已樂於高,捨离不染欲。」
以是故知此三是本。復次四愛生,衣食坐处有故。於中为衣愛所持说糞掃衣,为食愛所持说乞食,为坐愛所持说无事。若成就此三功德,是方便滅有愛,以善損故。復次有二种:計著我行及我所作。於中为貪衣食坐处故,生我所作計著。彼以此三净功德止。若滅一事必斷計我,是故说净功德。
问:云何糞掃衣?
答:糞掃衣者,三衣、栴衣、隨坐。此糞掃衣三种所滿:三衣、栴衣、隨坐。若糞掃衣唯三者,應有九净功德。若尔者,经相違。糞掃衣者,从塚間里巷拾弊壞衣。三衣者,僧伽梨、欝多罗僧、安陀罗会。或有持三衣者,为愛好衣所困,汲汲行求,由此愛極烦勞。若不得多者,三当極妙。愛有二种:妙愛、多愛。譬如求一最胜女,或求不端政千。如是多愛,三衣所制生妙愛。世尊为彼说:「持三衣,有六种:劫貝、畢竟、繒、麻布、葛、紵布,於中要用一。」彼见已是好,是好多勞,为彼说栴衣。如是持栴三衣。或在众中、或在居家床座,若见餘好座移就坐。为彼说,隨座已坐,不應为好故移座。以我大故起他,是隨座。如是三滿糞掃衣。
问:无事云何?
答:无事者,樹下暴露。正坐受樹下、受暴露。受正坐。受此三,滿无事。此四除处所愛。於中精進人信施作舍,柔濡敷大床座,教化者貪著。世尊知已为彼说此事:「不應捨自家著他家,当捨此舍樂无事。」彼已在无事,復作高大樓閣屋,此亦不應尔。在无事中愛樂高閣屋,如以馬乘具被驢,是故樹下当受持。彼已受樹下,不樂弊惡小樹,而復求好大华果樹。世尊教彼:「当受持暴露。汝施主長養身。復何为此?当學神仙樂於暴露。汝无家,非为愛所逼。」彼已在暴露,便作是念:「我难行已行。」由是捨正思惟,即便倾臥眠至日出。世尊教彼此事:「不可如人截耳而严飾首。是故汝当受持正坐,布草結跏趺坐。观世間如真而作自业。」如是具足无事。
问:是无事云何乞食?
答:乞食者,一食,过中不飲漿。塚間出家者有二种食:僧食及乞食。僧食者,恒精進家得具足食。或復精進者,为除烦勞故,於外作房作食餉。乞食者,从家家乞,至極少,是名乞食。餘者,邪命。彼僧食者作是念:「我能致彼施主食。」便起貢高大慢。世尊为彼说:「当乞食。」彼乞食已,数数食至时,以是廢學。世尊教彼当一食。如所说:
「人当有念意,每食自知少,則是受用薄,節消而保寿。」
彼一食已著於食,便作是念:「世尊唯聽飲漿。」而求种种漿,以是廢學。世尊教彼:「汝得如是苦处当捨漿。渴者,水亦能除。当受持过中不飲漿。」彼如是少食知足已,復樂澡浴塗身。世尊教彼:「此亦是食想貢高。所以者何?身者从食中生,虽有極肥亦当棄塚間,是故汝当樂塚間。观於塚間,从食所有爛壞散,膖脹脂血流漫。见已滅此貢高。」如是乞食滿,是謂善損。
问:云何伏根?
答:伏根者,不害、守、降。伏根者,能制诸根是伏根,是三种:不害、守、降。
问:不害何等?
答:前已说根,害根者不能調根。如馬虽斷水穀无道不調,飽以水穀以道則調。如是害根不調,攝诸根則調。若害根謂調,是盲者离欲,是故莫害根。但正御於境界、正思惟攝,即得守。如所说:
「诸根至境界,当遠离众想,不可害境界,但除其染著。」
降根者,若见極妙女色,便起如母想,是謂三种伏根。近行禅者,忍名想,近於思惟,故曰近行禅。
问为近誰?
答:如前说善胜。
问:如前已说四禅,何故重说?
答:前说禅,是趣生死胜。此趣出要胜,此次第观真諦。如人始度曠野,见种种妙好华池若干清泉盈滿,及園观种种华樹严飾。见已作是念:「此非空野中可得,必近城邑。」如是行者在生死曠野,婬怒癡烦勞,得真知識故正思惟,观阴界入无常苦空无我时,若欲樂是謂忍。正思惟意不动,是謂名如夢中见親、如鏡中像。如是苦观想,是世間第一法。由世尊想,是謂近行禅。彼次第如夢觉见親,後得圣諦观亦如是。
德品第一真度说竟。
问:云何名方便?
答:方便者,戒上止智。方便者是道,是趣善胜,故说方便是三种戒上止智。
问:非为重说戒耶?
答:前已说善胜有二种:一受生、二出要。前戒受生,此出要。戒义者是習义。
问:此云何?
答:戒者正語、业、命。正語、正业、正命,是三种名戒。正語者,离兩舌、惡口、妄言、綺語。正业者,离殺、盜、婬。正命者,比丘僧食乞食衣藥具,是正命;餘邪命。优婆塞离五业:刀、毒、酒、肉、众生,是謂正命。
问:云何上止?
答:上止者,進、念、定。上止者滿具。復次,滅婬、怒、癡謂之上止。向彼住故说上止,是三种進、念、定。於中進者力,若说進当知已说力。復次能作故说進。進者行,此能進至善胜,故说進。
问:此云何?
答:進者,信、勤、不捨。信、勤、不捨,是三假名進。所以者何?信增一切善行,在一切善法前,於一切法最第一。如所说:
「士有信行,为圣所譽,樂无为者,一切縛解。」
是三种信。
问:云何三种?
答:信者,净、欲、解。是信:净、欲、解。於中净者,除濁故。濁者,人所惡,恚貢高无慚无愧比。譬如象水牛等混亂泉水,是说濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高无慚无愧比亂意謂之濁;无是謂之净。欲者,愛樂於胜。如人为病所困不欲好食,病差已而欲得。是人为惡所困,不樂欲闻法。得善知識已樂於法,便作是念:「此法極微妙。」更復说是名为欲。解者執持。譬如人为毒蛇所螫,師呪毒时彼意至到,便作是念:「實如说呪。」从此必差,已意解便求藥。如是人为婬怒癡蛇所螫,世尊为彼慈心说法,彼若意解者,无異彼心得除婬怒癡;餘者不除。是解。
问:是信云何勤?
答:勤者,起、習、專。起、習、專此三种謂之勤。起者始造善,如鑽火时造众火具。習者数数作。專者著不捨不散,意成一缘,如救頭然。是三种謂勤。
问曰:何不捨?
答:不捨者,不止、不厭、不离。不止、不厭、不离,此三謂不捨。不止者,一切时不遠。我極精進不廢,是不厭。我一向勤,久时烦勞,或有果或无,捨置何用。若以此不捨精進,是謂不捨。此三事必獲得果,如行人愛樂所至方。
问:已说進,云何念?
答:念者,身、痛、心、法,內外俱不忘。內外俱不忘是三种念,为自己內;餘者外。二事为俱。復次內者受阴、界、入;外者他受及不受俱。復次三烦恼在內在外俱。在內者欲、在外者恚。恚者为他,非自瞋。若作是念:「欲亦为他。」此不應尔。所以者何?內者染外为他生欲,以內著故。如经所说:「人见女,如內根癡俱行,若滅此三烦恼,是三种念。」彼身三、痛心法三,是十二种念。
问:已说念。云何定?
答:定者空、无願、无想。空、无願、无想是三种定,事空故曰空。
问:多有空,空村、空舍如是比,此中说何等空?
答:空者,我行我作俱不见。我行我作俱不见者,是謂空。
问:何得不见我行我作?如世尊说:「我尔时名隨蓝梵志。」復如所说:「比丘!我手著虛空。」
答:非如是。我行我作是假号,但於五阴中計我是我行;世尊不行此。若於境界計著我許,是名我作;是世尊亦无。如《圣法印经》说:「空者观世間空。」如是比,彼亦我我所有俱得成,以故无咎,是謂空。
问:云何无願?
答:无願者,过去未来现在不樂立。无願者,不立义。是入此三中过去未来现在,是一切有为。如《说处经》所说:「彼若作是意,我及涅槃。」彼不攝是三,此不應尔。所以者何?一无二义故。涅槃者,离世一向无缘。彼中无意我者,离三世更无,此不可说。是以三中不樂立,是謂无願。
问:无想云何?
答:无想者,事、作、俱想离。事、作、俱想离是无想,如所说离一切有为。一切者,事及作。可作是事,能造是作。如由无明福无福不动作行,彼缘相續有生識是事,无明及行是作。如是一切有为,若离彼是说无想。復次如《圣法印经》所说:「无想者不见其色相。」如是一切,彼中亦说。此三事作俱离,彼一切是三义,但说異。如言河无水,不见水是一义而说異。空、无願、无想亦如是,是謂定。
问:云何智?
答:智者,见、修、无學地所行。智者是觉。是三地见地、修地、无學地,此中见,故曰见。
问:何等见何等?
答:见未曾见圣地根、力、觉、道枝及實。修者習义。如以淳灰浣衣,虽去垢白净猶有灰气,然後須蔓那华等诸香华熏。如是见地,清净意禅无量诸定,斷除诸結尽極勳,是謂修。无學地者,婬、怒、癡尽无餘,是謂无學。
问:何等於见地智?
答:见地者,法、观、未知智。法智、观智、未知智,此:是见地智。於中法智者,是现智义。譬如良醫知癰已熟,以利刀破癰,然後以指貫通道,令不傷脈而後破癰。彼修行人亦如是,正思惟观欲界苦时,斷见苦所斷烦恼,然後生第二智,如欲界苦无常,色无色界亦如是,从此比智斷色、无色界烦恼。是謂见苦三智。欲界愛苦因,是法智即是观智。如是色、无色界未知智,是见習三智。欲界滅止是法智,即是观智,如是色、无色界未知智,是謂见尽三智。此道滅欲界苦是法智,即是观智,如是色、无色界未知智,是謂见道三智。此十二智见地广当知。
问:云何修地?
答:修地者,相、行、种知。相知、行知、种知,此三修地。
问:云何相?答:相者,起、住、壞。起者生,住者成,壞者敗。
问:漫说於众生涅槃有疑。众生及涅槃亦有此相,若有者为大过,即有无常。若不者,此经有过,應当说起住壞是有为相。
答:众生者,於相是,餘不可说。若異即有常,若是即无常,是二过不可说。涅槃亦如是,是故分別。当知相者,一向有为相。
问:今说功德,云何此相是功德?
答:今说智。若此三中智,是功德非相。
问:云何行?
答:行者,无常、苦、非我见。行者,尽智是行义。此相由是行知,是行义。阴无常,若无常者是苦,若苦者是不自在,故非我。无常者不久住,故如水泡。苦者逼迫,故如箭在体。非我者不自在,故如借瓔珞。是謂行。
问:云何种?答:种者,味、患、离。种者是味、是患、是离。
问:是誰?
答:是有为。於中味者是妙,患者是惡,离者俱息。於中天人樂是味,三惡道苦是患,离罪福是离。若如是观,正见功德故,故即得解脫,是謂种。此是修地智。
问:云何无學地智?
答:无學地者,達、通、辯智。達智、通智、有辯智,是三无學地智。
问:云何達智?
答:達者,宿命、生死、漏尽智。宿命智、生死智、漏尽智是謂達。能達,故曰達。達是知义。於中宿命智憶过去所作行,生死智知得业果,漏尽智後当说。復次烦恼有三种:过去、未来、现在处。过去者十八见,未来四十四见,现在处身见,由此故生,故分別过去、未来。於中若得宿命智者不謗过去,得生死智者不癡於未来,得漏尽智者不著现在处。
问:云何漏尽智?
答:漏尽智者,尽、无生、願智。我烦恼尽,观如是,是尽智。不復生者是无生智。譬如師治蛇所螫,知已除毒,是一智;不为前气所熏,是第二智。无生智亦如是。願智者,若声闻以宿命智自憶生相續,非餘是願智,以願故亦知他,是謂願智。
问:云何通?
答:通者,如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智,此三是通。如意足者,後当说。天耳者,以定力故,处一缘中增長四大净,此天人至惡趣,闻声隨其力,如眼或见近或见遠,隨其眼力,如是隨其定力得天耳。他心智者,如见众生若闻声,知彼心念如是如是。
问:云何如意足?答:如意足者,遊空、變化、圣自在。如意足者,得如意,故说如意。如意是自、在义。遊空自在、變化自在、圣自在,是謂三种如意足。遊空自在者,履水蹈虛、能徹入地、石壁皆过、捫摸日月,是謂遊空自在。變化自在者,现人象馬車、山林城郭,皆能化现。圣自在者,能化寿、化水为酥、化土石为金銀,如是比是謂如意足,圣所增長養。如意足、天耳、他心智是謂通,宿命智、生死智,是凡夫五通。
问:云何辯?
答:辯者,法、义、辭、應。善知法、善知义、善知辭、善知應,此四是辯。知法者知名、句、味。知义者,即知彼性實,如火是名彼熱,是义於中不癡。知辭者,此文飾如是次第。知應者,不顛倒说句文飾,亦不差錯,是謂辯。此亦於學地智已广说。
问:如戒及定,學无學地中亦可得戒定,何以不三种说?
答:无戒戒差別,非为學。离殺生,众生極护,无學不如是。若學不殺生,即是无學。以是无差降故,不说三种。
德品第二真度说竟。