東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆译

三法度論

三法度論卷中

问：前说由者具方便果，於中已说具方便。云何果？

答：果者，佛、辟支佛、声闻。佛、辟支佛、声闻者，此三是果。

问：为誰果？

答：戒上止智。

问：今说由，由者是道。云何果亦是道耶？

答：此果说是有餘，前说无餘，无餘般涅槃故，是故无咎。佛者离一切障礙，得十力、逮四无畏、獲一切佛法，诸佛戒定慧等无差降。辟支佛者，为自觉，不为他而自觉，故说辟支佛。声闻者，由他说。復次解脫具有二种：一者悲、二者厭。若从悲具得道者是佛。厭具有二种：一者由自得、二由他得。若自得者是辟支佛，若由他得是声闻。復次若普知尽具功德、离诸惡者是佛。辟支佛者，虽离诸惡，餘事不如。声闻者，缘他离诸惡。

问：云何知诸佛无差降？声闻亦为不？

答：声闻者，离欲、未离欲阿罗汉，声闻有差降，分別相故。信首五根有軟中上依，是诸声闻有差降一切诸地。

问：云何离欲？

答：无欲者，信解脫、见到、身證。以信为首度故曰信解脫，以慧为首度故曰见到，二俱是身證。是无量种，今当现示。信解脫者，上流、行、无行般涅槃。上流般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃，此三是信解脫。上流者，愛彼將至上。復次流者道，彼於欲界將至上，故曰上流。行般涅槃者，行謂之有为，多方便及道缘行至无为，故曰行般涅槃。无行般涅槃者，无行謂之无为，少方便及道，缘无为至无为，故曰无行般涅槃。是謂三种信解脫。

问：云何见到？

答见到者，中、生般涅槃亦上流见到。亦三种：中般涅槃、生般涅槃、上流般涅槃。中般涅槃者，此命終，未生餘，得道。中般涅槃，如小火迸，未墮已滅，此义亦尔。生般涅槃者，如火迸，墮地即滅。如是始生，次第得道般涅槃。上流如前说。此无色界亦如是。此三是见到。

问：云何身證？答：身證者，行、无行、生般涅槃。此前已说。

问：非为重说耶？

答：不。界異故，离欲界及离色界故，是二种尽除中阴，非有无色界中阴。復次前说无解脫，身證者有解脫。解脫後当说。

问：是离欲。云何未离欲？

答：未离欲者，第八、須陀洹、薄地。第八、須陀洹、薄地，此三是未离欲。

问：云何第八？若数者，應第一，不第八。初向後至阿罗汉，云何此是阿罗汉耶？

答：不当观。如人有八兒，彼非以長为第八，以幼为第八。如是世尊功德子有八，彼阿罗汉为長，诸漏已尽故。謂初向为幼，是以说第八。

问：是云何？

答：第八者信慧俱，此族姓凡人时有如是具信及慧，彼或信胜慧隨、或慧胜信隨、或等，是生法智已，从信行为鈍根、从法行为中根、俱行为利根，此三是第八。已见諦，若信为胜，是極七。慧胜者中，俱胜者家家，此是见地。若升修地者在薄地，信胜者一往来，慧胜者中俱胜者一种。若离欲界欲，信胜者信解脫，慧胜者见到，俱胜者离色得身證。若一切漏尽，信胜者慧解脫，慧胜者俱解脫，具得解脫，俱胜者亦俱解脫。復次信胜者鈍根、慧胜者中根、俱胜者利根，如是次至上。

问：已广说第八，漸漸生功德林，而不知此何謂？当为显示。

答：須陀洹者，極七、家家、中。須陀洹者，是三种，住初果，求第二。須陀洹者是道，升是道故謂洹。身见、戒、盜、疑斷，惡趣尽。鈍根極七受天人中樂，要般涅槃。家家者亦住初果，三結尽，思惟所斷少尽。是於此中生，从家至家而般涅槃。中者，此二中非一向从家至家般涅槃，亦不一向極七天人生般涅槃，而於中間般涅槃。

问：是須陀洹，云何薄地？

答：薄地者，一来、一种、中。欲界結薄住，故曰薄地。此三：一来、一种、中。一来者，此終生天上，一来而般涅槃。一种者，受一有而般涅槃，增益功德故。中者，此二俱。是三謂未离欲。

问：云何阿罗汉？

答：阿罗汉者，利、鈍、中根。阿罗汉者是说供養名，堪受供養故曰阿罗汉。

问：誰堪受？

答：为一切众生，故说阿罗汉。是阿罗汉三种：利根、鈍根、中根。

问：云何利根？

答利根者，住法、升進、不动法。住法、升進法、不动法，当知是利根。住法者，离方便除烦恼故，故曰住法。升進者，除诸烦恼，求上胜能得，故说升進。胜者，達、通、辯。不动法者，已得胜果，一切談論不动辯才，是謂利根。

问：云何鈍根？

答：鈍根者，退、念、护法。退法、念法、护法，此三是鈍根。退法者，或差降退非圣諦，故曰退法。或復於修地退。修者修習，说以不修習是名退。如學经已不数習忘，如是不修習修地退。是病、业、诵、和諍、遠行观故退，以是故名修地。念法者，已得阿罗汉。劣行故及身劣，便作是念：「我所作以作。我何为住？」如是思念，思念者多品数，亦思念財產及裁衣。但此中思念捨命。护法者，不退亦不思念，但極大方便护，如貧多方便得財守。是鈍根。

问：中根云何？

答：中根者，慧解脫、具、不具解脫。得慧解脫者下。俱解脫二：一得具解脫，二不具。俱解脫者，信及慧，已得此二故胜。

问：云何解脫？

答：解脫者，欲色滅尽，解脫欲界、色界，滅上心住，及三界尽，是三种解脫。解脫於烦恼，故曰解脫。

问：云何欲解脫？

答：欲解脫者，內色无色想，不净亦净。內者自內。是二种：有色想及壞色想。於中內壞色，塚間地观腐爛肉段眼脫腹潰腸出，大小便处流出不净，无量种蟲交亂其上，烏鳥爭食，手腳髑髏各在異处。见已起无欲，此便作是念：「是身以此故众生怒斗諍訟貢高憍慢，起无量惡。」如是观已，解脫惡上心定。是謂內色想不净解脫。二內壞色想，由定故如无色，如是得立观，他身亦復如上，是謂內无色想不净解脫。净解脫，青黃赤白色华衣等缘，以发意思惟心住不动，是净解脫。此三种是欲解脫。

问：色解脫云何？

答：色解脫者，无色。离色欲已，四种心住，亦復有漏，是謂色解脫。此前已说。

问：云何滅尽解脫？

答：心等诸心想應滅，是謂滅尽解脫。

惡品第二

问：已广说德品三真度。云何为惡？

答：惡者，惡行、愛、无明。惡行、愛、无明，此三当知是惡。污善行故曰惡。此亦污人，謂污人意樂於惡，如猪樂不净。於中初身口意惡行，此众惡初，是三种身口意惡行。惡行者，惡人所行，故曰惡行。復次此行是惡，故曰惡行。是身所作惡，謂之身惡行，口意亦如是。

问：云何身惡行？

答：身惡行者，殺、盜、婬。身惡行当知是三种：殺、盜、婬。

问：已知身惡行是三种。云何为殺？

答：殺者，念、教、作。念、教、作是说殺三种，餘亦如是。如身惡行，殺三种：念、教、作，盜婬亦如是，口业亦如是。

问：知餘亦如是，而未知念。云何为念？

答：念者，心欲、欲使、他作喜。念名思惟。是三种心：欲作、欲使作、他作喜。如意殺众生，是欲作。意使殺，是欲使作。他殺已，意悅，是他作喜。是謂三种念。

问曰：云何为教？

答：教者，誨、令、可。誨、令、可者，是謂三种教。誨者，如外道说殺猪羊以祠天，是誨。令者，如王令臣：「我有怨敵，卿往害之。」是謂令。可者，如人问：「某是我怨，欲往殺之。」彼即然可。是謂可。此三是教。

问：云何为作？

答：作者，众生想、捨、斷命。作名施行事。若说殺生者，当知誨、令、可。意惡行亦如是。於中有他众生想、捨众生、斷众生命，是三作具滿。醫者不曉破癰，若破癰时死者，非以醫殺生，彼无害意故。如是三事不具，非殺生。是謂三种作。

问：云何盜？

答：盜者，他物想、偷意、取。他物想、偷意、取，是三种盜滿。所以者何？設使有他物，非盜意取物者，是我許、以相似，故非偷。若他物，不偷意取，无盜，如取知識物。如是三事，不具非盜；具是盜。是謂三种盜。

问：云何邪婬？

答：邪婬者，他、法受，非道行。邪婬三种：犯他受、犯法受、犯非道。

问：说婬是本。以何等故说邪婬？

答：人有二种：出家及在家。於中出家者行婬，是说惡行。在家婬非惡行，而邪是惡行。若在家婬是惡行者，須陀洹行婬應墮地獄。若不尔者，邪为惡行。故经说二种无咎。

问：云何他受？

答：他受者，主、親、王。主所受、親所受、王所受，是一切他受。主有二：有至竟、有少时。至竟者，如方土家法女屬主。若婬此女，从彼邪婬。少时主者，若女从彼取物，齊限有时。若婬此女，从彼邪婬。親者，父母兄弟舅等及養女，若棄女取養。王受者，若无親无主而受王稟。

问：云何法受？

答：法受者，學、齋、族法。若受學法，是學法受。若受齋法，是齋法受。若受族法，是族法受。是俱中可说。學法受者，若主前聽學，後犯者是邪，是謂學法受。齋法受者，若主先聽受齋，後犯者是邪，是謂齋法受。族法受者，如前说親受。但作经者欲令滿三法故，重说族法受。母姊妹女子婦及同姓，是一切不可犯，犯者邪。

问：云何非道行？

答：非道行者，女產、男、不成男。非道行名。若女新產後犯道，是非道行。若以力勢犯未嫁女，是非道行。及婬男、不成男。是謂三非道行。

问：此说不具。所以者何？此中更有餘邪婬。此说云何攝彼？若不攝者，是故此说不具。

答：此说已具。所以者何？前已说离產时女。若说女，当知已说畜生。若说离產者，当知已说餘行，是故具说。

问：此惡非义从何而生？

答：尽从婬、怒、癡生。彼一切当知从婬、怒、癡生。

问：云何一切为殺、盜、婬耶？

答：不但是。若但说是，作经者應当说即是但攝一切，故当求经本。一切身口意惡行当別说。

问：云何此从三惡中生？此中有咎。所以者何？非以樂痛苦痛一时生，亦非以瞋樂痛所使。婬者说樂習，欲者婬，此中云何瞋？

答：非为说从婬生瞋那！此中说本願，为愛牙毛故起瞋殺。如是前发恚，彼犯我婦我亦報彼，而後行婬起愛，但本願从恚中生。欲从彼生故，是故无咎。餘亦如是。

问：前说一切从婬、怒、癡生，於中已说身惡行。但不知口惡行是云何？

答：口惡行者，不實、不虛、綺語。口惡行者四种，但撰三法故，当知是三。是三，亦显示四。

问：云何不實？

答：不實者，为己他利諱實。若不實口惡行，是为己故、他故、利故意諱實。諱實者意覆藏，如意知已口说異是。说三种：为己、为他、为利。为己者，自命故。为他者，親故。为利者，財物故。是謂三种。如世尊说：「在眷屬因己、因他、因利，知已妄語。」

问：已说口不實惡行。云何口不虛惡行？

答：不虛者，不愛、別离、俱行。不虛名为不愛行、为別离行、为俱行。行者，謂作不愛行者名惡口。愛故说瞋是不惡口，若不尔者无非惡口。惡口者，为己生；若異者，世尊亦惡口，彼为慈愍調達说而瞋。是以为不愛行是惡口。如人瞎呼瞎瞋，虽有實言但以惡意，是故为不愛说是惡行。別离行者，虽有實言，但为別离行故是兩舌。若不为別离行而能別离者，是非兩舌。若不尔者，世尊亦当兩舌。世尊者慈愍異學故，过度为弟子，是以为別离行故惡。俱行者，即此二事，作不實及不虛如是惡口。是以惡口亦名兩舌。

问：云何綺語？

答：綺語者，不时、不誠、无义说。不时说、不誠、无义说，是三种綺語，分別为无量。不时说者，應说时不说、不應说时说。如婚姻欢会时，或有人说：「某族姓子！一切合会皆归磨滅，萬物无常盛者必衰。君速捨此事。」彼说此言，佛、辟支佛、声闻所称，但非时说，故是綺語。不誠说者，若實想故邪说。如異學说：「我是萨云若。」彼虽有實想但綺語。所以者何？此非萨云若，但想尔。若为人说佛萨云若者，是妄語。所以者何？本非萨云若意。无义说者，笑歌舞愁憂说。是謂口惡行。

问：云何意惡行？

答：意惡行者，貪、恚、邪见，意所行惡，故曰意惡行。是三种：貪、恚、邪见。貪者，願他財物。

问：若願他財物是貪者，重说有咎，在念中故。彼中说，念者心欲、欲使作、他作喜。

答：此说非重，意欲尔故。念者，意欲尔欲作。此中不欲作而欲奪他物，貪故令此財物於我有。如是染污意著他財物中。貪者，向他物故说貪。恚者，逼迫他惡意。

问：云何邪见？

答：邪见者，业、果相違，无见。业相違、果相違、无见，是略三种邪见，若分別无量，如此異见是邪见。

问：云何业相違？

答：业相違者，净不净意、不净净意、俱一意。净不净意、不净净意、俱一意，是三种业相違。净不净意者，善身口意业不善果。不净净意者，不善身口意业善果。俱一意者，善不善身口意业善不善果。果亦如是。如分別业，分別果亦尔。天上苦、涅槃苦，如是比净果不净意。惡道樂、生死樂，如是比不净果净意。惡道苦非苦，如是比俱一意。

问：云何无见？

答：无见者，业、果、众生无见。无业见、无果见、无众生见，是謂三种无见。无业见者，无施无齋、无说无方便、无作善不善业。无果见者，作善不善无果報，无地獄、畜生、餓鬼。无众生见者，无父母、无众生生，世間无實沙門梵志，是謂邪见无量种。此是三种意。惡行无量种，一切惡所作因，相違一切善所作因。彼前戒中已说。

惡品第一真度说竟。

问：已说惡行。云何为愛？

答：愛者染、恚、慢。染、恚、慢是三种当知愛。愛者求，是三种總说一。

问：云何为染？

答：染者，欲、有、梵行著。欲著、有著、梵行著，是三种染。於中欲者五欲，色声香味細滑，是依三种众生各各著樂，餘事不尔。於中欲著者，女、男、不成男欲著。女欲男、男欲女、及不成男。不成男欲女、欲男。

问：前已说五欲著，今说女、男、不成男，非为过耶？

答：女、男、不成男，女、男、不成男是重於五欲中各各著，於餘事不尔。如世尊所说：「我不见餘色愛，如是男女色、如是五欲境界。」是故无过愛。欲有三种：微、中、上。微者男欲，中者女欲，上者不成男欲。是謂欲著。

问：云何有著？

答：有著者，欲、色、无色有。欲有、色有、无色有著，是謂有著。

问：如此欲著，前已別说女、男、不成男。今何以復於有著中说？

答：有著为众生故说，欲著为烦恼故说。一切欲界法说欲有，若著彼是謂欲有。著色界法说色有，若著彼是謂色有。著无色界法说无色有，若著彼是謂无色有著。是以別说，故无咎。

问：云何梵行著？

答：梵行著者，得、未得、失著欲憂。梵行著已得便著、未得便求、失便憂，以此义亦應说欲有著。已得便著、未得便求、失便憂，如是欲有，梵行著各三，應说九。復次得女便著、未得便求、失便憂。如是男、不成男欲著，亦應说九种。如是有著梵行著，應说二十七。

问：可得尔梵行著是烦恼耶？

答：有。如世尊说三求，欲求、有求、梵行求。求、愛、染著是一义。復次如所说，欲及梵行离愛常念。

问：若尔者，梵行不可行。所以者何？有著故。復次若如所说，一切梵行者應有著。

答：應方便行，如释种所行。释种者，行梵行不著梵行，彼离罪福故。行道不以求果，求果者是说著我。以此戒、以此苦行、以此梵行生天上，及餘如是行著染污求，我何时当得梵行，使我生善趣中？若梵行著後世樂，樂愛所持，作非梵行生悔：「咄！我退。」是謂憂。是謂梵行著。

问：云何为恚？

答：恚者，己、親、怨故忿怒。己故、親故、怨故忿怒者，是三种恚。

问：云何恚，愛处说？

答：恚者求惡求，非愛耶？是已故四門中行，親怨故亦四門中行。

问：此云何？

答：为己及親未得樂求、已得令不失；已得苦欲捨、未得不欲令得。如是己及親四种为怨。未得苦欲使得、已得欲令不捨；未得樂欲使不得、已得欲使速失，是謂为怨求惡是恚。是以愛处说恚无咎。

问：云何为己故？

答：为己故者，三时求不利。三时名过去、未来、现在。如所说，彼为我求不利、当求不利、今求不利生恚，是謂为己三时求不利生恚。

问：云何为親？

答：親亦如是。如为己三时求不利生恚，如是为親三时求不利生恚。

问：此云何？

答：如所说，若我親愛彼，为此已求不利、当求不利、今求不利生恚，是謂親。

问：云何怨？

答：異怨家異。如所说，如我怨彼，为此已求利、当求利、今求利生恚。如是为怨求利三时生恚，是謂九种恚。

问：此恚、三惡行中恚，何差別？

答：此依方便生。惡行恚者，当知从无智瞋。

问：一切众生九种恚为等不？

答：此住如畫水地石。此恚隨众生，当知如畫水地石。众生者若干种，当知恚有軟、中、上。如畫水即时壞；畫地少时若風雨及餘因缘乃滅；畫石至石住，无石乃滅。如是众生若干种恚，或始生恚时便自責：「我不是。众生者自然滅法，无量苦所逼自当滅。我无辜壞他故生惡意。」如是彼瞋自止，如畫水。或復生恚不能自制，若師善友慈愍呵責乃得止，如畫地。或復惡意不正思惟生恚，彼佛、辟支佛、声闻不能止，与身俱滅，如畫石。是謂恚。

问：云何慢？

答：慢者，卑、等、上起意，以此猗故曰慢。復次称量彼彼故曰慢。是三种：我卑起意、我等起意、我上起意。若有色富族術，我不如彼，故曰我卑起意。若有色富族術，我与彼等，故曰我等起意。若有色富族術，我於彼胜，故曰我上起意。

问：已说卑、等、上慢相。云何知此真度分別一切慢？慢有无量种，如麁杂中说。

答：卑者，邪、不如、極下慢。卑慢者三种：邪慢、不如慢、極下慢。邪慢者，我極作惡业，起貢高。不如慢者，受他称歎讚说：「善哉汝有大德。」闻已內懷欢喜：「於我云何得无尔乎！」極下慢者，懈怠作是念：「人不能趣胜。」是三卑慢。

问：云何等慢？

答：等慢者，我、貢高、不敬慢。等慢三种：我慢、貢高慢、不敬慢。我慢者，见五阴是我已，於惡中計功德。貢高慢者，受他恭奉。不敬慢者，不敬師長。是謂三种等慢。

问：上慢云何？

答：上慢者，大慢、慢大慢、增上慢。大慢者，於卑及等、我胜生慢。慢大慢者，於胜、我胜生慢。增上慢者，於未得胜謂得生慢。是謂三种上慢。是一切慢，从愛樂憂懼生，是以愛处说。

惡品第二真度说竟。

问：已说愛。云何无明？

答：无明者，非、邪、或智。非智、邪智、或智者，此三种是无明。无明者，癡假名，是分別字者说彼毀訾而立名。如人有惡子说无子，如是此无明惡明故说无明。

问：此云何？

答：非智者，有为、无为、不可说不知。有为、无为、不可说不知，是謂三种非智。

问：二种有为，受及不受。此中何者定？

答：有为者，受、不受、俱。若非智者，当知受癡、不受癡、俱癡。於中受者，阴界入。二种：自受、他受。不受者，草木牆壁比。於中若他受、若不受者，是当知不受。此中一一癡闇，是謂非智。如世尊说：「六更入非智不见。」如是广如经所说。受名者，取义也。因业及烦恼癡意計我是我所，是名受。

问：无为是涅槃，是一云何说三？

答：无为者，有餘、无餘、俱。虽涅槃一无为，但事故说二种：有餘及无餘。有餘者，业及烦恼所受身，是说有餘。彼斷一切烦恼尽，作證已故有餘，是说有餘。无餘者，若此受阴捨，更不相續如燈滅，是涅槃此名无餘。於中一一及俱癡，是无为不知。

问：云何不可说？

答：不可说者，受、过去、滅施設。受施設、过去施設、滅施設，若不知者，是謂不可说不知。受施設者，众生已受阴界入，計一及餘。过去施設者，因过去阴界入说。如所说，我於尔时名瞿旬陀。滅施設者，若已滅是，因受说。如所说，世尊般涅槃。復次过去施設者，制众生斷。滅施設者，制有常。受施設者，制无。不受施設者，制有。彼中一一无知，是謂不可说无智。

问：已说无智。云何邪智？

答：邪智者，身、邊、盜见。见身、见邊、见盜，是三种邪智。邪者是顛倒，非如、不真同一义。身见者，我是我自在，我必尔，是我必尔，自在必尔，是身见。我必尔者，阴幻化野馬響水月形相似五阴，計著是我。是我必尔者，假借瓔珞樹果怨相似五阴，計是我所有。自在必尔者，芭蕉樹水泡沫相似五欲境界，計自在，如空聚邑。身见者，是身我所有。见如是，謂三种身见。

问：云何邊见？

答：邊见者，斷、常、俱斷常。俱是三种邊见受。邊者，非以道理是邊见。於中：斷常者，世間有常、无常、非有常非无常，有邊、无邊、非有邊非无邊，众生有終、众生无終、非有終非无終，是身是命如是比。俱者，有常无常、有邊无邊、有終无終如是比。是謂三种邊见。

问：云何盜见？

答：盜见者，戒、见、依。彼盜见从三中生：一戒、二见、三依。彼於中戒，第一真度已说，由此戒得清净及受戒，是謂二种戒盜。此真實、餘虛非真，是謂见盜。計是真必尔，是亦说见盜身縛。依彼者，若依戒及见是五阴，由此故或戒或见計五阴净，当知是戒盜。計五阴第一非餘，当知见盜是依彼。是謂三种盜见。

问：云何惑智？

答：惑智者，宝、諦、定中不了。宝不了、諦不了、定中不了。不了者，不決，疑、猶豫同一义。

问：云何宝？答：宝者佛、法、僧。佛宝、法宝、僧宝，当知是三宝。佛者普智，成就一切功德、离一切惡。

问：佛以何故名宝？

答：以此功德故，復次大慈大悲故、不空说法故、无事親故、难出世故如优曇华，如是不可計功德成就故说宝。法者方便及方便果，但此中说涅槃是法宝。彼佛处在一切法上。如经所说：「若有法有为及无为者，彼无为涅槃是第一。」此宝不敗壞故、滅诸苦故、至竟冷故、难得故、不可尽故，如是比故说宝。僧者，前声闻中已说是宝。广福德故、不違世尊教故、无上福田故、世尊称譽故、不敗壞故、和合无諍故，如是比无量功德成就故说宝。

问：已说宝。云何为諦？

答：諦者，等，相，第一义諦。等諦，相諦，第一义諦，是三种諦。諦者，實有諦、真諦、不虛諦、如諦，故说諦。等諦者，方俗、族、學舉。方俗舉、族舉、學舉，是謂三种等諦。行种种事，故曰等諦。行种种事者，是智义。於中方俗舉者，必尔义。此事是我許某事某名，如水潤漬澤，如是比如是所舉，是謂等諦。族舉者，是我家法。學舉者，以威儀礼節为行，及解经想。復次晝食不夜食、不截草、夏不行，如是比行是謂等諦。

问：云何相諦？

答：相諦者，苦、集、道。苦諦、集諦、道諦是三相諦，以諦相观故相諦。相者说生老无常，相者说幖幟。於中逼相苦諦，转成相集諦，出要相道諦。滅者无相，此当別说。復次苦諦者阴界入，集諦者婬怒癡，道諦者戒定智。是謂相諦。

问：云何第一义諦？

答：第一义者，作、字、念至竟止。作、字及一切念至竟止，是謂第一义諦。作者身业，字者口业，念者意业。若此三至竟滅，是謂第一义諦，是涅槃义。

问：如佛说偈：

「一諦无有二，若生生於惑，观众諦难陀，是不说沙門。」

如四諦，云何说一？

答：此第一义故，说无有二涅槃。如此偈所说：

「观众諦难陀，是不说沙門。」

以此半偈可知，不说餘諦无咎。

问：已说諦。云何为定？

答：定者，色、无色、无漏定。色定、无色定、无漏定，是謂定。定者，定心行义。於中色定者，色界禅无量，除入初、第二、第三解脫及初八，一切入。无色定者，四无色二，一切入。无漏定者，空、无願、无想，无漏禅无漏，无色定无漏，前五想及斷界定。此一切不決、疑惑、猶豫，是謂惑智。此亦是苦、非苦集尽道、非道惑。如是四諦，欲界、色界、无色界，是十二种。於此惑智如愛处所说。无智处所亦说邪智邪见，前意惡行中已说。见盜亦如是。身见、邊见在苦三界，戒盜在苦道三界。復次愛亦思惟斷，如是分別说九十八使。

惡品第三真度说竟。