東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆译

三法度論

三法度論卷下

依品第三

问：已说德及惡。云何为依？

答：依者，阴、界、入。阴、界、入者，此三是依，可依故说依。可依者是立义。众生於阴、界、入作依，行德及惡，是故当知此是德惡所依。

问：云何为阴？

答：阴者，色、行、知。色、行、知者，此三当知是阴。阴、积聚、束，同一义。於中青黃赤白、麁細長短方圓比，当知總是色阴。於中色者，四大及四大所造可见不可见，是说色阴。四大及造色者，是二种：可见及不可见。可见者，謂眼所见。不可见者，是声香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。

问：说色者四大及四大造，此中四大尚不知，況復四大造！云何为四大？

答：大者，地、水、火、風。此地、水、火、風，假名是大。是色一一及合，於中堅相地、濕相水、熱相火、动相風。彼造色者，烟、云霧、影、闇明、日，五色五情如是比。

问：已说色阴。云何为行？

答：行者，依身、口、心。此依於身故说依身，依於口故说依口，依於心故说依心。依身、口、心作行，作有为行故说行。如佛契经说：「色者有为行，彼復更作，如子復造子。」如色，当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已，謂之五阴，如穀聚。行者：福、非福、不动，是三说行。

问：云何为知？

答：知者，痛、想、識。此三是知，亦说道法，以道不相离故。如世尊说：「若痛者即是知。」

问：云何为痛？

答：痛者，樂、苦、不苦不樂痛。痛性说痛。痛无所由，痛痛即能痛。若痛有由者，應有異命。若即能痛者，應即是命；但痛非命，故痛性是痛。是分別字者，说此痛三种：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。是各各相缘，缘樂痛有苦痛，缘苦痛有樂痛，缘俱有不苦不樂痛。如世尊说：「樂痛与苦痛對，苦痛与樂痛對，樂苦痛与不苦不樂痛對。」對者是怨敵义。

问：云何樂痛？

答：樂者，欲、不惡、无著生。樂痛者有三种：欲生、不惡生、无著生。於中欲生者，行五欲悅樂。不惡生者，不惡名说不增惡。是行善无欲戒，於戒不悔，意由此悅樂。无著生者，伏根离五欲，无亂意行禅无量等时悅樂，是说无著生。无著名不著，於根义亦復说不染。是说樂痛三种。

问：云何苦痛？

答：苦者，生、老、死。生、老、死者，此三是苦痛。於中生苦如生癰，老苦如初发癰，死苦如已发癰深入骨節中。復次生故有一切苦，故曰生苦。如世尊说：「生故有截手足如是比。」老苦者色壯力壞故，死苦者愛相別离故。是謂苦痛。

问：云何不苦不樂痛？

答：不苦不樂者，三界。若不苦不樂者，当知是三界。不苦不樂者，障礙於苦樂。是三界後当说。若使不苦不樂是三界，制前说苦樂，当知非以樂苦三界。欲界三痛、色界二樂及不苦不樂、无色界一不苦不樂。是故不苦不樂当知三界。

问：是痛为何依？

答：樂者多欲所依，苦者多恚所依，不苦不樂者多癡所依。所以者何？有樂痛无欲，能除欲，如三禅中苦痛。无恚，如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂觉第四禅及四无色定，彼中无癡能除癡。若尔者，隨义可得说。

问：彼从何生？

答：彼业、逼、界，生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。当知从业生、逼生、界生，非自然、非偶尔。

问：业者无量种，此中说何业？

答：业生者，福、非福、不动。此樂痛、苦痛、不苦不樂痛，从此三业福、非福、不动中生。如义，樂痛从福生，苦痛从罪生，不苦不樂痛从不动生。於中福者，能除惡行，是四禅为首。非福者，是惡行。不动者，第四禅及无色。

问：如前已说福者施戒修，修者即是禅无量及无色。今云何別说樂痛从福生？

答：別说无咎，以众多聚故此別说。禅如所说。与比丘三衣別，与佛护鉢不可以佛护，亦是比丘故与三衣鉢，而比丘異於佛护者，應与彼衣。如是修者禅无量无色，福者三禅。若不分別三禅，於修應有过，众多聚故。

问：云何逼生？

答：逼生者，己、他、俱。逼生痛三种：为己、为他、为俱。逼者二种：为樂、为苦。於中为己者，如以刀自刺，若後以旃檀藥塗。为他者，如擊破他頭，復治以藥。为俱者，如語人使擊破我頭已，復以藥塗。如是尽当知是謂逼生苦。

问：云何界生？

答：界生者，时、惡、患。

问：界者已说欲、色、无色界。云何即是耶？

答：此非界者，离众生，是三种想：时、惡、患。此界是假想。於中时者，夏、冬、春。夏、冬、春者，当知此三是时。夏者澹增長，冬者涎唾增長，春者風增長。如醫方说时故有樂痛，是謂三时。

问：云何惡？为惡行、愛无明耶？答不破壞法身，此说壞四大身。

问：云何惡？

答：惡者，風澹涎唾。此風澹涎唾壞四大身，由是故生痛。

问：云何患？

答：患者，众生因离患多。若众生因离生苦。牆壁樹山巖崩。因者，因己、他、俱，是謂痛。

问：云何想？

答：想者，有想、无想、无所想观差別。想者，说是受形像差別。此中有想、无想、无所想观差別，是同一义。於中有想者俱依，无想者不俱依。如众多瓶，或有人说是蜜瓶、是酥瓶，由此想故想。若无蜜、无酥，是空受空想。如是声想比受差別，若遣声比如是受。无所想者，此无所有即捨。復次有欲说有所有是有欲，说解脫处观已无所有。復次有想者观善識处，无想者观非想非非想处，无所想者观无所有处。

问：云何識？

答：識者，生，成、不成入。行名色俱，依缘可得。識者，異种智，故说識。种种智故说識。是三种：生、成入、不成入。依行、依名色、依二缘，可得是三种。世尊十二缘起中说行缘識，復说名色缘識，復说眼色缘生眼識。於中种种行造生时，入母胎網俱生識。是謂行缘生識，即於母胎中漸厚成诸入。已生識是名色缘識。復次成入，諍不諍、入定不入定，缘根及根义生識。是依二缘。缘者是依，不可无依而生識，是謂俱依缘可得。

问：如前已说戒定智。何以復重说識？

答：依智及所依是二种，此是依、彼是所依。復次如说戒二种，如是此中亦说二种无咎。

依品第一真度说竟。

问：已说阴。云何界？

答：界者，欲、色、无色界。欲界、色界、无色界，此三是界。持是业，故曰界。於中住业，故曰界。是攝一切众生，至无餘般涅槃。

问：云何欲界？

答：欲界者，人、天、惡趣。人、天、惡趣者，此略说欲界。於中住欲，故说欲界。持欲，故说欲界。

问：云何为人？

答：人者，男女命根所观相。依四洲男根所观相、女根所观相。命根所观相，当知此一切是人。是一切亦依四洲。於中女相謂之女，男相謂之男。

问：命根所观相非为男女，是以命根別说耶？

答：虽有男女命根所观相，此中说差別。不成男者，不在男女根所观相中，但有命根。所观相住膜漸厚有命根，而男女根未成，是謂差別。

问：云何四洲？

答：洲者，閻浮提、弗于逮、瞿耶尼、欝单越，是说四洲。於中閻浮提所观相，故说閻浮提。隨方所观相三，弗于逮、瞿耶尼、欝单越。彼寿隨其数，樂具差別有限，展转有胜。

问：天者，總名二种天：欲生及离欲。此中云何说天？

答：天者細滑、说、視欲生。说欲生者，当知不说离欲。欲生天者三种：細滑欲生、说欲生、視欲生。说欲生者，化樂天。彼若染污心於染污心天女共語言，彼於尔时便成欲。若一染污意者，不成欲，但欢樂。如此間人捉时欢悅，彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悅樂於欲，故曰化樂天。視欲生者，他化自在天。彼若共天女各各染著相視，彼於尔时成欲。若一染著意不成欲，但欢樂。如此間人抱时生樂，不染污意。如见他人，他所化自在故，说他化自在天。

问：是说視欲生天。云何細滑欲生？

答：細滑欲生者，兩兩、相抱、執手。細滑欲生天三种：兩兩欲生、抱欲生、執手欲生。於中兩兩欲生，後当说。抱欲生者，炎磨天(炎磨天，晉曰时分天也)。彼各各染著意，若抱时便成欲。一染著者不成欲，但欢悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜时时欢喜说樂，故曰炎磨。

问：云何執手欲生？

答：執手欲生者，兜率哆天(兜率哆天，晉曰知足天也)。彼若共天女各各染污意執手，尔时成欲。一染著不成欲，但欢悅。如此抱时生樂。无染污意如他人。自所有境界知足，故说兜率哆。

问：云何兩兩欲生？

答：兩兩欲生者，三十三、四王地，兩兩共事故，曰兩兩欲生。彼一切欲事，具如前所说。但分別故，说兩兩欲生天，如此間人。於中三十三天者，在須彌山顶，彼行欲如人。四王者处中。地天者，依此地樹山間居，愛樂樂境界。是一切名天行欲。如人間无不净而有气，居止转倍上，是謂欲界天。

问：云何惡趣？

答：惡趣者，地獄、畜生、餓鬼，此三是惡趣。此趣惡，故曰惡趣。惡者，不可愛，故曰惡趣。

问：云何地獄？

答：地獄者，寒、熱、邊。地獄：寒地獄、熱地獄、邊地獄。獄者，不可樂，故曰地獄。是无量种，今当说。

问：云何寒地獄？

答：寒地獄者，了叫喚、不了叫喚、不叫喚，是三相观相寒地獄。了叫喚、不了叫喚、極惡喚呼，故曰叫喚。

问：云何了叫喚？

答：了叫喚者，阿浮陀、泥罗浮陀、阿波跛。阿浮、泥罗浮陀、阿波跛者，此三是了叫喚。阿浮陀者，是说数。如摩竭國十芥子倉，各受二十佉梨，滿中芥子。假使有人百年取一，猶可尽；阿浮陀地獄，寿不可尽。二升名一阿勒，四阿勒为一独籠那，十六独籠那为一佉梨，二十佉梨为一倉，如是至十，阿浮陀地獄寿数当知，餘各转倍。復次阿浮陀者，似癰，阿浮陀地獄中由寒身中生似癰，故曰阿浮陀。泥罗浮陀者，不似癰，但舉身風吹脹滿故，说泥罗浮陀。阿波跛者，为極寒風所吹，剝身皮肉落急戰，喚阿波跛，故曰阿波跛。此三种了叫喚。

问：云何不了叫喚？

答：不了叫喚者，阿吒鵂、吒鵂、优鉢罗。阿吒鵂、吒鵂、优鉢罗，此三是不了叫喚。於中阿吒鵂、吒鵂者，亦为極寒風所吹，剝身皮肉落。彼不堪苦，或时大方便喚阿吒鵂、吒鵂。优鉢罗者，極大寒風吹剝身皮肉落，因罪故自体中生鐵葉纏身，如优鉢罗华。彼以誹謗贤圣人故，墮优鉢罗地獄，常受如是苦。

问：云何不叫喚？

答：不叫喚者，拘牟陀、須揵緹伽、分陀梨伽、波曇摩，此四是不叫喚。而極寒風吹身脹滿，使身如拘牟陀、須揵緹伽、分陀梨伽、波曇摩，受困苦極呻吟住。彼以誹謗贤圣人故，墮彼四种地獄，一切时受无量苦。是一切十寒地獄，处在四洲間，著鐵圍大鐵圍山底，仰向居止在闇中。寒風壞身体、大火所然，身如燒竹𥯤林声駮駮，各各相觸生想。亦復有餘众生於中受苦。彼一切謗毀贤圣故，受如是苦。如世尊说偈：

「泥罗浮有百千，阿浮陀三十五，是圣惡趣地獄，口及意惡願故。」

是謂寒地獄。

问：云何熱地獄？

答：熱地獄者，有主治、少主治、无主治。此三相观相有主治、少主治、无主治。主治者，是考掠。此多为众生所治、或不多为所治、或自治、或由罪自生、或离众生方便受大苦。

问：云何有主治？

答：有主治者，活、行、黑繩。活、行、黑繩，此三是有主治。活地獄者，獄卒以利刀斧解剝剉斬罪众生，如斬剉羊頭。皮肉解散已，彼罪缘未尽，以冷風吹還生如故。復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利猶若刀刃，形如半月。各各生怨結意：「彼曾逼迫我，今復逼迫。」由此生恚，更相爴截也，如刈竹𥯤。彼於此間結恨心，死故生彼中。黑繩地獄者，挓罪人著地，以黑繩絣段段斫截。彼於此間以刀斫众生故生彼。復次以熱赤銅鐵鍱纏身，骨破髓血流出。彼於此間以鞭杖加众生，及出家不精進，受著信施衣故生彼。極大闇冥苦烟熏，倒懸身使吸烟。彼於此間以烟熏穴居众生故。行地獄者，行列罪众生如屠肆者，截手足耳鼻及頭。本为屠兒，故受如是苦。復次熱鐵地、駕鐵火車，獄卒乘之，張眼㖑喚叱叱便走。彼於此間乘象馬比，驅使疲勞故墮彼中。婬犯他妻，驅上劍樹自然火然，受如是苦。是謂有主治地獄。獄卒者，以行缘故不被火燒，行報者不可思。

问：云何少主治地獄？

答：少主治者，众合、大哭、鐵檻。众合、大哭、鐵檻，此三是少主治地獄。众合地獄者，罪众生畏地獄卒，无量百千走入山間，入已前後自然生火遮彼，为火前後遮已，兩兩山自合如磨，由此故血流如河、骨肉爛尽。彼於此間喜磨众生为首。復次火燒大鐵臼，以杵擣百年，彼以罪缘故命不尽。彼於此間以臼擣殺蚤虱及殛殺故。大哭地獄者，大鐵山遍火然，四绝无行处。惡獄卒无慈，瞋恚言：「欲何所趣？」无事与事，以火燒鐵杵擊破其頭。彼於此間因苦萬民故生彼中。鐵檻者，火然鐵地，驅罪众生使入中熬令熟。熟已復驅出，为惡狗所食。食肉尽，風吹使生，還復如故，復已還驅使入。彼於此間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。

问：云何无主治？

答：无主治者，哭、炙、无缺。哭、炙、无缺者，此三是无主治。哭地獄者，火熾然鐵似如龜甲，处極狹迮，各盛在中以鐵盖覆，受如此極苦。彼於此間焚燒曠野，及薰燒穴居众生，故生彼中。炙地獄者，大鐵山火焰相搏，以鐵鏟鏟之，周匝猗炙。一面適熟，鏟自然转反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人，故生彼中。无缺地獄者，鐵地周匝火然，縱广百由旬，四門如城，以銅薄覆上，炎炎相續。罪众生在中积聚如薪，炎无罣礙，燋爛其身受苦无缺。彼於此間殺父母、真人、惡意向佛使血出、斗亂众僧，及作增上十不善业迹，故生彼中。是謂无主治。

问：云何邊地獄？

答：邊地獄者，所在处水間山間及曠野，独一受惡业報，是謂邊地獄。

问：已说地獄。云何畜生？

答：畜生者，陸、水、空行，一切无足、二足、多足。陸行、水行、空行，此三是畜生。陸行者，象馬牛羊驢騾駱駝为首。水行者，魚摩竭失收摩赖为首。空行者，鳥及蚊蚋为首。一切无足、二足、多足。无足者，蛇为首。二足者，鳥为首。多足者，牛馬蜂及百足为首。彼一切种种大罪业行，生彼中，是謂畜生。

问：已说畜生。云何餓鬼？

答：餓鬼者，无財、少財、多財。无財、少財、多財者，此三种是餓鬼。

问：云何无財？

答：无財者，炬、針、臭口。炬口、針口、臭口，是三种无財。炬口者，合口猛火炎从口出自燒，如野火燒多罗樹。彼於此間多行慳貪，故生彼受苦。針口者，腹大如山谷，咽如針孔，設得豐饒食而不得食。臭口者，口爛腐臭，如糞廁自噫气臭，无腹不得食受大苦。是謂无財。

问：云何少財？

答：少財者，針、臭毛、𭼹。針毛、臭毛、𭼹者，此三种是少財。彼或时少得不净物，故说少財。針毛者，毛極堅長，頭利如針，覆身遍滿自体，節節相离，行来甚难，毛還自刺。如利箭射鹿，受極大苦。或时少得食。臭毛者，毛極臭覆身，更互自刺体，身臭風发恼生，瞋恚自拔毛，受如此苦。𭼹者，自罪业報生𭼹，還自決破，膿血流出取而食之。是謂少財。

问：云何多財？

答：多財者，棄、失、大勢。棄、失、大勢，此三种是多財。棄者，若宿命施故得殘，彼終身祭祠得，由此故得樂。失者，街巷四道所遺落者，彼終身得，由此故得樂。大勢者，夜叉、罗刹、毘舍遮。夜叉、罗刹、毘舍遮，此三种是大勢。彼境界如天，宿命福德故，或得妙食，食已无量餓鬼圍繞相见生苦。如人在獄见親生苦，彼亦如是圍繞生苦。由此苦故，食化为膿，受如是苦。是謂大勢。彼畜、人、天形，是餓鬼畜形、人形、天形，隨其业故。是謂欲界。

问：已说欲界。云何色界？

答：色界者，有喜、无喜、护。色界者无欲，但由禅除恚故，得妙色如煉真金。是界有喜、无喜、离苦樂是护。喜俱樂，故曰有喜。离喜不喜俱樂，故曰无喜。是离苦息樂、如馬息駕。

问：云何有喜？

答：有喜者，有觉、无觉、少观。俱觉故说有觉，离觉故说无觉，少有观故说少观。樂者，离是说禅。於中有觉者是初禅，无觉者是二禅，少观者是初中間。習此禅生色界中。说众生为说界，说界为说禅。

问：誰習有观禅生？

答：有觉者，梵富樓、梵迦夷、梵波產，習有觉禅生彼中。梵富樓、梵迦夷、梵波產，此三种是有觉。軟中隨其生。大梵者，由少观生觉。观义前已说。

问：云何无觉？

答：无觉者，少光、无量光、光耀。觉習无觉喜樂相應禅，是生三种天：少光、无量光、光耀。此想、或是假想、或因想。復次少光者，語言时口出少光，光少故说少光。光多，故说无量光。净光无邊，故说光耀。

问：已说有喜。云何无喜？

答：无喜者，少净、无量净、遍净。觉習无喜樂相應禅，是生三种天。少净者，是不多名，此少方便相應禅，生少净天受樂。亦少中方便，生无量净天，上生遍净天。

问：已说无喜樂。云何护？

答：护相應三种：一有想、二无想、三觉意相應。彼护者，果實、无想、净居。修習护樂相應禅生彼中，故说护。是三种：果實天、无想天、净居天。於中果實者，修習微中上第四禅生果實。无想者，滅想故生无想。彼滅痛想識，以无欲想故俱滅，唯有色阴、行阴，少人生想便死。

问：云何净居？

答：净居者，善现、善见、净。善现、善见、净，此三种是净居。净居者，诸烦恼尽居。

问：五净居地，今何以说三？

答：净者，无烦、无熱、色究竟。无烦、无熱、色究竟者，此三是净相，作经者意欲尔。

问：已说色界。云何无色界？

答：无色者，前修中已说。彼於是間修習正受，生无色界，是道及果俱说。

依品第二真度说竟。

问：已说阴界。云何为入？

答：入者，細滑、度、解脫入。細滑入、度入、解脫入，此三是入相。入者依，如天廟。

问：彼为誰入？

答：德、惡入。於中解脫入者，是德所依。度入者，是惡所依。細滑入，俱所依。染污意生惡，净意生德。

问：云何細滑入？

答：細滑入者，近境界、不近境界、无境界。細滑入是近境界、不近境界、无境界。境界者，是缘处。隨其缘行，是彼境界近缘说近境界，不近缘说不近境界，无缘说无境界。

问：云何近境界？

答：近境界者，鼻、舌、身入。鼻入、舌入、身入，是三近境界。香至鼻闻、不至不闻。虽有华極遠，但香离华来至鼻闻。香者性色，是以因北風，香至南不至北，是以香离华来至鼻闻。味亦如是，著舌知味，不从器、不从手。細滑亦如是。身根所觉是八种，堅軟、輕重、麁澁、寒熱，由彼彼种細滑而後觉。是故彼三近境界。

问：云何不近境界？

答：不近境界者，眼、耳、意入。眼入、耳入、意入，是三不近境界。

问：眼亦近见少不逼境界。耳亦如是，蚊在耳中亦闻声。意是无色。云何知不近境界？答：以是故说不近境界，若不逼則受境界。

问：不近境界为齊幾何？

答：此中无齊限。或有四十千由旬见日月，或不见。或一由旬见色，或十里，隨其根力。以是故说不近境界，不说遠。但不逼受境界，非以物至见处见，离而後见。耳亦如是，非以逼近故得闻，蚊虽在耳中不至闻处，此亦隨其根力闻声。意者无色，彼无近遠，是以说不近境界，不说遠。

问：云何无境界？

答：无境界者，外已受、他受及不受。外者无境界，色声香味細滑法，於此法中假名外。是已受、他受及不受，此无境界，但为他境界。此五境界无缘，而他所缘法当分別，是亦多无境界，故说无境界。

问已说細滑入。云何度入？

答：度入者，一处因、不正因、无因说。一处因说、不正因说、无因说，此三义无量，而略说是三度入。於中一处因者，说言如因陀罗幢，众人所舉来。於中一说者，調達持来。彼亦在中，但非独調達，於此事應说众而说一。一处因说亦如是，三事合成义，或宿命业、或现所作、或由他因，如是三事成，义唯说一。不正因说者，言如此因陀罗幢，有人说非一人所持来亦非二。此中虽有因，但不正。无因说者，言如是因陀罗幢，无所因而来。

问：云何一处因？

答：一处者，业自他功夫。一说已所作者有二种：或宿命所作、或现所作。於中若宿命所作者是名业。或復有说天作者。如是三种成义，如前说。如是三种义，或说业者、或说功夫、或说他恩。一处者唯说业，彼負他功夫，不知恩义，不可与从事。若我本所作，求以不求会当自得。一处说者有如是咎。

问：云何不正因？

答：不正因说者，众生、法、俱根因想说。不正因说三种：众生、法、俱众生及法根因想。好惡众生所作，或復说法所作，或说众生及法所作，是不正因说三种。但非众生作、非法作、亦非俱。

问：云何众生根因想？

答：众生者，梵、伊攝披罗、謂駛耨说。说者，众生作世間。梵造化主、伊攝披罗造化主、謂駛耨造化主，无慧者謂尔。言梵造化者，说梵天造虛空，虛空造風，風造水地，水地造丘山草木，如是有世間。彼一切有过。所以者何？若梵天造空及地者，彼住何处造此空及地？若即住中造者，是义不然。如是有过。伊攝披罗，謂駛耨亦如是。

问：云何法？

答：法者，时、气、自然作。时作、气作、自然作，此三说法根因。於中言时者：

「时節生一切，一切时節熟，一切时所壞，一切世时作。」

此说有咎。如前一处说中，可求者不求、若不可求求得者，是时作，行非作。莫言有过。所以者何？时者空，若空，造物者义不然。如是皆有过。

「气亦不能造，气者无有情，是謂事无事，气无有此念。自然亦如是，自然若生，非自然义。」

若无者非因。若无因生，一切生亦如是，自然何差降？若有常者，彼何咎？非有常敗壞如是比过。莫言有咎。

问：云何无因？

答：无因者，性、偶、无。说无因者，是三种说：性说、偶说、无说。性者，言萬物性中生，非因他。所以者何？如棘刺利，无能利者，如是一切。说偶者，言萬物偶生。如大水泉原，草墮中合在一处，说偶尔。彼偶風来，或吹東西南北。萬物生亦如是。说无者，言審尔此中无所有，云何生？由何生？何处生？此非有所有。彼一切有咎。所以者何？若萬物性應生者，生萌牙时，不須作田业，亦不須溉灌。若无此事，萌牙終不生。是以萬物非性所生。如是一一当止。

问：已说度入。云何解脫入？

答：解脫入者，想、禅、博闻。想、禅、博闻，此三是解脫入。解脫者，滅惡彼解脫。此三入，依是得解脫。想者是缘义，依此佛，辟支佛，声闻得解脫。禅者，如第一品已说，当观此义，亦依彼得解脫。

问：云何博闻？

答：博闻者，说、聽、诵。说者，说如所聽。聽者，聽如所说。诵者，如所闻诵。

问：博闻者，前多闻已说契经、阿毘曇、律。此中有何異，復说说、聽、诵？

答：前三种多闻，應三种受：说时受、聽时受、诵时受。世尊弟子四种：有真諦处成、有施处成、有止处成、有慧处成。彼是方便聽真諦，故得解脫。施处说止、止处从禅、慧处从诵，是謂解脫处。此三法度，正观无罣礙，意欲令见其真，漸次得是解脫。得解脫故，慧者學世尊法。

依品第三真度说竟。