三國遺事卷第四

三國遺事

三國遺事卷第四

义解第五

圓光西學

唐續高僧傳第十三卷載。新罗皇隆寺释圓光。俗姓朴氏。本住三韓。卞韓辰韓馬韓。光即辰韓人也。家世海東。祖習綿遠。而神器恢廓。愛染篇章。校獵玄儒。討讎子史。文华騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂割略親朋。发憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世。号称文國。故得諮考先疑。詢猷了义。初聽庄严旻公弟子講素霑世典。謂理窮神。及闻释宗。反同腐芥。虛尋名教。實懼生涯。乃上啟陳主。请归道法。有勅許焉。既爰初落采。即稟具戒。遊歷講肆。具尽嘉謀。領牒微言。不謝光景。故得成實涅槃薀括心府。三藏释論遍所披尋。末又投吳之虎山。念定相沿。无忘觉观。息心之众。云結林泉。並以綜涉四含。功流八定。明善易擬。筒直难虧。深副夙心。遂有終焉之慮。於即頓绝人事。盤遊圣迹。攝想青霄。緬謝終古。时有信士宅居山下。请光出講。固辭不許。苦事邀延。遂从其志。創通成論。末講般若。皆思解佼徹嘉。问飛移。兼䋴。以絢采。織綜詞义。聽者欣欣会其心府。从此因循舊章。開化成任。每法轮一动。輒倾注江湖。虽是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望橫流。播于嶺表。披榛負槖而至者。相接如鱗。会隋后御宇。威加南國。曆窮其数。軍入楊都。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將望见寺塔火燒。走赴救乏。了无火状。但见光在塔前被縛將殺。既怪其異。即解而放之。斯臨危達感如此也。光學通吳越。便欲观化周秦。開皇九年来遊帝宇。值佛法初会。攝論肇興。奉佩文言。振績。微緒。又馳慧解。宣譽京臯。勣业既成。道東須繼。本國遠闻。上啟頻请。有勅厚加勞问。放归桑梓。光往還累紀。老幼相欣。新罗王金氏面申虔敬仰若圣人。光性在虛閑。情多汎愛。言常含笑。慍結不形。而牋表啟書。往還國命。並出自胸襟。一隅倾奉。皆委以治方。詢之道化。事異錦衣。请同观國。乘機敷訓。垂範于今。年齿既高。乘輿入內。衣服藥食。並王手自營。不許佐助。用希專福。其感敬为此類也。將終之前。王親執慰囑累遺法。兼濟民斯为说。徵祥被于海曲。以彼建福五十八年少觉不悆。经于七日遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞观四年也(宜云十四年)当終之时。寺東北虛中音樂滿空。異香充院。道俗悲慶。知其靈感。遂葬于郊外。國給羽儀。葬具同於王礼。後有俗人兒胎死者。彼土諺云。当於有福人墓埋之。种胤不绝。乃私瘞於墳側。当日震。此胎屍擲于塋外。由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神忘機頴。性希歷览。慕仰幽求。遂北趣九都。東观不耐。又西燕魏。後展帝京。备通方俗。尋诸经論。跨轢大綱。洞清纖旨。晚归心學。高軌光尘。初住京寺。以道素有闻。特進蕭瑀奏请住於蓝田所造津梁寺。四事供給无替六时矣。安嘗敘光云。本國王染患。醫治不損。请光入宮。別省安置。夜別二时为说深法。受戒懺悔。王大信奉。一时初夜王见光首。金色晃然有象。日轮隨身而至。王后宮女同共观之。由是重发胜心。克留疾所。不久遂差。光於辰韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講。匠成後學。之資。並充營寺。餘惟衣盋而已(載達函)。

又東京安逸戶長貞孝家在古本殊異傳載。圓光法師傳曰。法師俗姓薛氏。王京人也。初为僧學佛法。年三十歲思靜居修道。独居三岐山。後四年有一比丘来。所居不遠。別作兰若。居二年。为人強猛。好修呪述。法師夜独坐诵经。忽有神声呼其名。善哉善哉汝之修行。凡修者虽众。如法者稀有。今见隣有比丘。徑修呪術而无所得。喧声恼他。靜念住处。礙我行路。每有去来。幾发惡心。法師为我語告。而使移遷。若久住者。恐我忽作罪业。明日法師往而告曰。吾於昨夜有聽神言。比丘可移別处。不然應有餘殃。比丘對曰。至行者为魔所眩。法師何憂狐鬼之言乎。其夜神又来曰。向我告事。比丘有何答乎。法師恐神瞋怒而對曰。終未了说。若強語者。何敢不聽。神曰。吾已具闻。法師何須補说。但可默然见我所为。遂辭而去。夜中有声如雷震。明日視之。山頹填比丘所在兰若。神亦来曰。師见如何。法師對曰。见甚驚懼。神曰。我歲幾於三千年。神術最壯。此是小事。何足为驚。但復將来之事。无所不知。天下之事。无所不達。今思法師唯居此处。虽有自利之行。而无利他之功。现在不揚高名。未来不取胜果。盍採佛法於中國。导群迷於東海。對曰。學道中國。是本所願。海陸逈阻。不能自通而已。神祥誘归中國所行之計。法師依其言归中國。留十一年。博通三藏。兼學儒術。真平王二十二年庚申(三國史云。明年辛酉来)。師將理策東還。乃隨中國朝聘使還國。法師欲謝神。至前住三岐山寺。夜中神亦来呼其名曰。海陸途間。往還如何。對曰。蒙神鴻恩。平安到訖。神曰。吾亦授戒於神。仍結生生相濟之約。又请曰。神之真容可得见耶。神曰。法師若欲见我形。平旦可望東天之際。法師明日望之。有大臂貫云接於天際。其夜神亦来曰。法師见我臂耶。對曰。见已甚奇绝異。因此俗号臂長山。神曰。虽有此身。不免无常之害。故吾无月日捨身其嶺。法師来送長逝之魂。待約曰往看。有一老狐黑如枈。但吸吸无息。俄然而死。法師始自中國来。本朝君臣敬重为師。常講大乘经典。此时高麗百濟常侵邊鄙。王甚患之。欲请兵於隋(宜作唐)请法師作乞兵表。皇帝见以三十萬兵親征高麗。自此知法師旁通儒術也。享年八十四入寂。葬明活城西。又三國史列傳云。贤士貴山者沙梁部人也。与同里箒項为友。二人相謂曰。我等期与士君子遊。而不先正心持身。則恐不免於招辱。盍问道於贤者之側乎。时闻圓光法師入隋回。寓止嘉瑟岬(或作加西。又嘉栖。皆方言也。岬俗云古尸。故或云古尸寺。言岬寺也。今云門寺東九千步許有加西峴。或云嘉瑟峴。峴之北洞有寺基是也)二人詣門進告昌。俗士顓蒙无所知識。願賜一言以为終身之誡。光曰。佛教有菩萨戒其別有十。若等为人臣子。恐不能堪。今有世俗五戒。一曰。事君以忠。二曰。事親以孝。三曰。交友有信。四曰。臨戰无退。五曰。殺生有擇。若行之无忽。貴山等曰。他則既受命矣。所謂殺生有擇特未曉也。光曰。六齋曰春夏月不殺。是擇时也。不殺使畜。謂馬牛雞犬。不殺細物。謂肉不足一臠。是擇物也。此亦唯其所用。不求多殺。此是世俗之善戒也。貴山等曰。自今以後。奉以周旋。不敢失墜。後二人从軍事。皆有奇功於國家。又建福三十年癸酉(即真平王即位三十五年也)秋。隋使王世儀至。於皇龍寺設百座道場。请诸高德说经。光最居上首。議曰。原宗興法已来津梁始置。而未遑堂粵。故宜以归戒滅懺之法開曉愚迷。故光於所住嘉栖岬。置占察宝以为恒規。时有檀越尼納田於占察宝。今東平郡之田一百結是也。古籍猶存。光性好虛靜。言常含笑。形无慍色。年臘既邁。乘輿入內。当时群彥。德义攸屬。无敢出其右者。文藻之贍。一隅所倾。年八十餘。卒於貞观間。浮圖在三岐山金谷寺(今安康之西南洞也。亦明活之西也)唐傳云。告寂皇隆寺。未詳其地。疑皇龍之訛也。如芬皇作王芬寺之例也。據如上唐鄉二傳之文。但姓氏之朴薛。出家之東西。如二人焉。不敢詳定。故兩存之。然彼诸傳記。皆无鵲岬璃目与云門之事。而鄉人金陟明謬以街巷之说潤文作光師傳。濫記云門開山祖宝壤師之事迹。合为一傳。後撰海東僧傳者。承誤而錄之。故时人多惑之。因辨於此。不加減一字。載二傳之文詳矣。陳隋之世。海東人鮮有航海问道者。設有。猶未大振。及光之後。繼踵西學者憧憧焉。光乃啟途矣。讚曰。

航海初穿汉地云幾人来往挹清芬昔年蹤迹青山在金谷嘉西事可闻

宝壤梨木

释宝壤傳。不載鄉井氏族。謹按清道郡司籍載。天福八年癸酉(太祖即位第二十六年也)正月日。清道郡界里審使順英大乃末水文等柱貼公文。云門山禅院長生南阿尼岾。東嘉西峴(云云)。同藪三刚典主人宝壤和尚。院主玄会長老。貞座玄兩上座。直歲信元禅師(右公文清道郡都田帳傳准)又開運三年丙辰。云門山禅院長生標塔公文一道。長生十一阿尼岾。嘉西峴。畝峴。西北買峴(一作面知村)。北猪。足門等。又庚寅年。晉阳府貼五道按察使。各道禅教寺院始創年月形止。審檢成籍时。差使員東京掌書記李僐審檢記載。王豐六年辛巳(大金年号。本朝毅宗即位十六年也)九月。郡中古籍裨補記准清道郡前副戶長禦侮副尉李則楨戶在右人消息及諺傳記載。致仕上戶長金亮辛。致仕戶長旻育。戶長同正尹應前其人珍奇等与时上戶長用成等言語。时太守李思老戶長亮辛年八十九。餘輩皆七十已上。用成年六十已上(云云次不准)罗代已来。当郡寺院。鵲岬已下中小寺院。三韓亂亡間。大鵲岬。小鵲岬。所宝岬。天門岬。嘉西岬等五岬皆亡壞。五岬柱合在大鵲岬。祖師知識(上文云宝壤)大國傳法来。還次西海中。龍邀入宮中。念经施金罗袈裟一領。兼施一子璃目。为侍奉而追之。囑曰于时三國擾动。未有归依佛法之君主。若与吾子归本國鵲岬。創寺而居。可以避賊。抑亦不数年內。必有护法贤君。出定三國矣。言訖。相別而来。還及至茲洞。忽有老僧。自称圓光。抱弔樻而出。授之而沒(按圓光以陳末入中國。開皇間東還。住嘉西岬。而沒於皇隆。計至清泰之初。无慮三百年矣。今悲嘆诸岬皆癈。而喜见壤来而將興。故告之尔)於是壤師將興癈寺而登北嶺望之。庭有五層黃塔。下来尋之則无跡。再陟望之。有群鵲啄地。乃思海龍鵲岬之言尋掘之。果有遺塼无数。聚而蘊崇之。塔成而无遺塼。知是前代伽蓝墟也。畢。創寺而住焉。因名鵲岬寺。未幾太祖統一三國。闻師至此創院而居。乃合五岬田束五百結納寺。以清泰四年丁酉。賜额曰云門禅寺。以奉袈裟之靈蔭。璃目常在寺側小潭。阴隲法化。忽一年元旱。田蔬焦槁。壤勅璃目行雨。一境告足。天帝將誅不識璃目告急於師。師藏於床下。俄有天使到庭。请出璃目。師指庭前梨木。乃震之而上天。梨木萎摧。龍撫之即蘇(一云師呪之而生)其木近年倒地。有人作楗椎。安置善法堂及食堂。其椎柄有銘。初師入唐回。先止于推火之奉圣寺。適太祖東征至清道境。山賊嘯聚于犬城(有山岑臨水峭立。今俗惡其名。改云犬城)驕傲不格。太祖至于山下。问師以易制之述。師答曰。夫犬之为物。司夜而不司晝。守前而忘其後。宜以晝擊其北。祖从之。果敗降。太祖嘉乃神謀。歲給近縣租五十碩。以供香火。是以寺安二圣真容。因名奉圣寺。後遷至鵲岬。而大創終焉。師之行状古傳不載。諺云。与石崛备虛師(一作毘虛)为昆弟。奉圣石崛云門三寺。連峯櫛比。交相往還。尔後人改作新罗異傳。濫記鵲塔璃目之事于圓光傳中。系犬城事於毘虛傳。既謬矣。又作海東僧傳者。从而潤文。使宝壤无傳。而疑誤後人。誣妄幾何。

良志使錫

释良志。未詳祖考鄉邑。唯现迹於善德王朝。錫杖頭掛一布帒。錫自飛至檀越家。振拂而鳴戶。知之納齋費。帒滿則飛還。故名其所住曰錫杖寺。其神異莫測皆類此。旁通杂譽。神妙绝比。又善筆札。靈廟。丈六三尊。天王像。并殿塔之瓦。天王寺塔下八部神將。法林寺主佛三尊。左右金刚神等皆所塑也。書靈廟法林二寺额。又嘗彫磚造一小塔。并造三千佛。安其塔置於寺中。致敬焉。其塑靈廟之丈六也。自入定以正受所對为揉式。故倾城士女爭運泥土。風謠云。

来如来如来如来如哀反多罗哀反多矣徒良功德修叱如良来如

至今土人舂[柜-匚+囗]役作皆用之。盖始于此。像成之費。入穀二萬三千七百碩(或云金时祖)議曰。師可謂才全德充。而以大方隱於末技者也。讚曰。

齋罷堂前錫杖閑靜裝爐鴨自焚檀殘经读了无餘事聊塑圓容合掌看

归竺诸師

广函求法高僧傳云。释阿离那(一作耶)跋摩(一作□)新罗人也。初希王教。早入中华。思覲圣蹤。勇銳彌增。以貞观年中离長安。到五天住那兰陀寺。多閱律論抄寫具莢痛矣归心所期不遂。忽於寺中无常。齡七十餘。繼此有惠业。玄泰。求本。玄恪。惠轮。玄遊。復有二亡名法師等。皆忘身順法。观化中天。而或夭於中途。或生存住彼寺者。竟未有能復雞貴与唐室者。唯玄泰師克返归唐。亦莫知所終。天竺人呼海東云矩矩吒䃜说罗。矩矩吒言雞也。䃜说罗言貴也。彼土相傳云。其國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾也。讚曰。

天竺天遙萬疊山可憐遊士力登攀幾回月送孤帆去未见云隨一杖還

二惠同尘

释惠宿。沈光於好世郎徒。郎既让名黃卷。師亦隱居赤善村(今安康縣有赤谷村)二十餘年。时國仙瞿旵公嘗往其郊。縱獵一日。宿出於道左。攬轡而请曰。庸僧亦願隨从可乎。公許之。於是縱橫馳突。裸袒相先。公既悅。及休勞坐。数炮烹相餉。宿亦与啖囓。略无忤色。既而進於前曰。今有美鮮於此。益薦之何。公曰善。宿屏人割其股。寘盤以薦。衣血淋漓。公愕然曰。何至此耶。宿曰。始吾謂公仁人也。能恕己通物也。故从之尔。今察公所好。唯殺戮之耽。篤害彼自養而已。豈仁人君子之所为。非吾徒也。遂拂衣而行。公大慚。視其所食盤中。鮮胾不滅。公甚異之。归奏於朝。真平王闻之。遣使徵迎。宿示臥婦床而寢。中使陋焉。返行七八里。逢師於途。问其所从来。曰。城中檀越家赴七日齋。席罷而来矣。中使以其語達於上。又遣人檢檀越家。其事亦實。未幾宿忽死。村人輿葬於耳峴(一作刷峴)東。其村人有自峴西来者。逢宿於途中。问其何往。曰。久居此地。欲遊他方尔。相揖而別。行半許里。躡云而逝。其人至峴東。见葬者未散。具说其由。開塚視之。唯芒鞋一隻而已。今安康縣之北有寺名惠宿。乃其所居云。亦有浮圖焉。

释惠空。天真公之家傭嫗之子。小名憂助(盖方言也)公嘗患瘡濱於死。而候慰填街。憂助年七歲謂其母曰。家有何事賓客之多也。母曰。家公发惡疾將死矣。尔何不知。助曰。吾能右之。母異其言告於公。公使喚来。至坐床下。无一語須臾瘡潰。公謂偶尔。不甚異之。既壯。为公養鷹。甚愜公意。初公之弟有得官赴外者。请公之選鷹归治所。一夕公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻之。公大驚悟。方知昔日救瘡之事皆匹測也。謂曰。僕不知至圣之托吾家。狂言非礼污辱之。厥罪何雪。而後乃今。願为导師导我也。遂下拜。靈異既著。遂出家为僧。易名惠空常住一小寺。每猖狂大醉。負簣歌舞於街巷。号負簣和尚。所居寺因名夫盖寺。乃簣之鄉言也。每入寺之井中。数月不出。因以師名名其井。每出有碧衣神童先湧。故寺僧以此为候。既出。衣裳不濕。晚年移止恒沙寺(今迎日縣吾魚寺諺云。恒沙人出世。故名恒沙洞)时元曉撰诸经疏。每就師質疑。或相調戲。一日二公沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公指之戲曰汝屎吾魚。故因名吾魚寺。或人以此为曉師之語濫也。鄉俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公嘗遊山。见公死僵於山路中。其屍膖脹爛生虫蛆。悲嘆久之。及回轡入城。见公大醉歌舞於市中。又一日將草索綯入靈廟寺。圍結於金堂与左右经樓及南門廊廡。告刚司。此索須三日後取之。刚司異焉而从之。果三日善德王駕幸入寺。志鬼心火出燒其塔。唯結索处獲免。又神即祖師明朗新創金刚寺。設落成会。龍象畢集。唯師不赴。朗即焚香虔禱。小𮞫公至。时方大雨。衣袴不濕。足不沾泥。謂明朗曰。辱召懃懃。故茲来矣。靈迹頗多。及終。浮空告寂。舍利莫知其数。嘗见肇論。曰。是吾昔所撰也。乃知僧肇之後有也。讚曰。

草原縱獵床頭臥酒肆狂歌井底眠隻履浮空何处去一双珍重火中蓮

慈藏定律

大德慈藏金氏本。辰韓真骨蘇判(三級爵名)茂林之子。其父歷官清要。绝无後胤。乃归心三宝。造于千部观音。希生一息。祝曰。若生男子。捨作法海津梁。母忽夢星墜入懷。因有娠。及誕。与释尊同日。名善宗郎。神志澄叡。文思日贍。而无染世趣。早喪二親。转厭尘譁。捐妻息。捨田園为亢寧寺。独处幽險。不避狼虎。修枯骨观。微或倦弊。乃作小室。周障荊棘。裸坐其中。动輒箴刺。頭懸在梁。以祛昏瞑。適台輔有闕。門閥当議。累徵不赴。王乃勅曰。不就斬之。藏闻之曰。吾寧一日持戒而死。不願百年破戒而生。事闻。上許令出家。乃深隱岩叢。糧粒不恤。时有異禽。含果来供。就手而喰。俄夢天人来授五戒。方始出谷。鄉邑士女。爭来受戒。藏自嘆邊生西希大化。以仁平三年丙申歲(即貞观十年也)受勅。与門人僧實等十餘輩西入唐。謁清涼山。山有曼殊大圣塑相。彼國相傳云。帝释天將工来彫也。藏於像前禱祈冥感。夢像摩顶授梵偈。觉而未解。及旦有異僧来释云(已出皇龍塔篇)又曰。虽學萬教。未有过此文。以袈裟舍利等付之而滅(藏公初匿之。故唐僧傳不載)藏知已蒙圣莂。乃下北臺。抵大和池入京師。太宗勅使慰撫。安置胜光別院。寵賜頻厚。藏嫌其繁。擁啟表入終南云際寺之東崿。架嵓为室。居三年。人神受戒。靈應日錯。辭烦不載。既而再入京。又蒙勅慰。賜絹二百疋。用資衣費。貞观十七年癸卯。本國善德王上表乞還。詔許引入宮。賜絹一領。杂綵五百端。東宮亦賜二百端。又多礼貺。藏以本朝经像未充。乞齎藏经一部。洎诸幡幢花盖。堪为福利者皆載之。既至。洎舉國欣迎。命住芬皇寺(唐傳作王芬)給侍稠渥一夏。请至宮中講大乘論。又於皇龍寺演菩萨戒本七日七夜。天降甘澍。云霧暗靄。覆所講堂。四众咸服其異。朝廷議曰。佛教東漸。虽百千齡。其於住持修奉。軌儀闕如也。非夫綱。理无以肅清。啟勅藏为大國統。凡僧尼一切規猷。總委僧統主之(按北齊天宝中。國置十統有司卷宜甄異之。於是宣帝以法上法師为大統。餘为通統。又梁陳之間。有國統。州統。國都。州都。僧都。僧正。都维乃等名。惣屬昭玄曹。曹即領僧尼官名。唐初又有十大德之盛。新罗真興王十一年庚午。以安藏法師为大書省一人。又有小書省二人。明年辛未。以高麗惠亮法師为國統。亦云寺主。宝良法師为大都维那一人。及州統九人。郡統十八人等。至藏更置大國統一人。盖非常職也亦猶夫礼郎为大角干。金庾信大大角干。後至元圣大王元年。又置僧官名授法典。以大舍一人史二人为司棟。僧中有才行者众之。有故即替。无定年限。故今紫衣之徒。亦律寺之別也。鄉傳云。藏入唐太宗。迎至式乾殿请講华严。天降甘露。開为國師云者妄矣。唐傳与國史皆无文)藏值斯嘉会。勇激弘通令僧尼五部。各增舊學。半月说戒。冬春總試。令知持犯。置員管维持之。又遣巡使歷檢外寺。誡礪僧失。严飾经像。为恒式。一代护法於斯盛矣。如夫子自衛返魯。樂正雅頌各得其宜。当此之際。國中之人。受戒奉佛。十室八九。祝发请度。歲月增至。乃創通度寺。築戒壇以度四来(戒壇事已出上)又改營生缘里第元寧寺。設落成会。講杂花萬偈。感五十二女。现身證聽。使門人植樹如其数。以旌厥異。因号知識樹。甞以邦國服章不同诸夏。舉議於朝。簽允曰臧。乃以真德王三年己酉。始服中朝衣冠。明年庚戌又奉正朔。始行永徽号。自後每有朝覲。列在上蕃。藏之功也。暮年謝辭京輦於江陵郡(今冥州也)創水多寺居焉。復夢真僧状北臺所见。来告曰。明日见汝於大松汀。驚悸而起。早行而松汀。果感文殊来格。諮詢法要。乃曰。重期於太伯葛蟠地。遂隱不现(松汀至今不生荊刺。亦不棲鷹鸇之類云)藏往太伯山尋之。见巨蟒蟠結樹下。謂侍者曰。此所謂葛蟠地。乃創石南院(今净岩寺)以候圣降。粵有老居士。方袍繿縷。荷葛簣。盛死狗兒来。謂侍者曰。欲见慈藏来尔。門者曰。自奉山箒未见忤犯吾師諱者。汝何人斯尔狂言乎。居士曰。但告汝師。遂入告。藏不之觉曰。殆狂者耶。門人出詬逐之。居士曰。归歟归歟有我相者焉得见我。乃倒簣拂之。狗變为師子宝座。陞坐放光而去。藏闻之。方具威儀。尋光而趍登南嶺。已杳然不及。遂殞□而卒。荼毘安骨於石穴中。凡藏之締搆寺塔十有餘所。每一興造必有異祥。故蒲塞供填市。不日而成。藏之道具布襪。并太和龍所獻木鴨枕。与释尊由衣等。合在通度寺。又巘阳縣(今彥阳)有鴨遊寺。枕鴨嘗於此现異。故名之。又有释圓胜者。先藏西學。而同還桑梓。助弘律部云。讚曰。

曾向清涼夢破回七篇三聚一时開欲令緇素衣慚愧東國衣冠上國裁

元曉不覊

圣師元曉俗姓薛氏。祖仍皮公。亦云赤大公。今赤大淵側有仍皮公廟。父談捺乃末。初示生于押梁郡南(今章山郡)佛地村北栗谷裟罗樹下。村名佛地。或作发智村(俚云弗等乙村)裟罗樹者。諺云。師之家本住此谷西南。母既娠而月滿。適过此谷栗樹下。忽分產而倉皇不能归家。且以夫衣掛樹。而寢处其中。因号樹曰裟罗樹。其樹之實亦異於常。至今称裟罗栗古。傳昔有主寺者。給寺奴一人。一夕饌栗二枚。奴訟于官。官吏怪之。取栗檢之。一枚盈一鉢。乃皈判給一枚。故因名栗谷。師既出家。捨其宅为寺。名初開。樹之旁置寺曰裟罗。師之行状云。是京師人。从祖考也。唐僧傳云。本下湘州之人。按麟德二年間。文武王割上州下州之地。置歃良州。則下州乃今之昌寧郡也。押梁郡本下州之屬縣。上州則今尚州。亦作湘州也。佛地村今屬慈仁縣。則乃押梁之所分開也。師生小名誓幢。第名新幢(幢者俗云毛也)初母夢流星入懷。因而有娠。及將產。有五色云覆地。真平王三十九年。大业十三年丁丑歲也生而頴異。學不从師。其遊方始末。弘通茂跡具載唐傳与行状。不可具載。唯鄉傳所記有一二段異事。師嘗一日風顛唱街云。誰許沒柯斧。我斫支天柱。人皆未喻。时太宗闻之曰。此師殆欲得貴婦產贤子之謂尔。國有大贤。利莫大焉。时瑤石宮(今學院是也)有寡公主。勅宮吏覓曉引入。宮吏奉勅將求之。已自南山来过蚊川橋(沙川。俗云年川。又蚊川。又橋名榆橋也)遇之。佯墮水中濕衣袴。吏引師於宮。褫衣曬㫰。因留宿焉。公主果有娠。生薛聰。聰生而睿敏。博通经史。新罗十贤中一也。以方音通会华夷方俗物名。訓解六经文學。至今海東业明经者。傳受不绝。曉既失戒生聰。已後易俗服。自号小姓居士。偶得优人舞弄大瓠。其状瑰奇。因其形製为道具。以华严经一切无礙人一道出生死命名曰无礙。仍作歌流于世。嘗持此。千村萬落且歌且舞。化詠而归。使桑樞瓮牖玃猴之輩。皆識佛陀之号。咸作南无之称。曉之化大矣哉。其生缘之村名佛地。寺名初開。自称元曉者。盖初輝佛日之意尔。元曉亦是方言也。当时人皆以鄉言称之。始且也。曾住芬皇寺。纂华严疏至第四十回向品。終乃绝筆。又嘗因訟分躯於百松。故皆謂位階初地矣。亦因海龍之誘承詔於路上。撰三昧经疏。置筆硯於牛之兩角上。因謂之角乘。亦表本始二觉之微旨也。大安法師排来而粘紙。亦知音唱和也。既入寂。聰碎遺骸。塑真容。安芬皇寺。以表敬慕終天之志。聰时旁礼。像忽回顧。至今猶顧矣。曉嘗所居穴寺旁有聰家之墟云讚曰。

角乘初開三昧軸舞壺終掛萬街風月明瑤石春眠去門掩芬皇顧影空

回顧至。

义湘傳教

法師义湘。考曰韓信金氏。年二十九依京師皇福寺落发。未幾西圖观化。遂与元曉道出遼東。邊戍邏之为諜者。囚閉者累旬。僅免而還(事在崔侯本傳及曉師行状等)永徽初。会唐使舡有西還者。寓載入中國。初止楊州。州將劉至仁请留衙內。供養豐贍。尋往終南山至相寺謁智儼。儼前夕夢一大樹生海東。枝葉溥布。来蔭神州。上有鳳巢。登視之。有一摩尼宝珠。光明屬遠。觉而驚異。洒掃而待。湘乃至。殊礼迎際。从容謂曰。吾昨者之夢。子来投我之兆。許为入室。杂花妙旨。剖析幽微儼喜。逢郢質克发新致。可謂鉤深索隱蓝茜沮本色。既而本國丞相金欽純一作仁问良圖等。往囚於唐。高宗將大舉東征。欽純等密遣湘誘而先之。以咸亨元年庚午還國。闻事於朝。命神印大德明朗。假設密壇法穰之。國乃免。儀鳳元年。湘归太伯山。奉朝旨創浮石寺。敷敞大乘靈感頗著。終南門人贤首撰搜玄疏。送副本於湘处。并奉書懃懇曰。西京崇福寺僧法藏。致書於海東新罗华严法師侍者。一从分別二十餘年。倾望之誠豈离心首。加以烟云萬里海陸千重。恨此一身不復再面。抱懷戀戀。夫何可言。故由夙世同因今生同业。得於此報。俱沐大经。特蒙先師授茲粵典。仰承上人归鄉之後。開演华严。宣揚法界。无礙缘起。重重帝網。新新佛國。利益弘广。喜躍增深。是知如来滅後。光輝佛日。再转法轮。令法久住者。其唯法師矣。藏進趣无成。周旋寡況。仰念茲典。愧荷先師。隨分受持。不能捨离。希憑此业。用結来因。但以和尚章疏义豐文簡。致令後人多难趣。入是以錄和尚微言妙旨。勒成义記。近因胜詮法師抄寫。還鄉傳之彼士。请上人詳檢臧否。幸示箴誨。伏願当当来世。捨身受身。相与同於盧舍那。聽受如此。无尽妙法。修行如此。无量普贤願行。儻餘惡业。一朝顛墜。伏希上人不遺宿昔。在诸趣中。示以正道。人信之次。时訪存沒。不具(文載大文類)湘乃令十刹傳教。太伯山浮石寺。原州毘摩罗伽耶之海印。毘瑟之玉泉。金井之梵魚。南嶽华严寺等是也。又著法界圖書印并略疏。括尽一乘樞要。千載龜鏡。競所珍佩。餘无撰述。甞鼎味一臠足矣圖成總章元年戊辰。是年儼亦归寂。如孔氏之绝筆於獲麟矣。世傳湘乃金山宝盖之幻有也。徒弟悟真。智通。表訓。真定。真藏。道融。良圓。相源。能仁。义寂等十大德为領首。皆亞圣也。各有傳。真甞处下柯山鶻嵓寺。每夜伸臂點浮石室燈。通著錐洞記。盖承親訓。故辭多詣妙。訓曾住佛國寺。常往来天宮。湘住皇福寺时。与徒众繞塔。每步虛而上。不以階升。故其塔不設梯磴。其徒离階三尺。履空而旋。湘乃顧謂曰。世人见此。必以为怪。不可以訓世。餘如崔侯所撰本傳。讚曰。

披榛跨海冐烟尘至相門開接瑞珍采采杂花我故國終南太伯一般春

蛇福不言

京師萬善北里有寡女。不夫而孕。既產。年至十二歲不語。亦不起。因号蛇童(下或作蛇卜巴又伏等皆言童也)一日其母死。时元曉住高仙寺。曉见之迎礼。福不答拜而曰。君我昔日馱经牸牛。今已亡矣。偕葬何如。曉曰諾。遂与到家。令曉布萨授戒。臨尸祝曰。莫生兮其死也苦。莫死兮其生也苦。福曰詞烦。更之曰。死生苦兮。二公輿归活里山東麓。曉曰。葬智惠虎於智惠林中。不亦宜乎。福乃作偈曰。往昔释迦牟尼佛。裟罗樹間入涅槃。于今亦有如彼者。欲入蓮花藏界寬。言訖拔茅莖。下有世界。晃朗清虛。七宝欄楯。樓閣庄严。殆非人間世。福負尸共入其地。奄然而合。曉乃還。後人为創寺於金刚山東南。额曰道場寺。每年三月十四日。行占察会为恒規。福之應世唯示此尔。俚諺多以荒唐之说托焉。可笑。讚曰。

淵默龍眠豈等閑臨行一曲沒多般苦兮生死元非苦华藏浮休世界寬

真表傳簡

释真表。完山州(今全州牧)萬頃縣人(或作豆乃山縣。或作那山縣。今萬頃。古名亘乃山縣也。負寧傳释□之。鄉里。云金山縣人。以寺名乃縣名混之也。)父曰真乃末。母吉宝娘。姓井氏。年至十二歲。投金山寺崇濟法師講下。落彩请业。其師嘗謂曰。吾曾入唐受业於善道三藏。然後入五臺。感文殊菩萨现受五戒。表啟曰。勤修幾何得戒耶。濟曰。精至則不过一年。表闻師之言。遍遊名岳。止錫仙溪山不思議庵。該鍊三业。以亡身懺□□□初以七宵为期。五轮撲石。膝腕俱碎。雨血嵓崖。若无圣應。決志捐捨。更期七日。二七日終。见地藏菩萨。现受净戒。即開元二十八年庚辰三月十五日辰时也。时齡二十餘三矣。然志存慈氏。故不敢中止。乃移靈山寺(一名邊山又楞伽山)又懃勇如初。果感彌力。现授占察经兩卷(此经丹陳隋間外國所译。非今始出也。慈氏以经授之耳)并證果簡子一百八十九介。謂曰。於中第八簡子喻新得妙戒。第九簡子喻增得具戒。斯二簡子是我手指骨。餘皆沈檀木造。喻诸烦恼。汝以此傳法於世。作濟人津筏。表既受圣莂。来住金山。每歲開壇。阪張法施。壇席精严。末季未之有也。風化既周。遊涉到阿瑟罗州。島嶼間魚鼇成橋。迎入水中。講法受戒。即天宝十一載壬辰二月望日也。或本云元和六年。誤矣。元和在憲德王代(去圣德幾七十年矣)。景德王闻之。迎入宮闼。受菩萨戒。嚫租七萬七千石。椒庭列岳皆受戒。品施絹五百端。黃金五十兩。皆容受之。分施诸山。广興佛事。其骨石今在鉢淵寺。即为海族演戒之地。得法之袖領。曰永深宝宗信芳体珍珍海真善释忠等。皆为山門祖。深則真傳簡子。住俗离山。为克家子。作壇之法。与占察六轮稍異。修如山中所傳本規。按唐僧傳云。開皇十三年。广州有僧行懺法。以皮作帖子二枚。書善惡兩字。令人擲之。得善者吉。又行自撲懺法。以为滅罪。而男女合匝。妄承密行。青州接響。同行官司檢察謂是妖妄。彼云。此搭懺法依占察经。撲懺法依诸经。中五体投地。如大山崩。时以奏闻。乃勅內史侍郎李元撰。就大興寺问诸大德。有大沙門法经彥琮等。對曰。占察经见有兩卷。首題菩提登在外國译文。似近代所出。亦有寫而傳者。檢勘群錄。並无正名译人时处。搭懺与众经復異。不可依行。因勅禁之。今試論之。青州居士等搭懺等事。如大儒以詩書发塚。可謂畫虎不成類狗者矣。佛所預防。正为此尔。若曰占察经无译人时处。为可疑也。是亦擔麻棄金也。何則詳彼经文。乃悉壇深密。洗滌秽瑕。激昂懶夫者。莫如茲典。故亦名大乘懺。又云。出六根聚中。開元貞元二释教錄中編入正藏。虽外乎性宗。其相教大乘殆亦优矣。豈与搭撲二懺同日而語哉。如舍利弗问经佛告長者子邠若多罗。曰。汝可七日七夜悔汝先罪。皆使清净。多罗奉教。日夜懇惻。至第五夕。於其室中雨种种。物若巾若帊若拂箒若刀錐斧等。墮其目前。多罗欢喜问於佛。佛言是离尘之相。割拂之物也。據此。則与占察经擲轮得相之事奚以異哉。乃知表公翹懺得簡。闻法见佛。可謂不誣。況此经若偽妄。則慈氏何以親授表師。又此经如可禁。舍利问经亦可禁乎。琮輩可謂攫金不见人。读者詳焉。讚曰。

现身澆季激慵聾靈岳仙溪感應通莫謂翹懃傳搭懺作橋東海化魚龍

關東楓岳鉢淵藪石記(此記乃寺主瑩岑所撰承安四年己未立石)

真表律師。全州碧骨郡都那山村大井里人也。年至十二。志求出家。父許之。師往金山藪順濟法師处容染。濟授沙彌戒法傳教供養次第祕法一卷。占察善惡业報经二卷曰。汝持此戒法於彌勒地藏兩圣前。懇求懺悔。親受戒法。流傳於世。師奉教辭退。遍歷名山。年已二十七歲。於上元元年庚子。蒸二十斗米。乃乾为糧。詣保安縣。入邊山不思議房。以五合米为一日費。除一合米養鼠。師勤求戒法於彌勒像前。三年而未得授記。发憤捨身嵓下。忽有青衣童。手捧而置石上。師更发志願。約三七日。日夜勤修。扣石懺悔。至三日手臂折落。至七日夜。地藏菩萨手搖金錫来为加持。手臂如舊。菩萨遂与袈裟及鉢。師感其靈應。倍加精進。滿三七日。即得天眼见兜率天众来儀之相。於是地藏慈氏现前。慈氏磨師顶曰。善哉大丈夫。求戒如是。不惜身命。懇求懺悔。地藏授与戒本。慈氏復与二栍。一題曰九者。一題八者。告師曰。此二簡子者。是吾手指骨。此喻始本二觉。又九者法尔。八者新熏成佛种子。以此当知果報。汝捨此身受大國王身。後生於兜率。如是語已。兩圣即隱。时壬寅四月二十七日也。師受教法。已欲創金山寺。下山而来。至大淵津。忽有龍王。出獻玉袈裟。將八萬眷屬侍。往金山藪。四方子来。不日成之。復感慈氏。从兜率駕云而下。与師受戒法。師勸檀缘。鑄成彌勒丈六像。復畫下降受戒威儀之相於金堂南壁。□於甲辰六月九日鑄成。丙午五月一日安置金堂。是歲大曆元年也。師出金山。向俗离山。路逢駕牛乘車者。其牛等向師。前跪膝而泣。乘車人下问。何故此牛等见和尚泣耶。和尚从何而来。師曰。我是金山藪真表僧。予曾入邊山不思議房。於彌勒地藏兩圣前。親受戒法真栍。欲覓創寺鎮長修道之处。故来尔。此牛等外愚內明。知我受戒法为重法。故跪膝而泣。其人闻已。乃曰。畜生尚有如是信心。況我为人。豈无心乎。即以手執鎌。自斷頭发。師以悲心。更为祝发受戒。行至俗离山。洞裏见吉祥草所生处而識之。還向溟州海邊。徐行次有魚鼈[元/?]鼉等類。出海向師前。綴身如陸。師蹯而入海。唱念戒法還出。行至高城郡。入皆骨山。始創鉢淵藪。開占察法会。住七年。时溟州界年穀不登。人民飢饉。師为说戒法。人人奉持。致敬三宝。俄於高城海邊。有无数魚類。自死而出。人民賣此为食得免死。師出鉢淵。復到不思議房。然後往詣家邑謁父。或到真門大德房居住时。俗离山大德永深与大德融宗佛陀等同詣律師所。伸请曰。我等不遠千里来求戒法。願授法門。師默然不答。三人者乘桃樹上。倒墮於地。勇猛懺悔。師乃傳教灌顶。遂与袈裟及鉢。供養次第祕法一卷。日察善惡业報经二卷。一百八十九栍。復与彌勒真栍九者八者誡曰。九者法尔。八者新熏成佛种子。我已付囑汝等。持此還归俗离山。山有吉祥草生处。於此創立精舍。依此教法。广度人天。流布後世。永深等奉教。直往俗离。尋吉祥草生处。創寺名曰吉祥。永深於此始設占察法会。律師与父復到鉢淵。同修道业而終孝之。師遷化时。登於寺東大巖上示滅。弟子等不动真体。而供養至于骸骨散落。於是以土覆藏。乃为幽宮。有青松即出。歲月久遠而枯。復生一樹。後更生一樹。其根一也。至今双樹存焉。凡有致敬者。松下覓骨。或得或不得。子恐圣骨堙滅。丁巳九月。特詣松下。拾骨盛筒。有三合許。於大嵓上双樹下。立石安骨焉云云。此錄所載真表事跡。与鉢淵石記。互有不同。故刪取瑩岑所記而載之。後贤宜考之。无極記。

胜詮髑髏

释胜詮。未詳其所自也。常附舶指中國。詣贤首國師講下。領受玄言。研微积慮。惠鑒超頴。探賾索隱。妙尽隅粵。思欲赴感有缘。当還國里。始贤首与义湘同學。俱稟儼和尚慈訓。首就於師说。演述义科。因詮法師還鄉寄示。湘仍寓書。云云別幅云。探玄記二十卷。兩卷未成。教分記三卷。玄义章等杂义一卷。华严梵語一卷。起信疏兩卷。十二門疏一卷。法界无差別論疏一卷。並因胜詮法師抄寫還鄉。頃新罗僧孝忠遺金九分。云是上人所寄。虽不得書。顶荷无尽。今附西國軍。特澡灌一口用表微誠。幸願撿領。謹宣。師既還。寄信于义湘湘乃目閱藏文。如耳聆儼訓。探討数旬而授門弟子。广演斯文。語在湘傳。按此圓融之教誨。遍洽于青丘者。寔師之功也。厥後有僧梵修。遠適彼國。求得新译。後分华严经观師义疏。言還流演。时当貞元己卯。斯亦求法洪揚之流乎。詮乃於尚州領內開寧郡境開創精廬。以石髑髏为官屬開講华严。新罗沙門可归頗聰明識道理。有傳燈之續。乃撰心源章。其略云。胜詮法師領石徒众。論議講演。今葛頃寺也。其髑髏八十餘枚。至今为綱司所傳。頗有靈異。其他事迹具載碑文。如大觉國師實錄中。

心地繼祖

释心地。辰韓第四十一主憲德大王金氏之子也。生而孝悌。天性冲睿。志學之年。落采从師。拳懃于道。寓止中岳(今公山)適闻俗离山深公傳表律師佛骨簡子設果訂法会。決意披尋。既至。後期不許參例。乃席地扣庭。隨众礼懺。经七日。天大雨雪。所立地方十尺許雪飄不下。众见其神異。許引入堂地。撝謙称恙。退处房中。向堂潛礼。肘顙俱血。類表公之仙溪山也。地藏菩萨日来问慰。洎席罷還山。途中见二簡子貼在衣褶間。持回告於深。深曰。簡在函中。那得至此。檢之封題依舊。開視亡矣。深深異之。重襲而藏之。又行如初。再回告之。深曰。佛意在子。子其奉行。乃授簡子。地顶戴皈山。岳神率一仙子。迎至山椒。引地坐於嵓上。皈伏嵓下。謹受正戒。地曰。今將擇地奉安圣簡。非吾輩所能指定。请与三君憑高擲簡以卜之。乃与神等陟峯巔。向西擲之。簡乃風颺而飛。时神作歌曰。

礙嵓遠退砥平兮落葉飛散生明兮覓得佛骨簡子兮邀於净处投誠兮

既唱而得簡於林泉中。即其地構堂安之。今桐华寺籤堂北有小井是也。本朝睿王甞取迎圣簡。致內瞻敬。忽失九者一簡。以牙代之。送還本寺。今則漸變。同一色难卞新古。其質乃非牙非玉。按占察经上卷。敘一百八十九簡之名。一者求上乘得不退。二者所求果现当證。第三第四求中下乘得不退。五者求神通得成就。六者修四梵得成就。七者修世禅得成就。八者所欲受得妙戒。九者所曾受得戒具(以此文訂知慈氏所言新得戒者。謂今生始得戒也。舊得戒者。謂过去曾受。今生又增受也。非謂修生本有之新舊也)十者求下乘未住信。次求中乘未住信。如是乃至一百七十二。皆过现世中。或善或惡得失事也。第一百七十三者。捨身已入地獄(已上皆未来之果也)一百七十四者。死已作畜生。如是乃至餓鬼。修罗。人。人王。天。天王。闻法。出家。值圣僧。生兜率。生净土。尋见佛。住下乘。住中乘。住上乘。得解脫第一百八十九等是也(上言住下乘至上乘得不退。今言上乘得解脫等。以此为別尔)皆三世善惡果報差別之相。以此占看得与心所行事。相当則为感應。否則为不至。心名为虛謬。則此八九二簡。但从百八十九中而来者也。而宋傳但云。百八籤子。何也。恐認彼百八烦恼之名而称之。不揆尋经文尔。又按本朝文士金寬毅所撰王代宗錄二卷云。罗末新罗大德释冲獻太祖。以表律師袈裟一領戒簡百八十九枚。今与桐华寺所傳簡子。未詳同異。讚曰。

生長金閨早脫籠儉懃聰惠自天鍾滿庭积雪偷神簡来放桐华最上峯

贤瑜珈海华严

瑜珈祖大德大贤住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。贤常旋繞。像亦隨贤转面。贤惠辯精敏。決擇了然。大抵相宗銓量。旨理幽深。难为剖析中國名士白居易嘗窮之未能。乃曰唯識幽难破。因明擘不開。是以學者难承稟者尚矣。贤独刊定邪謬。暫開幽奧。㤆㤆游刃。東國後進咸遵其訓。中华學士往往得此为眼目。景德王天宝十二年癸巳。夏大旱。詔入內殿。講金光经。以祈甘霔。一日齋次。展鉢良久。而净水獻遲。監吏诘之。供者曰。宮井枯涸。汲遠。故遲尔。贤闻之曰。何不早云。及晝講时。捧爐默然。斯須井水湧出。高七丈許。与刹幢齊。闔宮驚駭。因名其井曰金光井。贤甞自号青丘沙門。讚曰。

遶佛南山像逐旋青丘佛日再中懸解教宮井清波湧誰識金爐一炷烟

明年甲午夏。王又请大德法海於皇龍寺。講华严经。駕幸行香。从容謂曰。前夏大贤法師講金光经。井水湧七丈。此公法道如何。海曰。特为細事。何足称乎。直使倾滄海。襄東岳。流京師。亦非所难。王未之信。謂戲言尔。至午講引爐沈寂。須臾內禁忽有哭泣声。宮吏走報曰。東池已溢。漂流內殿五十餘間。王惘然自失。海笑謂之曰。東海欲倾。水脈先漲尔。王不觉興拜。翌日感恩寺奏。昨日午时海水漲溢。至佛殿階前。晡时而還。王益信敬之。讚曰。

法海波瀾法界寬四海盈縮未为难莫言百亿須彌大都在吾師一指端(石海云)