三彌底部論卷上

三彌底部論

No. 1649

三彌底部論卷上

归命一切智！我从此語。如是。是人臨欲死时，成无記心，其以何业往生？答曰：有业記心惑业往惡道，无惑記心白业往善道。体性記心，以是故隨行。以无記心起无記业，为业制故往生。如是。是故行无隔，若眠若悶、若无心死，行制故往业道。此二段語显相應，第三段語显不失，彼业自作自业。

自作者何义？答：受义故。自业者何义？答：分义。何以故？不往他故。是生，何以故？方便故。是行处，何以故？由彼故。是不滅，何以故？受故，此显现故，此世作业不滅故。由報业受生四处。此欲界死欲界生，有处往中間，有处受中間有。如是。若欲界处、若色界处，第一处、第三处，異生可说。如是。从欲界中間有受欲界中間有，从欲界中間有受色界中間有。如是。此欲界死受生中間有。如是。如是第三处，从色界中間有受色界中間有，如此我等死受中間有。如是。云何世尊声闻从中間有受中間有，非凡夫，云何尔？須陀洹，从此七生七死受天中間有，住彼作斯陀含果證是。其从天中間有受人中間有，住此作厭欲界證是。其从人中間有受色界中間有是，其住彼中間般涅槃地作向一，从彼入別中間有，於此处而般涅槃。如是声闻过四中間有。有诸部说家已斯陀含，斯陀含人中間有处，至一間地处，度人中間有。如是。如是从欲天受欲天，如是可知。有人捨五阴生有处，受五阴中間有处，如是一切。我从此語今当说，云何有我？我捨此有受彼有若为？问曰：何所疑？答曰：见先師意互相違，故生疑。有诸部说實无我，唯阴处是我。何以故？苦起而已。故世尊語迦栴延：唯苦生生、唯苦滅滅。彼但见苦起而已，故知诸部见无有我。如是。

復次何义说言无我？答：无说故。世尊又語先尼梵志：如師所见法，諦實说无我。

世尊言：如是见者是名为師，是名为多他阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，是我所说。彼诸部见无说故，是故无我。如是。

復次何义说无我？答：自见其身故。世尊说言：无闻无知凡夫见色是我、我亦是色，色在我中、我在色中。如是四种，四阴亦如是。若有我者，不應自捨其身见五阴是其体。譬如有人自捨其身，取提婆達多身见为其身见，其身是提婆達多，其身中有提婆達多，提婆達多中有其身。如捨其眼根，取提婆達多眼见、象牙见为其知见。而非其见，是故无我。如是。

復次何义说言无我？答：我我所不可得故。

世尊告诸比丘：若有我者即有我所，若有我所即有我。我及我所諦實不可得，是故无我。彼诸部见我我所不可得故，是故无我如是。

復次何以故说无我？答：不實言有故。如富樓那語诸比丘：長老！佛所说法甚为难測，於无物中有我。

佛自言：我亦有如是。長老！我但知此語，不測深旨如是。不實言有故，知诸部见不實义故，是故无我。如是。

又诸部说，不可言有我、不可言无我。何以故？答：我相不可言故。答：有我者可说，如行行相可说，如无为无为相可说，如是我我相可说。

彼诸部见我相不可说故，是故有我、无我不可说。如是。

復次，何以故有我、无我不可说？

答：直置问記故。何以故？问記有四种：一者一问直記、二者先诘然後記、三者反问而記、四者直置不記。今者问我，直置不記，是故不可言有我、不可言无我。如是。

復次，何以故有我、无我不可说？答：定異合故。若有我，便應可说，为是行、为異行？为是无为、異无为？此二种说既不定，是故不可言有我、不可言无我。如是。

復次，何以故有我、无我不可说？

答：常无常合故。若有我可说，为是常、为无常？此二种说應必有定，而不定，是故不可说言有我、不可说言无我。如是。

復次，何以故有我、无我不可说？

答：有无中依止故。

佛告迦栴延：世間依二种，亦依有、亦依无，以是故執有執无。是故有我、无我不可说。如是。又诸部说實有我。何以故？語縛故。

佛言：是色、痛、想、行、識繫縛，从此世渡彼。

彼诸部见繫说縛故，是故有我。如是。

復次，何以故有我？答：正见故。

佛言：有人见化生故，正见。

彼诸部见正见故，是故有我。如是。

復次，何以故有我？答：佛说四念故。

佛言：观见身、受、心、法。若无我，无可见四法。彼诸部见，佛说四念故，是故有我。如是。

復次，何以故有我？答：佛说声闻故。

佛言：有人事火，自炙其身、勸人自炙。以是故佛说有人。如是。若无人，自无炙，亦无他可炙。

彼诸部见佛说有人，是故见有我。如是。

復次，诸部何故说有我？答：一人出世，多人得安樂生故。

佛語诸比丘：一切功德人生在世間，多人得安樂故。若无人，誰生功德？

是诸部见一人生故，是故有我。如是。

又诸部说五阴是人是我。

问曰：何以故？答：说界門故。

佛語比丘：六界門六觸是人。

彼诸部见佛说六界門六觸是人，是故是人。如是。

復次，何以故是人无異人？答：佛说外國有最上女人修多罗等故。

佛言：我所说是最上女人，若白若黑若青若細滑、若方若長若短若細腰若肥，即是人更无異人。如是。

又佛語比丘：有人见一比丘可憎，若短若瘻若躍。如是。

復次佛说：我天眼见众生可愛可憎等。如是。

復次，说彼地獄人如燒积薪，燒地獄人亦復如是。

前所说最上女人等，及见比丘可憎，佛见众生可愛可憎，乃至燒地獄人如燒积薪等，但是五阴是人，更无異人。是诸部见佛说阴是人，是故是人。如是。

又诸部说人異五阴。何以故？

答：如擔重擔人故。

佛言：重擔是五阴，擔者是人。如是。

以是故人与阴各，是故人与阴異。如是。

復次，何以故人異阴？

佛言：人取愛为？其第二久遠轮转，是故人与愛異。以是故人与阴各。如是。

復次，何以故人与阴各？答：受业果故。佛说偈言：

生世樂欢喜，異世樂欣然，作福二处欢，自见其业净。此世业報竟，来世復應受，阴壞隨业往，更受異阴身。

彼诸部见受业報故，是故人与阴各。如是。

復次，何以故人与阴各？答：是我说故。

佛言：我前世时作转轮圣王，名曰善见，亦名大天，以是故今受新阴，前我不異。是故人与阴各。如是。

復次，何以故人与阴各？答：无記处说故。

佛言阴无常，不说人无常。有时说阴是无常相，有时说阴是常相，以是故常相異、无常相異，是故人与阴各如是。

又诸部说人是常。何以故？答：无本故，人不應生死中行。

如佛所说：生死无本，众生轮转，生死源本不可知。如是。是故人无本。

若人无本亦无其末，是故人常如是。

復次，何以故人常？答：憶过去世故。

佛言：憶一生乃至憶过去无数劫生，阴壞虽流转生死，而人不壞。

彼诸部见憶一生乃至憶过去无数劫生故，是故人常。如是。

復次，何以故人常？答：说处故。

佛言：渡彼岸住彼地，名婆罗門。如是。佛復言：既已渡彼岸，更不復還。如是。佛復说：渡彼岸者住彼处不墮落，既至彼岸无復憂恼。如是。

若人见渡彼岸者，住彼处不墮落、无憂恼故，是故人常。

彼诸部见佛说处故，是故人常。

復次，何以故人常？答：至不动樂故。

佛说偈言：

如是正解脫，渡欲淤泥流，智者莫能測，得至无动樂。

彼诸部见佛说至无动樂故，是故人常。以是人至不动樂无阴故，是人不可知处，是故人常。如是。

又诸部说人无常。问：何以故？

答：有本故。

佛語比丘：有一人生，为一切人安樂如是。

若有生有其本，若有本有其末。是故人无常。如是。

復次，何以故人无常？答：佛说語新故。

佛言：新生天，好顏色、端正威德。新者，无常法名新，是故人无常。如是。

復次，何以故人无常？答：倒法故。

佛言：波斯匿王虽为人王，異世时倒如是。若有倒法成无常，是故人无常。

復次，何以故人无常？答：落生故。

涅槃常，不落不生。

依佛说言，我见众生落生，以是故依佛说落生，是故人无常。

復次，何以故人无常？答：生老病死法故。

佛言：我是无数四部众善知識，以生死故来至我所得脫生死。生老病死是无常法，是故人无常。如是。

是故从此修多罗以为本，有说无實我如是，有言不可说有我如是，有说有我如是。

是故我等生疑。虽然为当實有我、为假設而已，以是故有说五阴是我、有说我異五阴、有说常、有说无常。如是。是故我等生疑。

问曰：云何人捨此有更受異有？

答：如修多罗意教化力，可知五盛阴成人以为實人。以五盛阴成人以为實人，故不可言人常无常。如是。

难曰：前章所说无我为首，各有所執，云何解释令得開解？答：如前所说，苦起而已，无我如是。我等今说。

苦者苦，生滅是苦性。

佛欲显示苦性，語迦旃延言：苦生生、苦滅滅。我相生滅不可言，是故佛说如是。

復次，如前所说，无说故无我。如是。我等今说，我等相从信受。

如佛为外道说：虽有我，是假名我，不實说我，依有漏阴。

佛见去来法，说是我非實我。

如佛说依行行故受名，是故佛说说名我。如是。

復次，如前所说，自见其身故无我。如是。我等今说。答曰：无明所覆，五阴无我謂为我。

如新生无知小兒，见餘母人謂为其母。五阴无我謂为我，亦復如是。是佛所说。如是。

復次，如前所说，无我，我我所不可得故。如是。我等今说。答曰：佛说依不自在，我我所實性不可得。如是。

为他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。是故斷自他制，不斷我。如是。

復次，如前所说，不實言有故无我。如是。

我等今说。答：不實有故。

不實与无法共合，无而言有，此言难信。是故斷无言有，不斷我。如是。

如诸部前所说，相不可说故，不可说有我、无我。如是。我等今说。曰：我常，无常相等不可说，有我等可说。

如佛说：有人自炙身等一切。

復次，如佛说：无闻无知凡夫以惡业为相，聰明之人以善业为相。是故诸部語不可依。如是。

如诸部前所说，有我、无我直置问不記故。如是。我等今说。问不相應故是故直置，相應故不直置。

如佛記：无知凡夫人不善，聰明人善。是故诸部語不可依。如是。

如诸部前所说，有我、无我不可说定異故。如是。我等今说。若我驗者，應是行、为異行？如是。正说，为是行、为異行應说。是故應遣，诸部語不可依。如是。

如诸部前所说，有我、无我不可说常无常故。如是。我等今说。

若我有无中可说，成斷见常见。

若依此二见，佛所不許。

若言无人者，成过。不記之類，此言不可。何以故？若言无人者，是名邪见。

若言有人者，是名正见。是故有人可说。

如修多罗中说：若言无人名为邪见，若言有人名为我见。若言有者，是其常无常故。若如此者，行成常无常故。若同有，有者行无常，无为常，人不如是。同有不同常，无常應可知。如是。

如诸部前所说，有我、无我不可说，有无中依止故。如是。我等今说。

若都无我，佛不應说有依止。是佛说有依止故，是故有我可说。如是。

如诸部前所说，有我語縛故。如是。

我等今说。

无人可縛而有縛，如王獄縛，虽无人而有縛有結，如有繩有結、无繩无結。如是。无我而有語縛。如是。如诸部前所说，有我正见故。如是。我等今说。

依有漏阴，佛说有人，以人见有人故，名为正见。如是。

如诸部前所说有我，佛说四念故。如是。我等今说。

佛語迦旃延：唯心而已，欲显身受心法故。说唯心而已，成诸法更无異。如是。

如诸部前所说有我，佛说声闻故。如是。我等今说。

声闻说处依止法，声闻说而已更无異。如诸部前所说有我，有说故如是。我等今说。

佛说有人假名。是故是其朋无我。若實无我，不成殺生殺者亦无所殺，亦无偷盜、邪婬、妄語，飲酒亦如是。

如是无我若无我者，五逆亦无，縱任诸根无起善惡者、无縛无解，縛者亦无、所縛亦无，作者亦无、业亦无報。若业无者，果報亦无。业果報无者，亦无生死。而众生以业果報轮转生死。若无生死者，生死因亦无。若无因者，因滅亦无。若因滅无者，趣道亦无。如是四諦亦无。若无四諦，亦无佛说四諦。若无佛者，亦无有僧。如是无人者，三宝四諦亦无。如是诸说並所不應，以是故无人者成上诸过。後过亦生。若有人有我者，上所说无过。如佛说修多罗，真應当知，是故實有我。

如诸部前所说，五阴是人是我界門故。如是。我等今说。

若人命我異，是修多罗不显有我。为阴是我、我是阴？若阴是我，阴可说，我不可说。若我是阴，我可说，阴不可说。亦可兩可说非五阴是我。如是。

如诸部前所说，人異五阴，如擔重擔人故。如是。我等今说。

依擔故说有擔，若我異阴，壞时起时我亦起亦滅，如斫身一分，我亦應一分。如是一分成多分，一分多分還成一，隨身存时命亦隨存，命存时身亦存，是故阴即是我。是語可遣。如是。

如诸部前所说，人異阴，取愛为其二故。如是。我等今说。

若人正见无疑，如人有愛繫縛，轮转生死。佛欲显示，佛言：人取愛，为其第二，長处生死；愛斷时，无復轮转。是故我不異阴。如是。

如诸部前所说，人与阴各，受业果故。如是。我等今说。

依有漏生死，此生来生受其果報，是故人与阴不各。

復次，如诸部前所说，人与阴各，是我说故。如是。我等今说。依度说。

佛言：我过去无数阿僧祇劫时，曾为顶生王。是故人与阴不各。如是。

復次，如诸部前所说，人与阴各，不記处说故。如是。我等今说。

阴我異、不異不可说，是故法相以常无常为首不可说，我亦不可说。

若我異阴者佛言，我異身異佛所不記，修多罗所不明。若我異阴者，亦可在阴中，亦可遍一切处。若在阴中，斫身时、破身时，我應可见，如蚊在优曇婆罗果中，破优曇婆罗果时蚊可见，我在阴中亦復如是。若我異身，冷熱觸身，我不應觉知。復次若挑眼时，倍應见物。如是。诸根壞时，声香味觸等亦應觉知。如是。

復次，若我異身，从此身入彼身，還来入身。如人从此屋入彼屋，還入此屋。我異者應如是。

復次，我異阴者，我不應处处受生。若处处受生，應一念遍处受生。是故不應常，在身中故。解脫难得，若处处行不應作业。若无业果亦无功业，亦无縛解、亦无行禅，便應解脫。如是等不應，是故人異身，語可遣。如是。