失译人名今附秦錄

三彌底部論

三彌底部論卷中

如诸部前所说，人是常，无本故，如是。我等今说。

若无本成常，生死无本亦應是常。此言不應，人无本不可说，如是。

如诸部前所说，人是常，憶过去世故，如是。我等今说。

若我定異阴者，阴壞时人不滅，應憶过去世时事。只應此人，不應有異人，而轮转生死无斷绝时。此語不應，如是。

如诸部前所说，人是常，说处故，如是。我等今说。

斷苦流滅故，至有餘涅槃故，身猶存住，名之度彼岸住。婆罗門至无餘涅槃，既至得无餘涅槃故，是佛所说。是故不说人常，如是。

如诸部前所说，人常到，不动樂故，如是。我等今说。

得无餘涅槃时，便至不动樂。若人常者，不生不死如涅槃，不生不死身亦不異，其智慧在所处处亦不異，食不食、苦樂无異常故。过去时事不忘，常故无變異，亦无縛无解，是故人常。此語應遣，如是。

如诸部前所说，人无常，有本故，如是。我等今说。

有漏起故是名说人，以是故不可言阴与人異，是故人起不可说。以是假说，即答解前次佛说新等故。

若人无常者，众生轮转所作善惡业壞，不作善惡业自来，无先因故。一切众生悉應一种，不造业應，解脫者不由业自成。既不由业自成，功德无所为，先世时生亦无可憶。是故人无常，此語應遣。

以是假说，即答解前次倒法故、落生故、生老病死法、人无常故，如是。

问曰：云何说有人？

答曰：佛说有三种人。

问曰：云何三种人？

答：依说人、度说人、滅说人(说者亦名安亦名制亦名假名)。

问曰：云何依说？

答：如佛所说，語跋婆耶言：是是行所依说，是是其名安。

是名依说，如火譬。如佛語舍利弗：有人名象白净可愛，四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多罗等所说，是名依说。

如色得色，人得色人不可说，異色色不可说異得，色人依色得名依色人。若人说是色是我，是其色成，名我见。若人说色是我者，以是过五阴人，前所说成，是其过。復言：若人说得色人異色者，名異我见。若人说異我，以是过人異五阴成，是其过。

得色人相从而已，非是真说。若人说色，得色人相从而已，成其邪见。若邪见者，言无我，以是过前所说成，是其过。以是故，此是三过。

是故實異邪见，不隨實異、不隨邪见，依色得色人可说。以是故，得色人共色實可说。是故是时色起，是时得色人亦起；是时色滅，是时得色人亦滅，不是不可说。如是五阴、十二門。五道、阿修罗道、中阴，为七道。人生有处，迦罗罗、阿浮陀那、肉團支、新生、童子、年少、中年、老、善惡記心、戒犯戒，如是上一切合不合。依上诸法，是名依说人可知。

问曰：云何度说人？

答曰：以是时度異有是时，佛说度众生。云何度说众生？过去说、未来说、现在说。云何过去说？

如天使修多罗所说，上啟閻罗：此人先不知父母兄弟等、不知功德、不知善惡等，願教其。如是。

如佛所说：我过去世时，曾作顶生王。是名过去说。

云何未来说？

如佛所说：转轮圣王在中有时，初入母腹如入堂殿。如是。如佛語彌勒：阿逸多！汝後成佛时，名曰慈氏。是名未来说，如是。

云何现在说？

答曰：如佛说，安伽人有耳璫，种种宝飾臂手。如是。

如佛所说：大富長者多有財宝大如意。如是。是名现在说。佛依三世行制三说，如是應知。

以是行度说，是名度说。

云何滅说？答：逐依说人、度说人，佛说滅说人。如过去身壞时，是名滅说，如是。

如佛所说：漏尽比丘五阴无常滅。是名滅说。如佛说偈言：

智者莫能測，得至无动樂。

是名滅说，如是。见依说、度说，是故说有人。捨五阴生有处，受五阴中間有，如是。

见滅说，佛说无復有受阴处。如是。

问曰：为捨五阴滅尽、猶有所餘？

答曰：何所疑？曰：见先師意互相違，故生疑。有诸部见五阴一邊，从此有往彼有，如是。何以故？識上生故。

佛言：是人識戒熏定熏，是其識上生胜处。佛復说偈言：

善惡二种业，是业人世造，是业是其物，自捉自隨去。麁阴是惡业，細阴是善行，善惡二俱造，隨捉逐业往。

是人往生，其受根义，是以故其度，天眼人见其度。

如佛語比丘：我见众生落生，如是一切。是故诸部见五阴一邊，从此有往彼有，如是。

又诸部说人，如是。从此有往彼有，非是阴。何以故？佛说偈故。

佛说偈言：

生世樂欢喜，異世樂欣然，作福二处欢，自见其净业，护根往善道，不护墮惡道。

佛復说言：此死落生如是。是故，如诸部见人如是，从此有往，彼有非阴。如是。

又诸部说无人，从此有度彼有。何以故？如佛言新天人，人见如是。

佛復说言：是是行行所依，是是受其名，如火依薪受其名。如是。

佛復说：一切德人生世間，多人受安樂。如是。前世已生不復更生，是故无人捨此度彼有，是故生疑。

曰：前所问为捨五阴滅尽、猶有所餘。今若捨五阴，五阴无遺餘，从此有度彼有。如佛说偈言：

棄捨此人形，受天身具足。

如佛说，人无財宝，一切捨，隨所往。如是。如佛说臨死时，捨其身，独自去。在世之时言皆是我有，臨死之时一切捨、独自去。戒定熏心，藉此善业上生，是故佛说善心而已。上生胜处，是故捨五阴滅尽，往彼胜处，依业不滅。佛说偈言：

是业是其物，自捉自隨去。

中阴根故，往生彼处，受根义行中阴处，天眼见中阴色。

如诸部说五阴一邊，从此有往彼有，是故捨此語。如是。

前所说，如是人从此有往彼有，唯人而已。若尔者，應至道實異无往。若實異，若常若不常，成邪见。如前所说，實異常不常，成邪见遮。以是故人共阴實異不可说，是故是人而已，往生处不可说，如是。

问曰：云何人身滅时五中有起？

答曰：人欲滅时、中有起时，依五中有，是名五中有人可说。逐过去说、依度说，人可说。以是故不依人，是故不依义，不是人可说。如是见法念滅念滅不滅行，念念是名佛说，應当知。以是故捨五阴身都尽，人从此有度彼有，是故说有人捨五阴生有处，受五阴中間有，如是。

问曰：为前受五中阴处，後捨人五阴？答曰：不如。若如所问，生成有間。若生成有間者，圣人滅應更受有，不成滅四取。若阴与人別，是所不應，如是。

问曰：为先捨人五阴，受五中阴身？答曰：不如。若如所问，一人一念中便應成兩种有。是所不應，如是。

问曰：今者云何捨人身受五中阴身？为一时而受、为不一时？

答曰：是一时。问曰：云何？

答曰：人臨死时，最後一念心现起时，中阴心未起；最後一念心滅时，中阴心方起。中阴心起时，成五中有人，是故说捨人阴受中有。何以故中阴心起时成？从人中落，中間有处成时，心住是处时，是名落生。是故相應时應当知。有人捨五阴生有处，受五阴中間有，如是一切。曰：当说我今。

问曰：阴有源本不？而从阴次第生至今，为有本、为无本？如是。曰：何所疑？

答曰：佛語比丘，生死无本，众生轮转。生死源本不可知。如是。为无實故不可知、为有實故不可知？如十二門说：有，十三門實无故不可知、为无智不可知？何以故？无色界人，餘二界人无智故不知。如世界成不成，直置不可答。有展转源本是初，有可说。是故我等生疑。

问曰：人前生源本不可知，为實有、为實无？若有知见可说。

答曰：實有不可知。何以故？譬如實有物覆故不可知，亦如一毫微尘細故不可知，又如地曠故不可知，亦如眼皮極近眼故不可知，又如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可知，如发毫端亦如芥子聚。以一芥子投聚中，色相似故不可知。又如恒河流水，以一把鹽投河中，淡水力多故鹽不可得。亦如宝物在壁內，隔障故不可见。亦如鬼神隱形故不可见。如无知人不知命所餘，故不可知。如宝物在壁障隔等，實有不可知。如是人源本，實有不可知，如是。

难曰：从此源本，若尘及毫端等，實有不可知者；餘人见，如天眼见毫端。

又如地曠邊際，唯天眼者见。復如眼皮自不见，近其者见。如海岸不可知渡，到者见。如发毫端，明眼者见。以一芥子投芥聚中，明眼者见。恒河水以一把鹽投之，唯魚近其邊知。覆障財宝，天眼者见。隱形鬼神，唯同類见，有方術人见。餘命不可知，他心智人见，如是。上所说一切有，言不可见不可知，然一切可知可见。源本无人知，是故如覆障宝物等，實有不可知非因。復说實有不可知。何以故？无能測量故。如雪山實有不可称量。何以故？无能測量故。

难曰：若为知雪山称量實有不可知？答曰：见雪山石有量数挍略，雪山称量實有可知，是故无能測量不可知。难曰：若挍略可知，此非知。但挍略知，非称量實知，便成无明。

又问曰：不實故，称量不可知。

答曰：不實不可知。何以故？如修多罗中所说故。佛言：物不實处无知声。

如佛語比丘：如酥油燈滅，其灰其墨不可知。如是須彌、大海、大地，劫尽火劫起时，一切燒蕩尽，其尘其墨不可知。如是。

佛言：源本不可知亦復如是，如酥油燈滅，其墨尘不實有不可知。如是源本不可知，亦復如是。

问曰：如實物，有处佛说不可知声。

答：如律中所说，若人酒著手若器，此人以手捧器奉上比丘，盛食比丘不知，得食无罪。如是。是故此非因。

又说不實不可知，若源本實有者，佛實智應从彼起，不應说言不可知。以佛说不可知故，是源本不實有。

答曰：此义处不尔，佛實智不从彼起。如世間问常无常等处，佛不答，是故无因。復说不尔故，源本不可知，佛说不可知。若佛直说无源本，成斷见；若佛说有源本，復成常见。此二种，語不應。是不應故，佛说不可知，如是。

问曰：若生死有本者，成常见；若无本者，成斷见。圣人生死本已尽，別本更起，應知而不尔，別本更起者，便成斷见。生死源本不實有不可知。何以故？生死轮转无窮故。佛語诸比丘：有依愛本不可知，从此起愛謝在过去，从此起愛未来当起，如是一切。以是故，无有愛本。是故生死无實，本不可知。

復次生死常起故，若无生死亦无涅槃。如佛語阿难：有漏五阴滅尽时，是名滅、是名涅槃。

佛又語阿难：涅槃虽滅尽，不无本，以是故生死滅有本。是故生死本不實有，本不可知，如是。

復次因展转合故。一切人不以我为因本，若以我为因本，生死不尽，是故无本，如是。

復次憶知过去无数世界。如佛所说：过去时若欲知，法識隨起知。以是故，識无数故，境界亦无数，應知亦无数，是故生死无本，如是。

復次生死无本故。若生死有本者，过去生本亦應有，是故不實有过去，生本不可知，如是。

復次有愛展转故，佛说过去生本不可知。若生死本无者，亦无其名。若无法，不應有名，如是。

答曰：无法无名，无名名不實。虽无名，以无名便是其名，是故有名，故是其不實。如所说，过去源本名實，故源本應實。此語不是。曰：不尔。如所说，无法有名故有實者，有法有名亦應无名不實。何以故？无名故。若尔，无法不實，其名亦不實。實有法，其名亦實有。是故无法之名亦不實。以是故，源生不實，有驗矣。

难曰：若尔，實不實便是不定。不實成實、實成不實，是所不應。

復次有法遮言无，有法无法始显胜降。實不實可见，以是处无遮，言有是名實，如打物发此声，此声无本故，如是。源生可说，如兔角。是故，生死是源本。难曰：若生死无本者，亦无其末，如是无本无末与涅槃无異，是所不應，如是。答曰：是實无本，五阴展转相生故，是故无常。因展转，果亦展转。

问曰：若生死无本者，中末亦无。中末无者，生死亦无。如林无本无末亦无中，便无此林；如是无生死，如是。

答曰：不尔。何以故？如團圓物，无本中末，不无圓物；生死亦尔。

难曰：若團圓物无本中末而有者，无第二未可壞；生死亦尔。

答曰：恐如是生死不滅。如所執，本无故一切法无。此是下執，以前生因展转故，是故无本。因壞故生死尽，生死壞因亦尽。如是前憶过去无数世界故，是故佛说无源本。若生死源本，阴展转无本，故成常见。依阴依度，佛说有众生，如是。

说曰：阴展转无本者，众生展转亦无本。众生不應展转。何以故？佛已说生死无本故。

问曰：若生死无本，佛何故说不可知，何不直言无？

答曰：若佛直说无者，不應起三种邪见。三种邪见者，第一我前身曾生不？第二我後更生不？第三我今若为生不？應生疑。以是故佛说不可知，是故佛说應当知。如是。佛说法有二种。何者二种？一为法、二为众生。

云何为法？如佛所说，源生不可知，有愛本不可知。为法故，说无生死源本可说。云何？为众生无明覆，众生轮转生死，为众生故说法。众生轮转生死，是故佛为说。说曰：如是时法至，其心依度，是时佛说是众生。

问曰：何故佛说有法源生不可知？

答曰：佛不應为众生说无源本。

难曰：如是时法依度，是时佛说是众生。尔时法无常可说，不應说众生常无常。如是源生可说不可说，可知生死无本驗矣。