失译人名今附秦錄
失译人名今附秦錄
三彌底部論
三彌底部論卷下
如是所说,有人生阴处,捨五阴受中阴五阴。问曰:云何知有中阴?
曰:何所疑?答曰:有诸部说无中阴。何以故?道处不说故。
佛語舍利弗:地獄我知,人往地獄我亦知,可往地獄道我亦知,乃至众生往到涅槃我亦知。佛不说我知中間有,不说我知众生往中間有,不说道可往中間有,如是。
彼诸部见佛此修多罗中不说,是故见无中阴。
復次生处佛不記故。生五处佛悉記,如佛記調達應入地獄,記都提婆罗門生畜生处,記姑罗柯生餓鬼处,記給孤独氏生天,記儴佉王生人处,如是等記。不記一人生中間有。
彼诸部见佛不記五生处,是故诸部见无中間有。
復次佛说业故。此业應受地獄,此业應受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生处,佛说业中間有,佛不说业。是故彼诸部见无中間有,如是。
復次佛说此定是實,有五道故。此是地獄畜生餓鬼人天等,不说此定是中間有。彼诸部见佛不说定中間有,是故诸部见无中間有,如是。
復次生无間故。
佛言:人造五逆罪,身壞直入无間地獄。若有中間有者,佛不應说直入无間地獄。
彼诸部见佛说直入无間地獄故,是故诸部见无中間有,如是。
復次无定故。
若死生有处,是其中間,名为中間有者,中間有於生有处,其間復應有中間有。是故诸部见无中間有,如是。復次无用故。言有中阴者,此言无用。何以故?中間有处无長短寿,病不病亦无,受苦不受苦业亦无,愛不愛色声香味觸亦无,服飾庄严亦无。是故若言有中間有者,此言无用。
復次同法生、不同法生故。若中間有共生一法者,是其生有,非是中間有。若不同法生,成別道名,如八正道。如是同法、不同法成过,是故无中間有,如是。
復次不说相故。佛说有五道相,中間有相佛不说。
彼诸部见不说相故,是故无中間有,如是。
復次自身生故。佛说有众生,从其身落无間,一念中受生。
佛说一念受生,不说中間有处可生。
彼诸部见一念从其身落受生,是故无中間有,如是。从因等故,诸部见无中間有,如是此说受五阴中間有处,是诸部執滅中間有。
问曰:若为遣所執、若为因成有中間有?曰:聽今所说。如诸部所執滅中間有,欲令是因還有中間有。
难曰:如诸部所说,五道处不说故,无中間有。答曰:不说五道处乘故,是故佛不说中間有,非是无中間有故。如从此城往彼城,不说乘應至彼处,不可以不说乘應至彼处言无乘;中間有亦如是。
復次如诸部所说生处,佛不说故无中間有。
不住处故,佛不記中間有。是处众生命根苦樂法非法交關胜处,是佛所記,是故佛不記中間有。
復次如诸部所说,佛说业故,无中間有。是人积聚造业,應受六道、生色界无色界,是其所向道。以此业成中間有,乘至受生,是故佛不说中間有业。佛不说中間有业故,是故无中間有,不應尔。
復次如诸部所说,佛说此定是實,有五道故。无中間有,應说不说故。如佛語葉波國人:應多有所告,而我不说。不可以佛不定说故,言无法可说。是故佛不定说中間有故,是故不可说无中間有,可知。
復次如诸部所说,生无間故无中間有。斷異道故,佛说无間,是故不可说无中間有。
復次如诸部所说,无定故无中間有。如佛所说,有中間禅,非是不定,如第一第二禅是其中处。佛说有中間禅,中間禅中佛不说更有中間禅。如是應知,中間有非不定。
復次如诸部所说,无用故无中間有,應到彼故。有用,用中間有故往彼受生,是故中間有非无用。
復次如诸部所说,同法生、不同法生故,无中間有。
二处生故,生中間有处,往受生处。此二处同法不同法。云何同法?同界故。云何不同法?乘与生处異故。是故不可言无中間有。
復次如诸部所说,不说相故,无中間有。多論处不應说此語。若佛说有中間有生多論处,不應问有中間有、无中間有,是故不可说无中間有。
復次如诸部所说,自身生故,无中間有。未生彼故,是其身應生彼,而未至生,中間有成生,从种類中落,受空处中間有。自见其身細微細滑,如在地无異,彼隨愛制故,依願樂其身。是故以此語不斷中間有。
有中間有。何以故?斷間故。
如佛語摩樓柯子:是时汝见闻觉知而已,汝尔时不在彼世界、不在此世界、不在中間处,是名苦尽。我等见佛遣中間处,是故有中間有。
復次有中間有,如佛说跋蹉耶那修多罗。尔时佛語跋蹉耶那:捨此身未生彼处,是时意生身愛取合故,我说名为众生。我等见佛说跋蹉耶那修多罗,是故有中間有。
復次有中間有,中間入涅槃故。
佛語诸比丘:五种人名龍駒馬。何等五种人?中間入涅槃是名第一人,生入涅槃是名第二人,行入涅槃是名第三人,不行入涅槃是名第四人,上行入涅槃是名第五人。
我等见佛说中間入涅槃故,是故有中間有。
復次身不至故,識无身不至彼。
我等见身不至彼,是故有中間有。
復次天眼力故。佛言:我天眼见众生落生,如是一切。若无中間有者,佛不说我天眼见众生落生。我等见佛说,天眼见众生落生,是故有中間有。
復次如佛说揵闼婆处故。佛言:三处合时然後度入胎。何等三处合?
父母和合、揵闼婆来至前立,三事合时然後度入胎,是名三处合。若无中間有,佛不说揵闼婆处。
我等见佛说揵闼婆处,是故有中間有。復次得相關故。柯罗罗作本,乃至老无中間色得相關。我等见得相關故,應有道度处,从死有受中間有,應有相關可成。
復次稻苗譬故。从稻生苗、从苗生稻,是色定法。何等为稻?前生有为稻。何等为苗?中間有为苗。
又生有为稻。
我等见稻苗譬故,是故有中間有。
復次光明世間故。如阿难所说:我闻世尊为菩萨时,从兜率天上憶念智明下降母胎,是时一切世界光明普照。菩萨是时在中間有处光曜遍照,然後入胎。我等见光明世間故,是故有中間有。
復次人欲受生转變故。是人是其可往道近其邊,其人欲受生心转變,不转變不受生。如人从般稠摩偷罗國落,還从中生。何以故?不见異生道故无转變。若无中間有,不成转變,不應见其所往道,是其所依处。是处见其所往道,如天眼见遊空如神通。我等见人欲受生转變故,是故有中間有。
说曰:如前所说,斷間故有中間有。
斷三縛故是。是时三处中是处斷,三縛无此。无此有何义?曰:不著內門无彼。无彼有何义?曰:不著外門、不著中間。不著中間有何义?
曰:不著六識。是佛所说,不明中間有。
復次如前所说,跋蹉耶那修多罗故。
说三界故。佛已说三界,捨此身有何义?
曰:捨欲界。未生彼有何义?曰:未生色界。是时有何义?曰:生色界。意生身愛取合有何义?曰:著禅味愛相合。是佛所说,不明中間有。
復次如前所说,中間入涅槃故。
行过去,若说中間入涅槃者,成生中間有。恐如是行入涅槃者,成生共勇猛。是語不應,不明中間有。
復次如前所说,身不至故。曰:影现摸像,如人映井面像影现,如死受生处。如是不明中間有。
復次如前所说,天眼力故。曰細道故,有道細微餘人不能见,天眼力樂见,是故说天眼力。不明中間有。
復次如前所说,如揵闼婆处故,曰向道故。是人先造善惡道,臨死时隨善惡业道向其人。曰:是故佛说揵闼婆处,不明中間有。
復次如前所说,得相關故。曰:何故?如汝言,从此死有生中間有相關,如我从死有受生有相關,不明中間有。
復次如前所说,稻苗譬故。曰:道不胜故。何以故?稻苗为譬,道成不胜。何以故?稻性生苗,既生苗已復能生稻。从人落起中間有,不能生人而已。是故此譬殊險,不明中間有。
復次如前所说,光明世間故。曰:間过故。此語阿难已说言:我闻世尊为菩萨得阿耨多罗三藐三菩提时,光明照曜一切世間。恐如是,如此曜照,在菩萨成佛中間光明,非成佛时光明。此語不應,不明中間有。
復次如前所说,人欲受生转變故。曰:夢见故。如人夢在般稠摩偷罗國,倚见摩偷罗北界所領國,如是无中間有。
人欲受生转變亦如是,不明中間有。
难曰:若无中間有者,佛不應说。告诸比丘:如二屋多有門戶,唯一大本門有一人立,守此門,见人出入。如是我以天眼见众生落生。
若无中間有,与修多罗所说相違。若以天眼见众生往還,應无众生可见。
復次若无中間有者,不應从人落生餘道。何以故?此生滅时,是其生異处,如是。
若无中間有,天眼不應知。此人造善惡业生善惡道,不應知。佛前已说,我以天眼见众生落生,如是一切。
是故我见从人落有处可依受生,是故我见定有中間有。中間有既定,我今更有所说。
问曰:如上所说,有人捨五阴生有处,受五阴中間有处,彼人若为?
答曰:人初凡夫未厭欲界,五阴具足,五界受柯罗罗处,彼柯罗罗处无空界。彼处有二門,身門、意門。化生处在六界六門,彼化生处不聾不盲,如是應可知。有九善根不善根,於三界七见諦烦恼、七思惟烦恼,如是十四。九十八使烦恼,在三界五种如是。第二凡夫离欲界生无想天处,受二阴、五界、五門。彼处无合阴,依意界門下彼处有,如厭离欲界應知。
第三凡夫厭离色界,从色界下生欲界。
问曰:如从无色界落,昔所造业与禅定合,色界处生有想天处。何以故不如是?前所造业共无想三摩提合,从无色界落生无想天处,如是。
答曰:以是故,无处可说从无色界落生无想天处。是故應思惟,在此欲界毀想,生色界无想天。如是別有处毀、欲毀、觉毀、喜毀,樂从无色界落生色界有想天处。如是別有处毀想,从无色界落生色界无想天处。
如所说言,餘人生胜处可说,應当知,如是。从无色界落生色界无想天,无处说,應可知。难曰:有想三摩提处业相異,无想三摩提处业相異,是故覓说处可知第四阿罗汉。问曰:如是人欲受生转變故,復无道故,无人不受生。何以故?作此说,斷九十八使,无人受使生处,如是。
答曰:三有,生有、业有、死有,是名三有。此中生有所说。
第五二人,一人七死七生,須陀洹;一人斯陀含。
第六一人,中間入般涅槃。
第七二人,一人生已入般涅槃,一人行入般涅槃。
如是第八,不行入般涅槃。
无色界,此示面而已,不具足说。如是人处所说,一切凡夫不執。
十三种人可作。云何十三人?
第一,凡夫,未厭欲界。第二,凡夫,厭欲界。第三,凡夫,厭色界。第四,七死七生。第五,斯陀含。第六,家家、斯陀含。第七,一間斯陀含。第八,厭欲界阿那含上生。第九,三人,生已入涅槃、行入涅槃、不行入涅槃。第十,中間入涅槃。第十一,厭色界上生。第十二,生行入涅槃。第十三,阿罗汉。如是。彼第一凡夫二种生,善处、惡处。第二凡夫二种生,欲界、色界。
第三凡夫三种生,欲界、色界、无色界。
世尊声闻未厭欲界有二种生,人、天二处。厭欲界有二种生,欲界、色界。
厭色界三种生,欲界、色界、无色界。如是阿罗汉三种生,欲界、色界、无色界。彼凡夫未厭欲界,五阴处一切具有,五阴、界、处八种。曰:云何尔?答:欲界一切中間有处,五阴、六界、六門,是故作中有驗竟。生有,我等今说。有人捨六界生有处,受六界生有处,復捨六界受六界生有处,如是。
第二,捨五界生有处,六六界生有处,如是。
第三,捨六界生有处,受五六界,如是。
第四,捨六受六五,如是。
第五,捨五受五六,如是。
第六,捨五受六五,如是。
第七,捨六受五五,如是。
第八,捨五受五五,如是。
彼第一云何?从具足根体有落,从化生有度化生有。
第二,从柯罗罗、阿浮陀、伽那、肉團落,从化生有度化生有。
第三,从具足根体有落,从柯罗罗等度化生有。
第四,从具足根体有落,从化生有度柯罗罗。
第五,从柯罗罗等落,从柯罗罗等度化生有。
第六,从柯罗罗等落,从化生有度柯罗罗。
第七,从具足根体有落,从柯罗罗等度柯罗罗。
第八,从柯罗罗等落,从柯罗罗等柯罗罗。如是門处八种。
善根处,第一,一切处九。
第二,无人捨善根生有处,受九九生有处,如是。復从地獄从斷善根有落、从共善根有落,从共善根有度共善根有。
如是應作第五五种,无第七第八。
有诸師说,唯斷善根人,从地獄復生地獄,是故八种可作如是不善根处,使处一种。
厭欲界五阴处,第一,一切五。
第二,捨二阴生有处,受五生有处。
如此復有人从无想天有落,从有想天有度有想天。有如是五种應作。
有诸師说,如如是逐先所作业积聚,与禅定合,復復无間生有想天处。
如是逐先所作业积聚、无想定合,復復无間生无想天处。是故八种可作如是。
如是界門处共二門四种。云何四种?捨六入生有处,受六二如是。
第二种,捨六受五二。
第三,捨五受六二。第四,捨五受五二。从前说應可知。以是故,凡夫胎处不至厭,是故四种可作,如是。共善根、共不善根、共使,第五可作五种,无第七第八。
厭色界阴处五种,如是。共六界五种。云何二种,共五若为?答:有人捨一界生有处,受一五生有处;捨六受一五,如是。共入七种,共二入二种。
如是,善根处、不善根处、使处十一种。七死七生五阴处,一切五界处門处,五种善根等处一种。
如是,斯陀含不善根处,一切七。
使处,一切十長家家。
阴处,一种。界門处,八种。善根等处,如斯陀含。一間阴处,一种。界門处,四种。善根处,一种。不善根处、使处,斯陀含二种。厭欲界阴处,一种。界門处,二种。上生善根等处,一种。行成等二种,如是。厭色界。
阿罗汉五阴处,二种。界門处,三种。善根处,三种。不善根处、使处,四种。如是中間有处,應当知。
如是,初有处、第二有处,未离欲。
第三处离欲,初有处离欲。
第二第三处,离欲。如是,應当知。
如是共十八界,十二門有漏阴如是,應当知如是阴展转共因缘起。是故若欲除阴滅阴,因当勤正精進如法修行。
依说論竟。