僧羯磨卷上并序(出《四分律》)
僧羯磨
No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
僧羯磨卷上并序(出《四分律》)
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城，啟尸罗之妙躅；象巖鷲嶺，開解脫之玄宗。於是三千大千，受清涼而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內众於是敷榮，外徒由斯安樂。其後韜真細㲲，多闻折軸之憂；揜正微言，罕见浮囊之固。即有飲光秀出，维绝紐而虛求；波离聿興，振隤綱而幽贊。慧炬於焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘深，固难得而遍舉。此羯磨者，則紹隆之正術，匡护之宏規，宗緒归於五篇，濫觴起於《四分》，寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。
素以銳思弱齡，留情斯旨，眇观至教，式考义途，丞歷炎涼，庶无大过誤耳。然自古诸德取解不同，各述異端，總有五本：一本一卷，曹魏鎧律師於許都集(題云「曇无德杂羯磨」。以結戒場为首，受日加乞不入羯磨，屢有增減，乖於律文)；一本一卷，曹魏曇諦於雒阳集(題云「羯磨一卷」，出《曇无德律》。以結大界为首，受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規，虽去尤非，未祛謏过。分为兩卷，并造义释)；一本一卷，元魏光律師於鄴下集(此同曇諦集本，述錄不順正文)；一本兩卷，隋願律師於并州撰(題云「羯磨卷上」，出《曇无德律》。願虽自曰依文，无片言增減。然詳律本，非无損益。兼造章疏，并汾盛行)；一本一卷，皇朝宣律師於京兆撰(題云「刪補隨機羯磨」。斯有近棄自部之正文，遠取他宗之傍义；教門既其杂亂，指事屢有乖違。并造义疏，頗行於代)。素於诸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。遂以不敏，輒述幽深，分为三卷，勒成一部，庶无增減，以適时機，祇取成文，非敢穿鑿。惟願戒珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，与天地而同朽。後之览者，知斯志焉。
方便篇第一
僧集？(律言：應来者来。又言：僧有四种，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，餘一切羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作；況復过二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。)和合？(律言：同一羯磨和合集一处，不来者囑授，在现前應呵者不呵。又言：五法應和合：若如法應和合、若默然任之、若与欲、若从可信人闻、若先在中默然而坐，如是五事應和合。)未受大戒者出？(律言：不應在未受大戒人前作羯磨说戒。又言：聽除人未受大戒，餘者在前作羯磨说戒。又言：有四滿数：有人得滿数不應呵、有人不得滿数應呵、有人不得滿数亦不應呵、有人得滿数亦應呵。何等人得滿数不應呵？若为作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿数應呵？若欲受大戒人。何等人不得滿数亦不得呵？若为比丘作羯磨，比丘尼不得滿数亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若离见闻处、若所为作羯磨人。何等人得滿数亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隱沒、不离见闻处、乃至語傍人。)
不来诸比丘说欲及清净？(唯除結界不得说欲。其欲須与清净合说。若自恣时，應言「与欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病缘，聽与欲。律言：与欲有五种：若言与汝欲、若言我说欲、若言为我说欲、若现身相与欲、若广说与欲。若不现身相、不口说欲者，不成与欲，應更与餘者欲。其持欲人受欲已便命过、若餘处行、若罷道、若入外道众、若入別部众、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若离见闻处，不成与欲，應更与餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若广说欲者，應往傳欲人所，具儀作如是言：)
大德一心念！我某甲比丘，如法僧事，与欲清净。(时持欲比丘自有事起，不及詣僧者，聽转欲与餘人。转时應云：)
大德一心念！我某甲比丘与某甲比丘，受欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。(持欲比丘至僧说时，若能記識姓名者，對僧一一称说云：)
大德僧聽！某甲比丘、某甲比丘，如法僧事，与欲清净。(若不能記姓名，但云「众多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名为成与欲；若故不说者，突吉罗。)僧今何所作为？(然所为事有其三种：一为情事，如受懺等；二为非情事，如結诸界；三情非情事，如处分、离衣等。此所为事委僧量宜，故須對众问其所作。)某羯磨。(羯磨約体但三，謂：单白、白二、白四。律言：有七种羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法別众羯磨、非法和合羯磨、法別众羯磨、法相似別众羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。應白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四羯磨亦尔；是为如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘诸法，唯除結界，闕者不成。)
結界篇第二
結大界法(律言：当敷座，当打揵椎，尽共集。共集一处，不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若東方有山称山，有塹称塹，若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方亦尔。但結界处不得二界相接，應留中間，不得隔駛流水結，除常有橋船。唱相之法，應起礼僧，白言：)
大德僧聽！我舊住比丘某甲，(若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言。)为僧唱大界四方相。(白已應唱，謂从東南角等次第而唱，乃至三说。众中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，当如是作。)
大德僧聽(逖徑反)！此住处比丘，唱四方大界相。若僧时到，僧忍聽(逖零反)，僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。白如是。
大德僧聽！此住处比丘，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。誰诸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方相內，同一住处，同一说戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界法(时诸比丘有欲广作界及狹作者。佛言：「欲改作者，先解前界，然後欲广狹作从意。」当作白二解，應如是作。)
大德僧聽！今此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！此住处比丘，同一住处，同一说戒，今解界。誰诸長老忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，誰不忍者说。僧已忍聽同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一说戒同一利養界法(时有二处別利養別说戒，诸比丘欲結共一说戒共一利養界。佛言：「自今已去，聽各自解界，然後白二結。」当敷座等，如前。應如是作。)
大德僧聽！如所说界相，若僧时到，僧忍聽，今僧於此处、彼处，結同一说戒，同一利養界。白如是。
大德僧聽！如所说界相，今僧於此处、彼处，結同一说戒，同一利養界。誰诸長老忍僧於此处、彼处，同一说戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者说。僧已忍於此处、彼处，同一说戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一说戒別利養界法(有二住处別说戒別利養，比丘意欲同一说戒別利養。佛言：「聽各自解界，然後結。」結法同前，唯改一句云：同一说戒別利養。白如是)。
結別说戒同一利養界法(时二住处別说戒別利養，时诸比丘欲得別说戒同一利養，欲守护住处故。佛聽白二結，應如是作。)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，今僧於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为欲守护住处故。白如是。
大德僧聽！今僧於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故。誰诸長老忍僧於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故者默然，誰不忍者说。僧已忍於此、彼住处，結別说戒，同一利養，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此及前二，律无解法，若欲解者，准結翻解，翻相應知。)
結戒場法(时诸比丘，有須四比丘众、五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲極。佛言：「聽結戒場。称四方界相，若安杙、若石、若疆畔若齊限。」是中結者，安三重相：最內一重是戒場相；中間一重是大界內相，此与戒場相不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如是作。)
大德僧聽！此住处比丘，称四方小界相。若僧时到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。
大德僧聽！此住处比丘，称四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰诸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者说。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次唱大界內外相，唱及結如上。)
解戒場法(文略无解，若欲解者，應翻結云：)
大德僧聽！此住处比丘戒場。若僧时到，僧忍聽，解戒場。白如是。
大德僧聽！此住处比丘戒場，僧今於此解戒場。誰诸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者说。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
难結小界授戒法(时有欲受戒者至界外，六群比丘往遮。佛言：「汝等善聽！自今已去，不同意者未出界，聽在界外疾疾一处集結小界。」應如是作。)
大德僧聽！僧集一处結小界。若僧时到，僧忍聽，結小界。白如是。
大德僧聽！今此僧一处集結小界。誰诸長老忍僧一处集結小界者默然，誰不忍者说。僧已忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解难結小界授戒法(律言：自今已去，應解界已去，不應不解界而去。應如是解。)
大德僧聽！今众僧集解界。若僧时到，僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！今众僧集解界。誰诸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
难結小界说戒法(律言：若布萨日，於无村曠野中行，众僧應和合集在一处共说戒。若僧不得和合，隨同和上等，当下道各集一处結小界说戒。当如是結。)
大德僧聽！今有尔許比丘集。若僧时到，僧忍聽，結小界。白如是。
大德僧聽！今有尔許比丘集結小界。誰诸長老忍尔許比丘集結小界者默然，誰不忍者说。僧已忍尔許比丘集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解难結小界说戒法(不應不解界去。應如是解。)
大德僧聽！今有尔許比丘集。若僧时到，僧忍聽，解此处小界。白如是。
大德僧聽！今有尔許比丘集，解此处小界。誰诸長老忍僧解此处小界者默然，誰不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
难結小界自恣法(律言：若众多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界处道行。若和合得自恣者善；若不得和合者，隨所同和上等，移異处結小界作自恣。應如是作。)
大德僧聽！诸比丘坐处已滿，齊如是比丘坐处。若僧时到，僧忍聽，僧今於此处結小界。白如是。
大德僧聽！齊如是比丘坐处，僧於此处結小界。誰诸長老忍齊如是比丘坐处，僧於此处結小界者默然，誰不忍者说。僧已忍齊如是比丘坐处，結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解难結小界自恣法(不應不捨界去。應如是捨。)
大德僧聽！齊如是比丘坐处。若僧时到，僧忍聽，僧今解此处小界。白如是。
大德僧聽！齊如是比丘坐处，僧今解此处小界。誰诸長老忍僧齊如是比丘坐处，解小界者默然，誰不忍者说。僧已忍齊如是比丘坐处，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結不失衣界法(时有厭离比丘见阿兰若有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即於此窟住。」佛言：「自今已去，当結不失衣界白二羯磨。」当如是作。)
大德僧聽！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。
大德僧聽！此处同一住处，同一说戒，僧今結不失衣界。誰诸長老忍僧於此处同一住处，同一说戒，結不失衣界者默然，誰不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(时诸比丘脫衣置白衣舍，当著脫时形露。佛言：「聽結不失衣界，除村、村外界。」結法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如是。)
解不失衣界法(文略无解，應翻結云：)
大德僧聽！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽，解不失衣界。白如是。
大德僧聽！此处同一住处，同一说戒，今解不失衣界。誰诸長老忍僧於此处同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，誰不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有村解法，翻亦同此。)
結净地法(时有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥时，有因缘城門晚開，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽蓝內結净地白二羯磨，應唱房、若处、若溫室、若经行处。應一比丘起已，具儀於僧中唱某院及诸果菜等处作净地。」唱已，應如是作。)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今結某处作净地。白如是。
大德僧聽！僧今結某处作净地。誰诸長老忍僧結某处作净地者默然，誰不忍者说。僧已忍結某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(律言：有四种净地。一者，檀越、若经營人作僧伽蓝时处分，如是言：某处为僧作净地。二者，若为僧作僧伽蓝未施僧。三者，若半有籬障、若多无籬障、若都无，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作白二羯磨結。)
解净地法(文略无解，應翻結云：)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今解某处净地。白如是。
大德僧聽！僧今解某处净地。誰诸長老忍僧解某处净地者默然，誰不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。
授戒篇第三
善来授戒法(按律：时闻法者，即於座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成辦诸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如来所出家修梵行。」)
佛言：「来，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行，尽苦源。」(唱此言已，须发自落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。)
三归授戒法(时有闻法得信，欲受具戒时，诸比丘將詣佛所，中道失信，不得受具戒。佛言：「自今已去，聽汝等即与出家授具足戒。」教令剃发，著袈裟，脫革屣，右膝著地，合掌，作是語：)
我某甲，归依佛，归依法，归依僧。今於如来所出家，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)
我某甲，已归依佛，归依法，归依僧。於如来所出家，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)
羯磨授戒与度人法(若比丘愚癡輒便度人，而不知教授。以不教授故，不按威儀，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食、大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。佛言：「聽僧与授具足者白二羯磨。」彼至僧中，具儀作如是求。)
大德僧聽！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。(三说。)(僧当观察此人，若不堪能教授及不能二法攝取者，当語言「止！勿度人」。若有智慧堪能教授及二法攝取者，應如是与法。)
大德僧聽！此某甲比丘，今从众僧乞授人具足戒。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘授人具足戒。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，今从众僧乞授人具足戒；僧今与某甲比丘授人具足戒。誰诸長老忍僧与某甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者说。僧已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(依止阇梨，法亦同此。)
度沙彌与形同法(时有巧師家兒来至僧伽蓝中，求诸比丘出家为道，诸比丘輒与出家为道。其父母啼泣来至僧伽蓝中，问诸比丘：「頗见如是如是小兒来不？」不见者報言：「不见。」即便於诸房中求覓得，诸長者譏嫌。佛言：「自今已去，若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房語令知。」僧若和合，作如是白：)
大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到，僧忍聽，与某甲剃发。白如是。(作此白已，然後剃发。)
度沙彌与法同请和上法(若欲在僧伽蓝中出家者，先请和上。具儀作如是请。)
大德一心念！我某甲，今请大德为十戒和上，願大德为我作十戒和上。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。(三说。應報：)可尔。
请阇梨法(具儀作如是请)
大德一心念！我某甲，今请大德为十戒阿阇梨，願大德为我作十戒阿阇梨。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。(三说。應報：)可尔。
白僧法(若不得和合者，当語一切僧知；若得和合，作如是白：)
大德僧聽！此某甲，从某甲求出家。若僧时到，僧忍聽，与某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟，具儀作如是言：)
我某甲，归依佛，归依法，归依僧。隨如来出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)我某甲，归依佛，归依法，归依僧。隨如来出家竟，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)授十戒相(語云：)
尽形寿不殺生。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不盜。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不婬。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不妄語。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不飲酒。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得著华鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得歌舞倡伎及往观聽。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得高广大床上坐。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得非时食。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
尽形寿不得執持生像金銀宝物。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
此是沙彌十戒。尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
汝已受戒竟，当供養三宝，勤修三业：坐禅、诵经、勤作众事。(授已，教诵十数。其十者：一、一切众生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四圣諦，五、五阴，六、六入，七、七觉分，八、八圣道，九、九众生居，十、十一切入。)
度外道法(律言：自今已去，聽与外道众僧中四月共住白二羯磨。当如是与：先剃发已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：)
大德僧聽！我某甲外道，归依佛，归依法，归依僧。我於世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。(三说。)我某甲外道，归依佛，归依法，归依僧已。从如来出家學道，如来是我至真、等正觉。(三说。)(次与戒相，与法同上。)
与四月共住法(次應教作是言：)
大德僧聽！我某甲外道，从僧乞四月共住。願僧慈愍故，与我四月共住。(三说)(安著眼见耳不闻处，僧應作如是法。)
大德僧聽！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。若僧时到，僧忍聽，与彼某甲外道四月共住。白如是。
大德僧聽！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住；僧今与彼四月共住。誰诸長老忍僧与彼四月共住者默然，誰不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼行共住竟，令诸比丘心喜悅，然後当於僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘，诵習異論；若闻人说外道不好事，便起瞋恚，若闻人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道来讚歎外道好事，欢喜踊躍，若有外道師来闻讚歎外道事，亦欢喜踊躍；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊躍；是謂外道不能令诸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅？即反上是。是謂外道共住，和調心意，令诸比丘喜悅也。)
受具戒请和上法(應偏露等，作如是请：)
大德一心念！我某甲，今请大德为和上，願大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。答云：)可尔。(或云：)如是。(或云：)当教授汝。(或云：)清净莫放逸。
请戒師法(具儀作如是请：)
大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，願大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。應報：)可尔。
请教授師法(具儀作如是请：)
大德一心念！我某甲，今请大德为教授阿阇梨，願大德为我作教授阿阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。應報：)可尔。
安受戒人处所法(應安眼见耳不闻处。其受戒人若在空、若隱沒、若离见闻处、若界外，不名受具。和上及足数比丘亦如是。)
差教授師法(按律有如是教：一切污辱众僧者，不得受具足戒。时有欲受戒者，诸比丘將至界外脫衣看时，受戒者慚恥，稽留受戒事。佛言：「不得如是露形看。自今已去，聽先问十三难事，然後授戒。」是中戒師问云：)
众中誰能为某甲作教授師？(若作師者，即應答云：)我某甲能。(答已，戒師應作是白：)
大德僧聽！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍聽，某甲为教授師。白如是。
往彼问遮难法(时教授師往彼，語言：)
此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨鉢。此衣鉢是汝有不？(彼答「是」已，復應語言：)
善男子諦聽！今是至誠时，實語时，我今问汝，隨我问答，若不實者当言不實，若實言實。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此诸病不？(若其一一隨事答「无」，復應語言：)
如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。
问已白僧法(彼教授師问已，還来僧中，如常威儀，相去舒手相及处立，作如是白：)
大德僧聽！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍聽，我已问竟，聽將来。白如是。
从僧乞戒法(彼應喚言「汝来」。来已，当为捉衣鉢，教礼僧。礼已，在戒師前具儀，教作是言。)
大德僧聽！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。願僧慈愍故，拔濟我。(三说。)(若教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、无心、身相不具、借他衣鉢、若无和上、若多和上，皆不名受具足戒。)
戒師白法(戒師欲问，先白。白云：)
大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍聽，我问诸难事。白如是。
戒師问法(語言：)
善男子聽！今是至誠时，實語时，今隨所问汝，汝当隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非壞二道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此诸病不？(又須隨事，一一答「无」。)
正授戒法(戒法难生，众缘須具，以法開导，令起上上品心，至誠諦受。当如是作。)
大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。若僧时到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲为和上。白如是。
大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲为和上。誰诸長老忍僧与某甲授具足戒，某甲为和上者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲授具足戒，某甲为和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，應为記时。邊受与此无異。)
授戒相法(时有比丘受具足已，僧尽捨去。所受戒人本二去彼不遠，时受戒者即共行不净。佛言：「自今已去，作羯磨已，当先说四波罗夷。」應作是说：)
善男子聽！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非释种子。汝一切不得犯婬，作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非释种子。尔时世尊与说譬喻，猶如有人截其頭，終不還活；比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能還成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色；非沙門，非释种子。譬如斷多罗樹心，終不復更生長；比丘亦如是，犯波罗夷法已，終不還成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得故斷众生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命，求刀授与人，教死、歎死、勸死，与人非藥，若墮胎、若𥜒禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非释种子。譬喻者说言：猶如針鼻缺，不堪復用；比丘亦如是，犯波罗夷法已，終不還成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實，非己有，自说言我得上人法、得禅、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龍来、鬼神来供養我；非沙門，非释种子。譬喻者说言：猶如大石破为二分，終不還合；比丘亦如是，犯波罗夷法已，終不還成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。
授四依法(有一年少外道来求出家，诸比丘即与出家，先与四依。彼外道報言：「大德！我堪受二依：乞食、樹下坐。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」即便休道，不出家。佛言：「此外道不出家，大有所失；若出家者，当得道證。自今已去，先受戒已，後受四依。」應語云：)
善男子聽！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家受具足，成比丘法。依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。
依乞食，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。
依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。
依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足滿。汝当善受教法，應当勸化作福治塔，供養佛法众僧。和上、阿阇梨一切如法教，不得違逆。應學问诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知者，当问和上、阿阇梨。(自今已去，令受具者在前而去。)
与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，於阿阇梨前，具儀作如是请：)
大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，願大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。(三说。彼應答言：)可尔。
乞戒法(彼礼僧已，具儀作如是言：)
大德僧聽！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。(三说。)
戒師白法(此中戒師先白後问。白云：)
大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍聽，我问诸难事。白如是。
戒師问法(語言：)
汝諦聽！今是真誠时，實語时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母、夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不？(隨事答「无」。復應问云：)汝學戒未？(即應答言：)已學戒。(復應问云：)汝清净不？(復應答云：)清净。(復應问餘尼云：)某甲已學戒未？(餘尼答云：)已學戒。(復更问云：)清净不？(復重答云：)清净。
正授戒法(既方便具已，如前開导，教至誠諦受。当如是作。)
大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。若僧时到，僧忍聽，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。誰诸長老忍僧与某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(尼律中云：自说清净，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨诵无失。作此法已，應为記时。邊受与此无異。)
授戒相法(應語彼云：)
善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得斷众生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授与人，教死、讚死、勸死，与人非藥，若墮胎，𥜒禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龍来、鬼神来供養我；彼非比丘尼，非释种女。汝是中寿形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，与染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得覆藏他重罪乃至突吉罗惡说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異时，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。诸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」诸比丘尼諫此比丘尼时，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非释种女，犯隨舉故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多罗樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析为二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不可還成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。
授四依法(應語彼云：)
善女人諦聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食，應受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足滿。汝当善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法众僧。和上、阿阇梨一切如法教勅，不得違逆。應學问诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知者，当问和上、阿阇梨。(令受戒者在前而去。)
師資篇第四
制和上行法(时诸比丘未被教授者，不按威儀，著衣不齊整，乃至如婆罗門聚会法。时有一病比丘无弟子，无瞻視者，命終。佛言：「自今已去，聽有和上。和上看弟子当如兒，弟子看和上当如父，展转相敬重，相瞻視。如是正法便得久住，增益广大。」请法如上。又告诸比丘：「自今已去，聽十歲智慧比丘授人具足戒。」又制和上於弟子所行和上法，應如是行。弟子，众僧欲为作呵責等七羯磨者，和上当於中如法料理，令僧不与弟子作羯磨；若作，令如法。復次，若僧与弟子作呵責等七羯磨，和上於中当如法料理，令弟子順从，於僧不違逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。復次，若弟子犯僧殘，和上当如法料理：若應与波利婆沙当与波利婆沙等，乃至当与出罪。復次，弟子得病，和上当瞻視，若令餘人看，乃至差、若命終。弟子若不樂住处，当自移、若教人移。弟子若有疑事，当以法、以律、如佛所教如法除之。若惡见生，教令捨惡见，住善见。当以二事將护：以法、以衣食將护。是中法將护者，應教增戒、增心、增慧，教學问、诵经。是中衣食將护者，当与衣食、床坐、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪为辦。自今以去，制和上法如是。和上應行；若不行者，如法治。)
制依止阿阇梨行法(时诸新受戒比丘，和上命終，无人教授；以不被教授故，乃至如婆罗門聚会无異。佛言：「自今已去，聽有阿阇梨、聽有弟子。阿阇梨於弟子当如兒想，弟子於阇梨如父想，展转相敬，展转相奉事。如是於佛法中，倍增益广流布。」当作是请，具儀言：)
大德一心念！我某甲，今求大德为依止，願大德与我依止，我依止大德住。(三说。報言：)可尔。(或言：)与汝依止。(或言：)汝莫放逸。(阇梨行法，並同和上。)
制弟子行法(时诸弟子不行弟子法，不白和上入村等。告诸比丘：「自今已去，当制弟子法，使弟子於和上所行弟子法。」共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得从餘比丘或將餘比丘为伴，不得与，不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不得为他剃发，不得使他剃发，不得入浴室，不得为人揩摩身，不得受他揩摩身，不得至晝日住处房，不得至塚間，不得至界外，不得行他方。彼当清旦入和上房，受诵经法问义，当除去小便器，應白时到乃至广说。彼当日三问訊和上，朝、中、日暮。当为和上執二事，勞苦不得辭設，一修理房舍，二为補浣衣服。和上如法所教，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辭設，假託因缘；若辭設者，当如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，当如法治。此行於阿阇梨所修亦如是，文同故不出。)
呵責弟子法(时诸弟子不承事恭敬和上、阿阇梨，亦不順弟子法，无慚无愧，不受教，作非威儀，不恭敬，难与語，与惡人为友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。有此等过，應作呵責。有三现前：一弟子，二出过，三呵詞。呵詞有五，應語言：)
我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫为我作使、汝莫至我所、不与汝語。(是謂和上呵責弟子法。阿阇梨呵責弟子亦五，詞同，唯換第四句「莫至我所」云：)汝莫依止我。(彼尽形寿呵責。佛言：「不應尔。竟安居呵責，亦不應尔。病者，不應呵。」)
弟子懺悔法(彼被呵已，不向和上、阿阇梨懺悔。佛言：「被呵責已，應向和上、阿阇梨懺悔。」当如是懺，具儀作如是言：)
大德！我今懺悔，更不復作。(若聽懺悔者善；若不聽者，当更日三时懺悔，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽者，当下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，无有違逆，而和上、阇梨不受者，当如法治。)弟子离和上懺謝法(和上有五非法，弟子應懺悔而去。應語和上言：)
我如法，和上不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。(如此懺謝應当軟語。若不受者：和上應捨遠去；依止阇梨應持衣鉢出界，经宿已，明日当還，更依止餘比丘住。)◎
◎
说戒篇第五
僧说戒法(诸比丘於十四、十五、十六日，不知为何日说戒。佛言：「聽上座。」布萨日唱言：)
大德僧聽！今僧某月某日某时，集某处说戒。(如是唱已，说戒时至，年少比丘先往说戒堂中掃灑，敷座具、净水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍罗。若年少比丘不知者，上座應教；若上座不教者，突吉罗；若不隨上座教者，突吉罗。收亦如是。时诸白衣问比丘：「说戒时有幾人？」以不知故，比丘慚愧。佛言：「聽数。」虽数猶忘。佛言：「当具舍罗。」舍罗当以銅、鐵、竹木等作，不應用宝作。若患零落，当作函筒盛，函筒亦不應用宝作。僧集之时，比坐当相檢校，知有来不？應先白，然後说戒。白等儀軌，具如戒经。)
教誡比丘尼法(於说戒时，上座问言：)
比丘尼众遣何人来？(先受囑者，應起礼僧，具儀白言：)
大德僧聽！某处比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，礼比丘僧足，求索教誡。(三说。上座應更问云：)誰为教誡比丘尼？(若有者，應差。教誡者多，應遣信語比丘尼僧「此多有教誡人，汝为请誰？」若彼尼言「我请此人」。依彼请差。若復報言：「我隨僧处分」者，僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言：「若有比丘成就十法者：一、戒律具足，二、多闻，三、诵二部戒利，四、決斷无疑，五、善能说法，六、族姓出家，七、顏貌端正，比丘尼众见便欢喜，八、堪任与比丘尼众说法，勸令欢喜，九、不为佛出家而披法服犯重法，十、若滿二十歲，若过二十歲者；應差教授比丘尼。」應如是差。)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰诸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼被差者將一比丘为伴，往比丘尼住处。應剋时到，比丘尼亦剋时迎。若比丘剋时不至，突吉罗；尼剋时不迎，亦尔。时教誡師观众集已，为说八不可过法及说法。言八不可过者：)虽百歲比丘尼，见新受戒比丘，應起迎逆、礼拜、与敷净座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不得过。比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言：破戒、破见、破威儀；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應为比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已，从比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教誡；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在无比丘处夏安居；如此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑；如此法應尊重等。(如上。次为说法，量機開导。)
略教誡法(若无教誡尼人，遍请不得，此受囑比丘還至上座前具白。上座應語彼云：)
此无教誡比丘尼人，及无能说法者。語比丘尼众「勤修，莫放逸！」(明日尼来，此比丘傳上座語語。)
告清净法(若十四、十五、十六日，舊比丘欲说戒，有客比丘来，已说戒竟，若少、若等，應从舊比丘重说戒；不者，如法治。若客多者，舊比丘應求客和合；若不得者，應出界外说戒。若舊比丘已说戒竟，客比丘来欲说戒，若少、若等，應求舊比丘和合；若不得者，應出界外说戒。若客比丘多，應从客比丘重说戒；不者，如法治。若日同，时不同，舊比丘集已说序竟，客比丘来少，告清净。作是告云：)
大德僧聽！我某甲比丘清净。(作是告已，餘者当次第聽。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，亦告清净；不者，如法治。若说序竟，客来等、多，舊比丘更为重说戒；不者，如法治。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，亦为重说。若客比丘集已说序等，舊比丘来，亦如是。)
略说戒法(律言：若有八难及餘缘，聽略说戒。言八难者：若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。餘缘者：若有大众集床座少、若众多病，聽略说戒。若大众集，座上覆盖不周、或天雨、若布萨多夜已久、或斗諍事、或論阿毘曇毘尼或说法夜已久，聽一切众未起，明相未出，應作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净。略前方便，一如广法。量难遠近，若说戒序，问清净已，难至，應言：)
诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。(乃至众學亦尔。七滅已下，依文广诵。若难缘逼近，不及说序者，即以此缘應去。)
對首说戒法(若有三人，各各相向，作如是言：)
二長老憶念！今僧十五日说戒，我某甲比丘清净。(三说。二人亦尔。)
心念说戒法(若有一人，應心念言：)
今日众僧十五日说戒，我某甲比丘清净。(三说。)
增減说戒法(律言：若有比丘喜斗罵詈，遞相誹謗，口出刀劍，欲来至此说戒者，應作二、三布萨。若應十五日说，十四日作；若應十四日说，十三日作；若闻今日来，即應疾疾布萨；若闻已入界，應至界外说戒。若能如是者善；若不能，應作白却说戒。作如是白：)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今不说戒，至黑月十五日当说。我白如是。(若客比丘不去，應作第二却白。應如是作。)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今不说戒，至白月十五日当说戒。白如是。(若客比丘故不去，至白月者，舊比丘應如法強与客比丘问答。)
非时和合法(若因舉事，遂有斗諍，能所不和，別部说戒。若能懺悔改过，从僧乞解；解已，作白羯磨和合布萨。應如是白：)
大德僧聽！彼所因事，令僧斗諍誹謗，互求長短，令僧破，令僧別住，令僧尘垢。彼人僧为舉罪，已還为解，已滅僧尘垢。若僧时到，僧忍聽，僧作和合布萨。白如是。(作是白已，和合布萨。)
非时说戒法(若因斗諍，令僧不和，令僧別異，分为二部。若能於中改悔，不相发舉，此則名为以法和合。作如是白：)
大德僧聽！众僧所因諍事，令僧斗諍而不和合，众僧破壞，令僧尘垢，令僧別異，分为二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧尘垢。若僧时到，僧忍聽，僧今和合说戒。白如是。(作是白已，然後和合说戒。)
安居篇第六
對首法(告诸比丘：「汝不應一切时春夏冬人間遊行。从今已去，聽诸比丘三月夏安居。」應作是言：)
長老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽蓝、(若在村內，應云：)某甲聚落、(若在別房，應云：)某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。(三说。以安居依第五律師，故須问言：)汝依誰持律？(彼應答言：)依某甲律師。(復應語言：)有疑当问。(彼復答言：)可尔。(後三月安居法亦如是。安居有二种：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。)
心念法(律言：从今日聽诸比丘若无所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後问答。作其三说。)
忘成法(尔时比丘住处欲安居，无所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：「若为安居故来，便成安居。」)
及界法(时诸比丘往安居处欲安居，入界便明相出，彼有疑，为成安居不？佛言：「若为安居故来，便成安居。」次入園亦同；次一脚入界、入園，亦如是。)
受日篇第七
對首法(若有佛法僧事、檀越父母等请喚、受懺、病患、看病、求同业等缘，不及即日還，聽受七日去。應如是作。)
長老一心念！我某甲比丘，受七日法出界外，为某事故，還此中安居，白長老令知。(三说。不應專为飲食故去。)
羯磨法(为前缘遠不及七日還。佛言：「聽有如是事，受过七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還此中安居。白如是。
大德僧聽！某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還此中安居。誰诸長老忍僧聽某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還此中安居者默然，誰不忍者说。僧已忍某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣篇第八
白僧自恣时法(自今已去，聽安居竟自恣。聽遮自恣，不應求聽，何以故？自恣即是聽。又诸比丘不知今日自恣，明日自恣。佛言：自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱言：)
大德僧聽！今僧某月某日某时，集某处自恣。(餘儀軌等，並同说戒。)
差受自恣人法(诸比丘一时自恣鬧亂，又不求次第自恣，上座疲極。佛言：「不應尔，聽差受自恣人白二羯磨。」有五法者應差：若不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣人。誰诸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣白法(律言：聽比丘坐，應知来不？先白，後自恣。作如是白：)
大德僧聽！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍聽，僧和合自恣。白如是。
僧自恣法(律言：聽徐徐三说，了了自恣；不應反抄衣、衣纏颈等，應偏露等。作如是言：)
大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。(三说。若病比丘，佛聽隨身所安自恣。其告清净缘及告法，一同说戒。)
略自恣法(律言：若有八难及餘缘，聽略自恣。若难事尚遠，容得广说，應广说。若难事近，不得三说，当再说；若不得再说，應一说；若不者，如法治。若难事近，不得一说者，诸比丘即應作白：各共三说自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。(作是白已，各共三語自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各三語自恣，亦不得白，即應以此事去。)
對首自恣法(若有四人，各各相向作如是言：)
三長老憶念！今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。(三说。若三人、二人，亦如是。)
心念自恣法(若有一人，應心念言：)
今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。(三说。)
增益自恣法(律言：若有众多比丘結安居，精勤行道，得增上果證。诸比丘作是念：「我曹若今日自恣，便應移住餘处，恐不得如是樂。」彼比丘即應作白增益自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，当自恣。白如是。(作如是白已，至四月滿自恣。)
增減自恣法(律言：若自恣日，闻異住处比丘斗諍不和，欲来此自恣，彼比丘應作若二、若三減日自恣。若闻已入界，應为具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。(作是白已，增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者，舊比丘應作白第二增上自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日当自恣。白如是。(若客比丘猶不去，舊比丘應如法、如律，強和合自恣。)
受比丘尼自恣法(时比丘僧應为尽集，不来者囑授。彼比丘尼於僧中说自恣已，僧中上座語云：)
大德僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可舉。語比丘尼众「如法自恣，謹慎莫放逸！」(使尼礼足已還。)
衣鉢藥受净篇第九
受三衣法(依《十诵》云：)
長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)條受，(若干)長(若干)短，割截衣持。(三说。受下二衣，類准亦尔。)
捨三衣法(應翻受云：)
長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)條受，(若干)長(若干)短，割截衣持，今捨。(三说。捨下二衣，類准亦尔。)
受尼師壇法(應云：)
長老一心念！我比丘某甲，此尼師壇，是我助身衣受。(三说。餘助身衣受同此法。捨者，翻受應知。)
受鉢法(律言：鉢有二种：一瓦，二鐵。色亦二种：一赤，二黑。大者三升，小者一升半。此應持、應净施，持准《十诵》云：)
長老一心念！我比丘某甲，此鉢多罗應量受，長用故。(三说。捨者，翻受應知。)
受非时藥法(律言：聽飲八种漿：一梨漿，二閻浮菓漿，三酸棗漿，四甘蔗漿，五微菓漿，六捨樓迦漿，七波樓師漿，八蒲萄漿。若不醉人，應非时飲。若醉人，不應飲；若飲，如法治。應从净人手受已，次對比丘加法云：)
長老一心念！我比丘某甲，有某病缘故，此某非时漿，为经非时服故，今於長老邊受。(三说。受餘二藥法同。七日應言：)为共宿七日服故。(尽形應言：)为共宿長服故。(七日藥者，酥等。尽形藥者，一切醎、醋等，不任为食者。)
真實净法(應云：)
大德一心念！我有此長衣未作净，今为净故捨与大德，为真實净故。(作真實净，應问施主，然後得著。鉢、藥類同。)
展转净法(應云：)
大德一心念！此是我長衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。(彼受净者應云：)長老一心念！汝有此長衣未作净，为净故与我，我今受之。(受已，語言：)汝施与誰？(彼應答言：)施与某甲。(受净者言：)長老一心念！汝是長衣未作净，为净故施与我，我今受之。受已汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持，著用隨因缘。(作展转净，若问、不问，聽隨意著。鉢、藥類同，事別为異。)
攝物篇第十
攝时现前施法(律言：自今已去，不應於一切时春夏冬求索夏衣；又不應此处安居，餘处受夏衣分。又有比丘在異住处結夏安居已，復於餘处住，彼不知何处取安居物。佛言：「聽住日多处取。若二处俱等，聽各取半。」又云：众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：「應数人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣，僧破二部，亦数人分。」此等为施现前，分並无法。)攝非时现前施法(时王舍城，诸优婆塞闻佛聽诸比丘畜檀越施衣，即遣人大送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知云何。佛言：「聽分。」不知云何分。当数人多少分，若十人为十分，乃至百人为百分；好惡相參分。不應自取分，使異人取。不應自擲籌，使不见者擲籌。此既数人，亦无分法。)
攝时僧施法(时有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，不敢取去者分，诸比丘不知成分不？佛言：「成分，應相待，亦應囑授後人受夏衣分。」律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：)此是我物。(其羯磨對首法，准同非时僧施，更无異，故不出。)
攝非时僧施差分物人法(时有住处，现前僧得可分衣物。佛言：「聽分。」分时，有客数来，分衣疲極。應差一人令分，此人應具五法，五法如上。應如是作。)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，为僧作分物人。誰诸長老忍僧差某甲比丘，为僧作分物人者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(为僧分粥、分小食、佉阇尼、差请会、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可与、可取、差比丘使、沙彌使，一切亦如是。有五法为僧分粥入地獄如箭射，謂有愛等；有五法分粥生天如箭射，謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是。)
付分衣人物法(既差人已，應須付物。作如是付。)
大德僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘，彼当与僧。白如是。
大德僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分；僧今与某甲比丘，彼当与僧。誰诸長老忍此住处若衣、若非衣，现前僧應分；僧与某甲比丘，彼当与僧者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘，彼当与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，准人多少等分。沙彌若和合，等分；若不和合，二分与一；又若不和，三分与一；又若不与，不應分。僧伽蓝人四分与一；若不与，不應分。)
四人直攝物法(若但四人，不成差、不成付，直作攝法。應如是作。)
大德僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，今现前僧分是衣物。白如是。
大德僧聽！此住处若衣、若非衣，现前僧應分，今现前僧分是衣物。誰诸長老忍此住处若衣、若非衣，现前僧應分，今现前僧分是衣物者默然，誰不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。)
對首攝物法(若有三人，彼此共三語受。應作是言：)
二長老憶念！此住处若衣、若非衣，现前僧應分。此处无僧，此是我等分。(三说。)(二人亦尔，分法如前。)
心念攝物法(若有一人，應心念言：)
此住处若衣、若非衣，现前僧應分。此处无僧，此是我分。(三说。分法如前。)
攝二部僧得施法(尔时有異住处二部僧多得可分衣物，时比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：「應分作二分。」若无比丘尼，純式叉摩那，亦分二分；及純沙彌尼，亦分二分；若无沙彌尼，僧應分。若比丘少，比丘尼多，亦分二分；若无比丘，純有沙彌，亦分二分；若无沙彌，比丘尼應分。分二分已，各至本处，作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施，並数人分。)
攝亡比丘物法(时诸比丘分僧園田菓樹，又分別房及屬別房物，又分銅瓶、銅盆、釜鑊及诸重物，又分繩床、木床、坐褥、臥褥、枕，又分伊梨延陀、耄罗、耄耄罗、氍毺，又分車輿、守僧伽蓝人，又分水瓶、澡罐、錫杖、扇，又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：「不應分，屬四方僧。氍毺（广三肘，長五肘，毛長三指）、剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜罗器，现前僧應分。」先作此簡，然後作法。)
看病人對僧捨物法(时看病人持物，僧中具儀捨云：)
大德僧聽！某甲比丘，此(若餘处亡，云彼)住处命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，(此隨现有六物作法，若有闕者，應除。又若物類众多，此言攝不尽者，應言：若衣、非衣。)此住处现前僧應分。(三说。)
賞看病人物法(律言：僧问瞻病人言：「病人有囑授不？誰負病者物？病者負誰物？」有五法應与看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能与；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理湯藥乃至差、若死；五、能为病人说法，令病者欢喜，已身於善法增益。有是五法，應取病人衣物。其衣鉢等物，隨现有者賞；无者，不得將餘物替。應如是賞。)
大德僧聽！某甲比丘命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲看病比丘。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此现前僧應分；僧今与某甲看病比丘。誰诸長老忍僧与某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差分衣人法(具德如前，應如是差。)
大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，为僧作分物人。誰诸長老忍僧差某甲比丘，为僧作分物人者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法(差已，應如是付。)
大德僧聽！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘，某甲比丘当還与僧。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分；僧今与某甲比丘，某甲比丘当還与僧。誰诸長老忍某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分；僧今与某甲比丘，某甲比丘当還与僧者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘，某甲比丘当還与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分法如前。)
四人直攝物法(以不成差付，直分云：)
大德僧聽！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，今现前僧分是衣物。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分，今现前僧分是衣物。誰诸長老忍某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分，今现前僧分是衣物者默然，誰不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。有看病人，應口和賞。)
對首攝物法(若有三人，彼此共三说受。作如是言：)
二長老憶念！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分。此处无僧，此是我等分。(三说。)(二人亦尔，分法如前。有看病人，亦口和賞。)
心念攝物法(若有一人，應心念言：)
某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧應分。此处无僧，此是我分。(三说。分法如前。)
无住处攝物法(时有比丘遊行到无比丘住村，到已，命过。不知誰應分此衣鉢，白佛。)
佛言：「彼处若有信樂优婆塞、若守園人，彼應賞錄。若有五众出家人前来者，應与；若无来者，應送与近处僧伽蓝。」◎
僧羯磨卷上