西太原寺沙門懷素集

僧羯磨

僧羯磨卷中(出《四分律》)

[＊]西太原寺沙門懷素集

德衣篇第十一

受功德衣白法(律言：若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣。若是新衣、若是故衣，新物帖作净；若已浣，浣已納作净。不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得、不捨墮作净。即日来應法，四周安缘，五條作十隔；若过是者，亦應受。應自浣染、舒張、碾治，裁作十隔縫治。應在众僧前受，如是白：)

大德僧聽！今日众僧受功德衣。若僧时到，僧忍聽，众僧和合受功德衣。白如是。

差持功德衣人法(律言：應问誰能持功德衣？若言能者，白二差持。應如是作。)

大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘，为僧持功德衣。白如是。

大德僧聽！僧差某甲比丘，为僧持功德衣。誰诸長老忍僧差某甲比丘，为僧持功德衣者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

付功德衣与持衣人法(差已，作白二付。應如是作。)

大德僧聽！此住处僧得可分衣物，现前僧應分。若僧时到，僧忍聽，僧持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣，为僧受作功德衣，於此住处持。白如是。

大德僧聽！此住处僧得可分衣物，现前僧應分。僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，於此住处持。誰诸長老忍僧持此衣与某甲比丘受作功德衣者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

持衣僧前受法(持衣比丘應起捉衣，隨诸比丘手得及衣，言相了处，作如是言：)

此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。(三说。)(彼诸比丘應如是言：)其受者已善受，此中所有功德名称屬我。(持衣人應答言：)尔。(如是次第乃至下座。受已，得作五事：一、得畜長衣，二、离衣宿，三、得別众食，四、得展转食，五、得不囑比丘入聚落。)

差人作功德衣法(律言：若得未成衣，僧應白二差人作。應如是差。)

大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧差某甲比丘，为僧作功德衣。白如是。

大德僧聽！僧差某甲比丘，为僧作功德衣。誰诸長老忍僧差某甲比丘，为僧作功德衣者默然，誰不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作法如前。)

出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣，作如是意：「以久得五事放捨。」佛言：「不應作如是意，聽冬四月竟，僧應出功德衣。」應如是作。)

大德僧聽！今日众僧出功德衣。若僧时到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。(若不出，过功德衣分齊，突吉罗。有八因缘捨功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、斷望，六、闻，七、出界，八、共出。復有二种捨功德衣：持功德衣比丘出界外宿，众僧和合共出。)

除罪篇第十二

除波罗夷罪法(按律，懺悔有五种：或有犯，自心念懺悔；或有犯小罪，从他懺悔；或有犯中罪，亦从他懺悔；或有犯重罪，从他懺悔；或有犯罪，不可懺悔，此不可懺罪，謂波罗夷。犯波罗夷罪，得法有三：一、犯，覆藏者，与滅擯羯磨；二、犯，不覆藏者，与尽形學悔羯磨；三、學悔人重犯者，与滅擯羯磨。)

与覆藏者作滅擯法(若犯波罗夷覆藏者，僧与作舉、作憶念、与罪已。應如是作。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波罗夷罪。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘犯某波罗夷罪；僧今与某甲比丘某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰诸長老忍僧与某甲比丘某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与不覆藏者作尽形學悔法(律言：若比丘未犯波罗夷，終不犯；若已犯，都无覆藏心，如法懺悔者，聽僧与彼比丘波罗夷戒羯磨。彼應僧中具儀，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某波罗夷罪，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。願僧与我某甲比丘波罗夷戒，慈愍故。(三说。僧應如是与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒；僧今与某甲比丘波罗夷戒。誰诸長老忍僧与某甲比丘波罗夷戒者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(得波罗夷戒已，当須尽形寿事事隨順行之。隨順行法者：不得授人具足戒；不得与人依止；不得畜沙彌；若差教誡比丘尼，不得受；設差，不應往教誡；不應为僧说戒；不應在僧中问答毘尼；不應受僧差使作知事人；不應受僧差別处斷事；不應受僧差使命；不應早入聚落，逼暮還；当親近比丘；不得親近外道、白衣；当順从比丘法；不得说餘俗語；不得众中诵律，若无能诵者聽；不得更犯此罪；餘亦不應犯，若相似、若从此生、若重於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清净比丘敷坐具、洗足水、拭革𭕫、揩摩身、及礼拜、迎逆、问訊；不應受清净比丘捉衣鉢；不得舉清净比丘为作憶念、作自言治；不應證正人事；不得遮清净比丘说戒自恣；不得与清净比丘共諍。与波罗夷戒比丘，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。)

与學悔人重犯者作滅擯法(诸比丘言：「若与波罗夷戒比丘重犯，復得与波罗夷戒不？」佛言：「不應尔，應滅擯。」与作舉等，應如是作。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波罗夷罪，无覆藏心，已从僧乞波罗夷戒；僧已与某甲比丘波罗夷戒。此比丘於學悔中，重犯某波罗夷罪。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波罗夷罪，无覆藏心，已从僧乞波罗夷戒；僧已与某甲比丘波罗夷戒。此比丘於學悔中，重犯某波罗夷罪；僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰诸長老忍僧与某甲比丘重犯某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘重犯某波罗夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

除僧殘罪法(羯磨有五：一、覆藏；二、若行中重犯者，作覆藏本日治；三、摩那埵；四、若行中重犯者，作摩那埵本日治；五、出罪。但覆藏人有其二种：一者，得法重犯羯磨，或四或五；二者，得法不重犯羯磨，有三发露亦二种：一者，得法重犯羯磨，有三；二者，得法不重犯羯磨，有二。)

与覆藏法(律言：若比丘犯僧殘罪，謂犯波罗夷、偷兰遮乃至惡说，覆藏者，是謂不覆藏。若比丘犯僧殘罪，若作僧殘意覆藏，應教作突吉罗懺，悔已与覆藏；犯波逸提乃至惡说亦如是。若犯僧殘，不憶犯数、不憶日数者，應与清净已来覆藏；若憶犯数、不憶日数者，亦与清净已来覆藏；若憶日数、不憶犯数者，應数日与覆藏。疑、不疑，識、不識，亦如是。彼比丘應僧中具儀，作如是乞：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪覆藏(若干日，應隨覆藏年月日長短称之。下並同此)。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，今从僧乞覆藏羯磨。願僧与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨，慈愍故。(三说。僧應如是与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，今从僧乞覆藏羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，今从僧乞覆藏羯磨；僧与某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

白僧行覆藏行法(彼得法已，即欲行者，僧中具儀，作如是白：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘，隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法，願僧憶持。(三说。)(彼白行已，具行七五之行。其七五行，已如上明。彼至清净比丘所，一一如弟子於和上所行弟子法。有八事失夜：一、往餘寺不白，二、有客比丘来不白，三、有缘事自出界不白，四、寺內徐行比丘不白，五、病不遣信白，六、二三人共一屋宿，七、在无比丘处住，八、不半月说戒时白；是为八事失夜。隨違一事，失一夜，得突吉罗罪。)

半月说戒白法(佛遣半月说戒时白。彼至僧中，具儀作如是白：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘已行(若干)日，未行(若干)日，白大德僧令知，我行覆藏。(往餘寺等白法大同，應知。)

白停行法(若大众难集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至一清净比丘所，具儀白言：)

大德上座！我某甲比丘，今日捨教勅不作。

白行行法(若欲行时，應至一清净比丘所，具儀白言：)

大德上座！我某甲比丘，今日隨所教勅当作。(作是白已，如前行之。)

行法滿已白僧停法(若行法滿，即應白僧。應至僧中，具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法竟，願僧憶持。(三说。)

与壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆时，更重犯。佛言：「聽僧为彼比丘作本日治白四羯磨。」此是新罪与舊罪合治。應至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘，罪覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。(若重犯新罪不覆藏者，但与舊犯本日治。乞及与者，皆應知之。)願僧与我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧如是与。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若更重重犯者，与法准知。白行等法，隨事具牒之。)

与不壞覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位：一、不壞覆法，二、壞覆法。彼不壞覆法比丘行覆藏竟，佛言：「聽僧与作六夜摩那埵。」應僧中具儀，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，某犯僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。願僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘六夜摩那埵。誰诸長老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。◎

◎白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者，應即白僧。但摩那埵白總有其四：一、犯僧殘覆藏不壞法白，二、犯僧殘覆藏壞法白，三、犯僧殘不覆藏不壞六夜法白，四、犯僧殘不覆藏壞六夜法白。此是第一覆藏不壞法白，應僧中具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法，願僧憶持。(三说。佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之事，一一如前覆藏行法。餘白准知，隨事具牒。)

日日僧中白法(此行摩那埵比丘應在僧中宿，日日白僧。白时，僧中具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵，已行(若干)日，未行(若干)日，白大德僧令知，我行摩那埵。(若经说戒及往餘寺等白，同前准知。又有大众难集等缘，捨及行法，亦同於前。)

白摩那埵行滿停法(若行滿已，即應白僧。應至僧中，具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟，願僧憶持。(三说。)

与壞覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪，覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵。願僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日，及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘六夜摩那埵。誰诸長老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，並同於前，作法理須隨事具牒。)

与壞覆藏及壞六夜本日治法(此本日治有二：一、壞覆藏及壞六夜，二、不壞覆藏壞六夜。此據舊新合作治法。彼俱壞者，僧中具儀，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，(此中且據重犯不覆藏者作法，下並同此。其重犯覆者合治，自入應治中辯。)今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧与我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦悉同前。)

与不壞覆藏壞六夜本日治法(彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧与我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦悉同前。)

与壞覆藏及壞六夜出罪法(此出罪法有四：一、壞覆藏及壞六夜法，二、壞覆藏不壞六夜法，三、不壞覆藏壞六夜法，四、不壞覆藏及六夜法。彼俱壞者至僧，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。誰诸長老忍僧与某甲比丘出罪者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次二位出罪法，准類應知。)

与不壞覆藏及六夜出罪法(彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。誰诸長老忍僧与某甲比丘出罪者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与犯僧殘不覆藏者摩那埵法(时有比丘犯僧殘罪不覆藏。佛言：「聽僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。」彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵。願僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘六夜摩那埵。誰诸長老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦並同前。)

与摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵时，中間更犯。佛言：「聽僧与彼作摩那埵本日治白四羯磨。」按文但言更犯，不論覆不，直与本日治法，即是舊新別明。今約重犯不覆者，舊新合说。彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧与我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦並同前。)

与壞摩那埵出罪法(此出罪法有二：一、壞六夜法，二、不壞六夜法。彼壞法比丘應至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。誰诸長老忍僧与某甲比丘出罪者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(不壞摩那埵出罪法，准類應知。)

与比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧殘，應在二部僧各滿四人中，半月行摩那埵。彼比丘尼應至僧中，長跪，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今从僧乞半月摩那埵。願僧与我某甲比丘尼半月摩那埵，慈愍故。(三说。僧應如是与法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今从僧乞半月摩那埵。若僧时到，僧忍聽僧与某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今从僧乞半月摩那埵；僧与某甲比丘尼半月摩那埵。誰诸長老忍僧与某甲比丘尼半月摩那埵者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼得法已，白行等法並同比丘，更无有異。)

与摩那埵本日治法(既於行中重犯，故与本日治法。彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧与我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵时，中間更重犯某僧殘罪，今从僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白亦同前，作須具牒。)

与不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二：一、不壞摩那埵法，二、壞摩那埵法。彼不壞法比丘尼行摩那埵竟，應在二部僧各滿二十人中出罪。彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。願僧与我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘尼出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已从僧乞半月摩那埵，僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵，此某甲比丘尼，已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘尼出罪。誰诸長老忍僧与某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者说。(三说)僧已忍与某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(其壞摩那埵出罪法，准類應知。)

除偷兰遮罪法(按此偷兰有其二位：一者，根本；二者，从生。於此二中，懺階三品。一者上品，對大众懺，謂根本中：破法轮主、盜四、殺天等；从生中：波罗夷下重偷兰遮。二者中品，對小众懺，謂根本中：破羯磨僧、壞法轮伴、盜三二等；从生中：波罗夷下輕偷兰遮、僧殘下重偷兰遮。三者下品，對一人懺，謂根本中：剃毛、裸形、人皮、石鉢、食生肉血、著外道衣、盜一錢等；从生中：僧殘下輕偷兰遮。)

對僧乞懺法(即前上品偷兰遮罪，應對僧懺。彼至僧中，具儀，从僧乞懺。作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今从僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。(三说。)

请懺悔主法(欲懺悔者，当詣清净比丘所，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。若一切僧尽犯，不得懺者，若有客比丘来清净无犯，当往彼比丘所懺；若无，即当差二、三人，詣比丘清净众中懺悔。此比丘当還来至所住处，诸比丘当向此清净比丘懺悔。具儀作如是请：)

大德一心念！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今请大德作懺悔主。願大德为我作懺悔主，慈愍故。(一说。)

受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許，應須白僧。白云：)

大德僧聽！某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今从僧乞懺悔。若僧时到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。(作是白已，始應答云：)可尔。

正懺悔法(彼懺悔者先懺覆等诸罪，懺法如下。後除根本，應言：)

大德一心念！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。願大德憶我清净，戒身具足，清净布萨。(如是至三。懺主語言：)自責汝心，應生厭离。(懺者答言：)可尔。

對三比丘懺悔法(即前中品偷兰遮罪，應對小众懺。但小众者，須對三人。彼比丘應往三清净比丘所，请一为懺悔主。其懺悔主既受请已，不得即許，改单白为问邊人，應问彼二比丘云：)

若二長老聽我受某甲比丘懺者，我当受。(彼二比丘答言：)可尔。(彼懺悔主得二比丘許已，方始答懺者云：)可尔。(懺法如上。對二人懺，同此无異，唯捨墮通得對二作。)

對一比丘懺悔法(即前下品偷兰遮罪，應對一比丘懺。彼比丘往一清净比丘所，请为懺主及正懺法，一一如前，除问邊人。)

除波逸提罪法(按此罪法有其二位：一、三十捨墮，二、九十波逸提。但三十捨墮，捨时除二宝及杂野蠶綿臥具。若僧、若众多人、若一人，不得別众捨；若捨，不成捨，突吉罗。)

對僧捨財法(犯捨墮衣，不應不捨：作净施、遣与人、作三衣、波利迦罗衣、故壞、故燒、用作非衣、若数数著。彼比丘應僧中，具儀作是捨云：)

大德僧聽！我某甲比丘，故畜(若干、众多)長衣(餘隨种名，事別称之)，过十日，犯捨墮。我今捨与僧。(一说。)

捨罪乞懺法(彼捨財竟，从僧乞懺，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，故畜(若干、众多)長衣(餘隨种名，事別称之)，过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪，今从僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。(三说。此等對僧儀軌，大同前位。以此捨墮，人之数犯，作法是难，故更具述。)

请懺悔主法(欲懺悔者，即於僧中请一清净比丘为懺悔主。詣清净比丘所，具儀作如是请：)

大德一心念！我某甲比丘，故畜(若干、众多)長衣(餘隨种名，事別称之)，过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪，(更有餘罪，亦隨称之。)今请大德作懺悔主。願大德为我作懺悔主，慈愍故。(一说。)

受懺悔主白僧法(其受懺主，未得即許，應白僧云：)

大德僧聽！某甲比丘，故畜(若干、众多)長衣(餘隨种名，事別称之)，过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪(餘罪隨称)，今从僧乞懺悔。若僧时到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。(作是白已，始應答云：)可尔。

正懺悔法(此中诸罪始終位別，合有一十二位三罪。第一三者：謂長波逸提，及根本、展转二种覆藏。第二三者：僧说戒时告清净，波逸提罪及二覆藏。第三三者：對首说戒自言清净波逸提罪及二覆藏。第四三者：僧自恣时告清净波逸提罪及二覆藏。第五三者：對首自恣自言清净，波逸提罪及二覆藏。第六三者：自身有罪为众说戒，突吉罗罪及二覆藏。第七三者：自身有犯不合闻戒，突吉罗罪及二覆藏。第八三者：僧说戒时二处三问默妄，突吉罗罪及二覆藏。第九三者：心念说戒自言清净，突吉罗罪及二覆藏。第十三者：心念自恣自言清净，突吉罗罪及二覆藏。第十一三者：自身有罪受他懺悔，突吉罗罪及二覆藏。第十二三者：著用捨墮衣，突吉罗罪及二覆藏。此等诸罪，有无不定，懺时並須缘知具闕，准文正解。懺開三位：第一，同懺二十四覆罪，謂本長提乃至第十二著用捨墮衣下覆及隨覆藏二突吉罗，以此诸罪种類同故。第二，同懺不應说戒等七位突吉罗罪，亦以此七种類同故。第三，同懺長等五位波逸提罪。)

懺二十四覆藏罪法(行此懺法，應須具儀，至誠懇惻，慇重慚愧，永斷相續，请乞證明；泛尔輕浮，罪必不滅。應如是作。)

我某甲比丘，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯(尔許、众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪，僧说戒时告清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。對首说戒自言清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。僧自恣时告清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。對首自恣自言清净，犯(尔許、众多)波逸提罪。自身有罪为众说戒，犯(尔許、众多)突吉罗罪。自身有罪不合闻戒，犯(尔許、众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问，犯(尔許、众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净，犯(尔許、众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净，犯(尔許、众多)突吉罗罪。自身有罪受他懺悔，犯(尔許、众多)突吉罗罪。著用犯捨墮衣，犯(尔許、众多)突吉罗罪。此等诸罪，並悉識知，故不发露，经宿犯覆藏突吉罗罪不憶数(知数者言知数)。经第二宿已去，復犯隨展转覆藏突吉罗罪不憶数(知数言知)。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。我今自責心，生厭离。(一说。虽言責心，言陳須具。)

懺不應说戒等七位突吉罗罪(具儀懇惻，请證如前。應如是作。)

我某甲比丘，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯(尔許、众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪，为众说戒，犯(尔許、众多)突吉罗罪。又自身有罪不合闻戒，犯(尔許、众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问，犯(尔許、众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净，犯(尔許、众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净，犯(尔許、众多)突吉罗罪。自身有罪受他懺悔，犯(尔許、众多)突吉罗罪。著用犯捨墮衣，犯(尔許、众多)突吉罗罪。我今懺悔等同前。

懺長等五位波逸提罪(至誠應如是作。)

大德一心念！我某甲比丘，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(尔許、众多)波逸提罪。既犯此罪，僧说戒时告清净，犯(尔許众多)波逸提罪。對首说戒自言清净，犯(尔許众多)波逸提罪，僧自恣时告清净，犯(尔許众多)波逸提罪。對首自恣自言清净，犯(尔許、众多)波逸提罪，今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不覆藏。願大德憶我清净，戒身具足，清净布萨。(三说。受懺者應語言：)自責汝心，應生厭离。(懺者答言：)尔。(若捨墮物已用壞尽，虽无財捨，罪位同前，亦須一一缘知具闕，如上懺之。)

還衣即座转付法(若众僧多难集、此比丘若因缘欲遠行，應问言「汝此衣与誰？」隨彼说便与。應如是与。)

大德僧聽！某甲比丘，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到，僧忍聽，僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当還此某甲比丘。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮，今捨与僧。僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当還此某甲比丘。誰诸長老忍僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当還此某甲比丘者默然，誰不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。(一月衣、急施过後畜、長鉢及藥，皆同，唯称事別为異。)

经宿直還法(若无上缘，要经宿已，羯磨還主。一月衣等亦同。除此餘者，即坐直還。二還法同，應如是作。)

大德僧聽！某甲比丘，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮，此衣已捨与僧。若僧时到，僧忍聽，僧持此衣還某甲比丘。白如是。

大德僧聽某甲比丘，故畜(尔許、众多)長衣(餘隨种別称之)，过十日，犯捨墮，此衣已捨与僧；僧持此衣還某甲比丘。誰诸長老忍僧持此衣還某甲比丘者默然，誰不忍者说。僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

不還物法(於僧中捨衣竟，不還者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若作非衣、若数数著壞，尽突吉罗。)

對三比丘捨墮法(應往三比丘所，具儀作是捨云：)

诸大德憶念！我某甲比丘，故畜等。(餘詞同上，唯不得称僧为異。次请一清净比丘为懺悔主，请詞如前。其懺悔主既受请已，未得即許，應改单白为问邊人，问彼二比丘云：)

若二長老聽我受某甲比丘懺者，我当受。(二比丘應答言：)可尔。(受懺悔主得許可已，方始答懺者云：)尔。(正懺詞等同上)還衣。(问和同上)不還。(結罪同上。若對二人及一捨懺，一一同此，更无有異。對一人中，除问邊人。)

捨乞鉢法(是中捨者，要須對僧，又此住处非餘住处。捨及懺悔，詞並同前。)

還鉢法(此比丘鉢若貴價好者，應留置，取最下不好者与之。白二羯磨，應如是与。)

大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到，僧忍聽，僧今与此某甲比丘鉢。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨与僧；僧今与此某甲比丘鉢。誰诸長老忍僧与某甲比丘鉢者默然，誰不忍者说。僧已忍与此某甲比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。

行鉢白法(彼比丘鉢應作白已，问僧。作如是白：)

大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，以此鉢次第问上座。白如是。(作此白已，当持与上座；若上座不取，与彼比丘，彼比丘應取。不應护众僧故不取；亦不應以此因缘受持最下鉢，若受，突吉罗。若上座取，應与上座，取上座鉢与次座；若次坐取，一如上座。如是展转，乃至下座尔。)

付鉢令持法(若持此比丘鉢還此比丘、若持最下座鉢。与时，應白二羯磨，作如是与。)

大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧今以最下座鉢(若是此比丘鉢，應云「僧今以此比丘下鉢」)与某甲比丘受持，乃至破。白如是。

大德僧聽！僧今以此(若最下座鉢、若比丘下鉢)与某甲比丘受持，乃至破。誰诸長老忍僧与某甲比丘鉢者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼比丘守护此鉢，不得著瓦石落处，不得著倚杖下、及著倚刀下，不得著懸物下，不得著道中、石上、果樹下、不平地，不得一手捉兩鉢除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶除用心，不得著戶閾內、戶扇下，不得著繩床、木床下、床間、床角頭，除暫著，不得立盪鉢乃至足令鉢破，不應故壞、及故令失、作非鉢用。)

對俗捨宝法(若比丘自手捉金銀若錢、若教人捉、若置地受，彼有信樂守園人、若优婆塞，当語言：)

此物我所不應，汝当知之。(懺對一人，作法同上。)

俗還物法(若彼人取，還与比丘者，当作彼人物故受，勅净人使賞之；若得净衣鉢、針筒、尼師壇，應易受持。若优婆塞取已，与比丘净衣鉢、尼師壇、針筒者，應取持之。)

俗不還宝法(若彼取已不還，令餘比丘語言：)

汝應還此比丘物。(若餘比丘不語及語不還者，当自往語言：)佛教比丘作净故与汝。(若言：)与僧、与塔、与和上等、与诸親舊知識、若還本主。(何以故？不欲失彼信施故。)

净宝法(因此便明净宝儀軌。若依此部，別開信樂优婆塞及守園人为净主，宝付彼人，應語彼言：)

此物我所不應，汝当知之。(或言：)知是看是。(或为佛法僧等受取，受时應作净語。净語應言：)知是看是。(若不語彼人言：)知是看是者，突吉罗。(若依《说一切有部》净法者，如錢一切宝物，應先求一知法白衣净人，語令解意已，復語云：)我比丘之法，不畜錢宝，今以檀越为净主。後得錢宝，尽施檀越。(若净主死、遠出異國，應更求净主。然说净有二种：若白衣持錢宝来与者，比丘但言：)此不净物，我不應畜，若净当受。(即是净。若白衣言「与比丘宝」。比丘言：)我不應畜。(净人答言：)易净物畜。(即是作净。若白衣不言易净物畜、比丘自不说净，直置地去者，若有比丘，應向说净，隨久近畜。说詞同上。)

捨杂野蠶綿臥具法(比丘自至蠶家乞綿作臥具，成者，自以斤斧斬壞捨。作如是法。)若以斧、若以斤，細剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。(自以壞捨，故无有還。懺對一人，作法同上。)

懺九十波逸提罪法(欲除本罪，還先懺覆，品数多少，准前應知。此中若除本罪，先请懺主，请法如上。请已，應對懺主作是悔言：)

大德一心念！我某甲比丘，故妄語，犯(尔許、众多)波逸提罪(餘隨种名，事別称之)。今向大德懺悔，不敢覆藏等。同上。

懺波罗提提舍尼罪法(覆品如前。请懺主已，作如是懺。)

大德一心念！我某甲比丘，无病，故在村中从非親里比丘尼邊自手受食食，犯(尔許、众多)波罗提提舍尼罪(餘隨种名，事別称之)。大德！我犯可呵法，所不應为。今向大德悔过，不敢覆藏等。同上。(一说。)

懺突吉罗罪法(一切吉罗，无问根本、从生，故作、誤作，覆及隨覆，品数如前。至誠懇責，要期永斷，作如是懺。)

我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨，犯(尔許、众多)突吉罗罪。以故作故，復犯(尔許、众多)非威儀突吉罗罪。(若誤犯者，即无故犯非威儀罪。應云：)

我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨，犯(尔許、众多)突吉罗罪(餘隨种名，事別称之)。我今懺悔，不敢覆藏等。同上。

一切僧同犯識罪发露法(律言：汝等善聽！众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪。彼各各作念：「世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘白已，当懺悔。作如是白：)

大德僧聽！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。(作是白已，然後说戒。)

一切僧同犯疑罪发露法(律言：汝等善聽！若众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切僧於罪有疑。彼各各念言：「世尊制戒，犯者不得说戒等如前。」彼一切僧作白已，應说其罪。当作是白：)

大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧时到，僧忍聽，此众僧自说罪。白如是。(作是白已，然後说戒。)

別人識罪发露法(至一清净比丘所，具儀言：)

大德憶念！我某甲比丘，犯某甲罪(若干、众多)。今向大德发露，後当如法懺悔。(一说。如是已，得闻戒。)

別人疑罪发露法(還至一清净比丘所，具儀作如是言：)

大德憶念！我某甲比丘，於某犯生疑。今向大德自说，須後无疑时，当如法懺悔。(一说。如是已，得闻戒。)

说戒座中識罪心念发露法(律言：当说戒时，有比丘犯罪，彼比丘若有人舉、不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而发露，彼比丘当語邊人言：)

我犯某甲罪，今向長老懺悔。(復作是念：設語傍人，恐鬧亂众僧，不成说戒。彼比丘当心念言：)我犯某罪，須罷坐已，当如法懺悔。(作如是已，得聽说戒。)

说戒座中疑罪心念发露法(缘同於前，唯疑为異。彼心念言：)

我於某罪生疑，須罷坐已无疑时，当如法懺悔。(作如是已，得聽说戒。)

僧羯磨卷中