西太原寺沙門懷素集

僧羯磨

僧羯磨卷下(出《四分律》)

[＊]西太原寺沙門懷素集

治人篇第十三

与呵責羯磨法(案律有二法，僧應与作呵責羯磨：非法说法、法说非法，乃至说、不说亦如是；乃至舉羯磨亦如是。復有三事，僧應与作呵責羯磨：謂破戒、破见、破威儀；乃至舉羯磨亦如是。復有比丘憙共斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短；若復有餘比丘斗諍，往彼勸助，是故令僧未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。佛言：「聽僧与作呵責白四。」集僧；集已，为作舉；作舉已，为作憶念；作憶念已，應与罪；与罪已，如是作：)

大德僧聽！此某甲比丘，憙共斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共斗諍已，若復有餘比丘斗諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，財富亦胜，多有知識；我等当为汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧时到，僧忍聽，僧为某甲比丘作呵責羯磨，若後復更斗諍，共相罵詈者，众僧当更增罪治。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，憙共斗諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共斗諍已，若復有餘比丘斗諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，財富亦胜，多有知識；我等当为汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧为某甲比丘作呵責羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘作呵責羯磨，若後復更斗諍，共相罵詈者，众僧当更增罪治。忍者默然，誰不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲比丘作呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼得法已，修行七五之行。此七五行，具如上明。)

解呵責羯磨法(若众僧在小食上、後食上、若说法、若布萨，被呵責羯磨人，正衣服，脫革屣，在一面住，䠒跪合掌，白如是言：)

大德僧！受我懺悔。自今已去，自責心，止不復作。(佛言：「若隨順众僧，无所違逆，求解呵責羯磨。聽解，作白四羯磨。」僧應观察，有五法不應为解，謂違上七五之行；有五法應为解呵責，謂不違上七五之行。應至僧中，具儀作如是乞：)

大德僧聽！我某甲比丘，僧与作呵責羯磨。我今隨順众僧，无所違逆，从僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故，为我解呵責羯磨。(三说。僧應如是与法。)

大德僧聽！某甲比丘，僧为作呵責羯磨。彼比丘隨順众僧，无所違逆，从僧乞解呵責羯磨。若僧时到，僧忍聽，解某甲比丘呵責羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，僧为作呵責羯磨。彼比丘隨順众僧，无所違逆，从僧乞解呵責羯磨。誰诸長老忍僧为某甲比丘解呵責羯磨者默然，誰不忍者说。(三说)僧已忍解某甲比丘呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与擯羯磨法(时有比丘行惡行，污他家。言惡行者，自种花樹、教他种等。言污家者，有四种事：一、依家污家，二、依利養污家，三、依親友污家，四、依僧伽蓝污家。此比丘行惡行，污他家，见闻皆具。佛言：「聽僧为作擯白四。」此作及解，文如律明。)

与依止羯磨法(若比丘癡无所知，多犯众罪，共白衣杂住而相親附，不順佛法。佛言：「聽僧为作依止白四。」謂遣依止有德人住，不得称方國土等作。此作及解，亦文如律。)

与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法，僧應为作遮不至白衣家羯磨：此人恭敬父、母、沙門、婆罗門、所應持者堅持不捨。比丘有十法，僧應与作遮不至白衣家羯磨：惡说罵白衣家、方便令白衣家損減、作无利、作无住处、斗亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。此作及差使送懺悔、解等，亦文如律。)

与不见罪舉羯磨法(时有比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」佛言：「聽僧与作不见罪舉白四。」此作及解，亦如律。)

与不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘犯罪，诸比丘語言：「汝有罪懺悔。」答言：「不懺悔。」佛言：「聽僧与作不懺悔罪舉白四。」此作及解，亦文如律。)

与不捨惡见舉羯磨法(若有比丘如是惡见生，作如是言：「我知佛所说法，犯婬欲非障道法。」佛言：「聽僧为作呵諫白四。」諫法如文。彼比丘僧与作呵諫，故不捨惡见。佛言：「与作不捨惡见舉白四。」此作及解，亦文如律。)

与狂癡羯磨法(有三种狂癡：一、说戒时，或憶或不憶、或来或不来，二、或憶而来，三、或不憶不来；是謂三种狂癡。是中下二，不應与作；初一應作白二羯磨。應如是与。)

大德僧聽！此某甲比丘心亂狂癡，或憶说戒或不憶说戒、或来或不来。若僧时到，僧忍聽，僧与某甲比丘作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或来或不来僧作羯磨说戒。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘心亂狂癡，或憶说戒或不憶说戒、或来或不来。僧与某甲比丘作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或来或不来作羯磨说戒。誰诸長老忍僧与某甲比丘作心亂狂癡，或憶或不憶、或来或不来作羯磨说戒者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘作心亂狂癡，或憶或不憶、或来或不来作羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解狂癡羯磨法(若狂病止，應白二解。彼應具儀，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，先得狂癡病。说戒时，或憶或不憶、或来或不来，众僧与我作狂癡病羯磨。作已，病還得止，今从众僧乞解狂癡羯磨。(三说。僧應与法。)

大德僧聽！此某甲比丘，先得狂癡病。彼说戒时，或憶或不憶、或来或不来，众僧与作狂癡病羯磨。与作羯磨已，狂癡病還得止，今从众僧乞解狂癡病羯磨。若僧时到，僧忍聽，与解狂癡病羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，先得狂癡病，彼说戒时，或憶或不憶、或来或不来，众僧与作狂癡病羯磨。与作羯磨已，狂癡病還得止，今从众僧乞解狂癡病羯磨。誰诸長老忍僧与某甲比丘解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(佛言：「隨狂病时与作羯磨；狂止，還解。」)

与學家羯磨法(时有居士家，夫婦俱得信樂，为佛弟子。诸佛见諦弟子常法：於诸比丘无所愛惜，乃至身肉。若诸比丘至家，常与飲食及诸供養，故令貧窮，衣食乏尽。佛言：「聽僧与彼居士作學家羯磨。」應如是作。)

大德僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，为佛弟子，財物竭尽。若僧时到，僧忍聽，僧今与作學家羯磨，诸比丘不得在某家受食食。白如是。

大德僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，为佛弟子，財物竭尽；僧今与作學家羯磨，诸比丘不得在某家受食食。誰诸長老忍僧与某居士作學家羯磨者默然，誰不忍者说。僧已忍与某居士作學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若先受请、若有病、若置地与、若从人受、若學家施後財物還多，无犯。)

解學家羯磨法(若學家財物還多，从僧乞解學家羯磨者，僧應白二为解。應如是作。)

大德僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，为佛弟子，好施，財物竭尽，僧先与作學家羯磨；今財物還多，从僧乞解學家羯磨。若僧时到，僧忍聽，解學家羯磨。白如是。

大德僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，为佛弟子，財物還多；僧今与某居士解學家羯磨。誰诸長老忍僧与某居士解學家羯磨者默然，誰不忍者说。僧已忍与某居士解學家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

作餘語羯磨法(时有比丘犯罪，诸比丘问言：「汝自知犯罪不耶？」即以餘事報诸比丘：「汝向誰語？为说何事？为論何理？为語我？为語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有罪？」佛言：「自今已去，聽白已，名作餘語。」應如是白：)

大德僧聽！此某甲比丘犯罪。诸比丘问言：「汝今自知犯罪不耶？」此比丘即以餘事報诸比丘言：「汝向誰語？为说何事？为論何理？为我说？为餘人说？誰犯罪？罪由何生？我不见罪！」若僧时到，僧忍聽，当名某甲比丘作餘語。白如是。(作是白已，名作餘語。若未白前作餘語者，一切尽突吉罗；若作白已作餘語者，一切尽波逸提。)

作觸恼羯磨法(时有比丘，众僧立制不得作餘語已，便觸恼僧：喚来不来，不喚来便来，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。佛言：「聽僧与此比丘作白羯磨已，名作觸恼。」作如是白：)

大德僧聽！此某甲比丘，僧名作餘語已，便觸恼众僧：喚来不来，不喚来便来；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。若僧时到，僧忍聽，制某甲比丘，名作觸恼。白如是。(如是白已，名作觸恼僧。未白前觸恼僧者，一切尽突吉罗；若作白已觸恼僧者，一切尽波逸提。)

惡馬治法(时有比丘，惡性不受諫語，多犯众罪。餘比丘語言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」僧應捨棄莫问，語如是言：)

汝今不见罪，汝所往之处，彼亦当舉汝罪，为汝作自言，不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布萨自恣。如調馬師，惡馬难調，即合所繫韁杙棄之；汝比丘不自见罪，亦復如是，一切捨棄。汝所往之处，乃至不聽汝布萨自恣。(是人不應求聽，此即是聽。)

梵罰治法(时有比丘，惡性犯戒，復不受諫，作默擯治。應如是作。)

一切比丘默擯不与語，是梵罰治。(然不改者)將詣众中，诸人共彈使出，莫与说戒，亦莫与法会从事。

捨教授比丘尼法(时六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那，来至寺內，共比丘、沙彌共住，更相調弄，共唄、共哭、或共戲笑，亂诸坐禅比丘。佛言：「應喚来謫罰。若不改者，應为沙彌尼和上、阇梨作捨教授羯磨。」)

与白衣家作覆鉢羯磨法(佛言：「白衣家有五法，不應与作覆鉢：不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆罗門、不供事比丘。有五法應作，即反上是。復有十法，众僧應与作覆鉢：罵謗比丘、为比丘作損減、作无利益、方便令无住处、斗亂比丘、於比丘前说佛法僧惡、以无根不净法謗比丘、若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一，与作覆鉢。」應如是与。)

大德僧聽！此某甲，某甲比丘清净，而以无根波罗夷法謗。若僧时到，僧忍聽，僧今为此某甲作覆鉢不相往来。白如是。

大德僧聽！此某甲，某甲比丘清净，而以无根波罗夷法謗；今僧为某甲作覆鉢不相往来。誰诸長老忍僧为某甲作覆鉢不相往来者默然，誰不忍者说。僧已忍为某甲作覆鉢不相往来竟。僧忍，默然故，是事如是持。

差比丘使告白衣法(佛言：「應白二羯磨差一比丘为使，告白衣令知。」其使比丘應具八德。八德及差，广如律明。此使比丘往至彼家，不應受床坐飲食供養等，直應語云：)

今僧为汝作覆鉢不相往来。(彼若不解，應广为说。彼人若言：「作何方便解我覆鉢，還相往来者。」彼使應語云：「汝應往懺悔众僧。彼若懺悔，隨順众僧，不敢違逆，从僧乞解覆鉢，還相往来者，僧應为解。」解文如律。)

設諫篇第十四

諫破僧法(若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨。彼比丘諫此比丘言：)

大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！当与僧和合，欢喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作呵諫，而犯重罪。(若用語者善，若不用語者)復令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、若王、大臣、种种異道沙門、婆罗門求，若餘方比丘闻知其人，信用言者，應来。(若用言者善，若不用言者)應作白。(作白已，應更求：)大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧为汝作羯磨，更犯重罪。(若用語者善，若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已，應更求：)大德！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若用言者善，若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已，應更求云：)大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若能捨者善，若不能捨者)与说第三羯磨。(说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷兰遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷兰遮。作白竟，捨者，一偷兰遮。若初白未竟，捨者，突吉罗。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一切突吉罗。羯磨法体，具如律明。)

諫破僧助伴法(众僧諫彼破僧比丘时，復有非法群黨比丘，一、二、三、众多，語诸比丘言：「大德！汝莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所说，我等忍可。」诸比丘應語言：)汝莫作是語，言：「此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所说，我等忍可。」而此比丘非法語比丘、非律語比丘。汝等莫壞和合僧，当助和合僧。大德！与僧和合，欢喜不諍等。如前。(羯磨法体，亦如律明。)

諫被擯謗僧法(时有比丘行惡行，污他家，见闻皆具。僧作擯法，便謗僧言：「诸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」诸比丘應語彼言：)

大德！污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。大德！污他家，行惡行，可捨此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

諫惡性不受語法(若比丘惡性不受人語，诸比丘以戒律如法教授，自身作不可共語，語诸比丘言：「大德！莫語我若好、若惡，我亦不語诸大德若好、若惡。大德止！不須諫我。」彼比丘諫此比丘言：)

大德！莫自作不可共語，当作可共語。大德如法諫诸比丘，诸比丘亦当如法諫大德。如是佛弟子众，得增益展转相教，展转相諫，展转懺悔。大德！可捨此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

諫惡见说欲不障道法(彼比丘作如是言：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」诸善比丘應諫此比丘言：)

汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊无数方便说行婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫为僧所呵，更犯罪。(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。呵諫说欲不障道沙彌法，同此无異。)

諫犯罪法(时有比丘欲犯波罗夷乃至惡说，诸比丘應諫此比丘言：)

大德！莫作語是，此不應尔。大德所作，非法、非律、非佛所教。(然此比丘不从诸善比丘如法諫勸，即便犯戒。若此比丘自知所作是，明他諫者非，故作，犯根本；不从語者，突吉罗。若此比丘自知所作非，明他諫者是，故作，犯根本；不从語者，波逸提。若无智人、不知諫法，應語彼云：)汝可问汝和上、阿阇梨，更學问诵经，知諫法已，然後設諫。

滅諍篇第十五

与现前毘尼法(时诸比丘，人不现前，便作羯磨。佛言：「不應人不现前而作羯磨。」)

自今已去，为诸比丘結现前毘尼滅諍，應如是说现前毘尼。(但现前有五，謂：法、毘尼、人、僧、界。云何法现前？所持法滅諍者是。云何毘尼现前？所持毘尼滅諍者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者囑授，在现前應呵者不呵是。云何界现前？在界內羯磨作制治者是。)

与憶念毘尼法(时诸比丘實不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，诸比丘皆言犯重罪。问言：「汝憶犯重罪不？」彼不憶犯，答言：「我不憶犯如是罪。」即語诸比丘言：「長老！莫数诘问我。」诸比丘故诘问不止。佛言：「聽僧为作憶念毘尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘結憶念毘尼滅諍，應如是说憶念毘尼。(云何憶念毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念。)

与不癡毘尼法(时有比丘癡狂心亂，多犯众罪，非沙門法，言无齊限，行来出入不順威儀。後還得心时，诸比丘言：「犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙。」问言：「汝憶犯重罪不？」彼即答言：「我先癡狂心亂时多犯众罪，非我故作，是狂癡耳。诸長老不須数见难诘。」诸比丘故难诘不止。佛言：「聽僧与作不癡毘尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是说不癡毘尼。(云何不癡毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念。)

与自言治毘尼法(比丘以天眼清净，见比丘犯戒，不取自言，牽出門外。佛言：「不應如是。若於異时，亦不應如是。令彼伏罪然後与罪，不應不自伏罪而与罪。」)

自今已去，为诸比丘結自言治滅諍，應如是说自言毘尼。(是中人现前者，受懺者、懺悔者是。云何自言？说罪名、说罪种懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭离也。)

与多人語毘尼法(诸比丘諍事现前不能滅者，應多求如法比丘行舍罗滅諍，以籌多表語。)

自今已去，为诸比丘結用多人語滅諍法，應如是说用多人語。(云何多人語？若用多人说，持法、持毘尼、持摩夷。)

与罪处所毘尼法(时诸比丘犯罪，前後相違。佛言：「聽僧与彼比丘作罪处所白四羯磨。」應如是与：集僧；集已，为作舉；作舉已，与作憶念；作憶念已，与罪。作法如文。作已，順行七五之行。)

自今已去，为诸比丘結罪处所滅諍法，應如是说結罪处所。(云何罪处所？彼比丘此罪，与作舉、作憶念者是。)

与草覆地毘尼法(诸比丘作念：「我曹多犯众戒，非沙門法，亦作亦说，出入无限。若我曹還自共善问此事，或能令此諍事转深重，经歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。」佛言：「應滅此諍，猶如草覆地。」)

自今已去，为诸比丘結如草覆地滅諍法，應如是说如草覆地。(云何草覆地？此罪更不说罪名、罪种懺悔者是。)

諍有四种(言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍？比丘共比丘諍言，引十八諍事：法、非法，乃至说、不说。若以如是相共諍言語，遂彼此共斗，是为言諍。云何覓諍？若比丘与比丘覓罪，以三舉事：破戒、破见、破威儀，见、闻、疑，作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意，若舉、作憶念，若安此事、若不安此事，不癡、不脫，是为覓諍。云何犯諍？犯七种罪，波罗夷乃至惡说，是为犯諍。云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是为事諍。舉藥對諍，律文广明。)◎

◎

杂行篇第十六

結说戒堂法(律言：不知当於何处说戒。佛言：「聽作说戒堂。應一比丘具儀唱某大堂、閣上堂、经行堂、若河側、若樹下、若石側、生草处已。」應如是作。)

大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，在某处作说戒堂。白如是。

大德僧聽！今众僧在某处作说戒堂。誰诸長老忍僧在某处作说戒堂者默然，誰不忍者说。僧已忍聽在某处作说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解说戒堂法(时诸比丘先立说戒堂，復欲餘处立。聽解前说戒堂，然後更結。應如是解。)

大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，解某处说戒堂。白如是。

大德僧聽！今僧解某处说戒堂。誰诸長老忍僧解某处说戒堂者默然，誰不忍者说。僧已忍解某处说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

結庫藏法(时客比丘来，移衣物著餘房，不堅牢。佛聽別房結作庫藏屋。應一比丘唱某房、若溫室、若重屋、若经行处，作庫藏屋。唱已，應如是作。)

大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。

大德僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰诸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者说。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若庫藏不堅牢，聽差守庫藏人，具德如上。若不肯者，与福饒、与粥。若故不肯，一切所受衣食分，應与二分。若故不肯，当如法治。)

解庫藏法(文略无解，應翻結云：)

大德僧聽！若僧时到，僧忍聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。

大德僧聽！僧解某甲房庫藏屋。誰诸長老忍僧解某甲房庫藏屋者默然，誰不忍者说。僧已忍解某甲房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与无主为己造房法(彼比丘看无难、无妨处已，僧中具儀，作如是乞：)

大德僧聽！我某甲比丘，自乞作屋，无主，自为己，我今从僧乞处分无难、无妨处。(三说。僧應观察此比丘为可信不？若可信者，即当聽作；若不可信者，一切僧應到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼处有难、有妨处，不應与处分。若无难、有妨处，有难、无妨处，亦不應与处分。若无难、无妨处，應与处分。作如是与：)

大德僧聽！某甲比丘，自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍聽，僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处；僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。誰诸長老忍僧与某甲比丘处分无难、无妨处者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有主造房，文同，但称有主为異。)

与結不失衣法(时有比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨患重，自思念言：「世尊与诸比丘結戒，不得离衣宿。我今得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因缘欲往人間行，不堪持行。」佛言：「自今已去，聽僧与此病比丘結不失衣白二羯磨。」應至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因缘事欲人間行，不堪持行，我今从僧乞結不失衣法。(三说。僧如是与。)

大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因缘事欲人間行，不堪持行，从僧乞結不失衣法。若僧时到，僧忍聽，与此比丘結不失衣法。白如是。

大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因缘事欲人間行，不堪持行，从僧乞結不失衣法；今僧与某甲比丘結不失衣法。誰诸長老忍僧与某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘結不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与作新臥具法(时有比丘得乾痟病，有糞掃臥具極重，自念：「世尊制戒，作新臥具持至六年；若減六年，不捨故臥具，更作新者，尼萨耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重，不堪持行。」佛言：「聽僧与彼比丘白二羯磨。」当往僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有小因缘欲人間行，有糞掃臥具極重，不堪持行，我今从僧乞作新臥具羯磨。(三说。僧如是与。)

大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間行，有糞掃臥具重，今从僧乞作新臥具羯磨。若僧时到，僧忍聽，僧与此某甲比丘作新臥具羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今从僧乞更作新臥具羯磨；僧与此某甲比丘更作新臥具羯磨。誰诸長老忍僧与此某甲比丘更作新臥具羯磨者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘更作新臥具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与畜杖絡囊法(时有比丘羸老，不能无絡囊盛鉢无杖而行。佛言：「聽僧与彼老比丘作杖絡囊白二羯磨。」應至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘老病，不能无絡囊盛鉢无杖而行，今从僧乞畜杖絡囊。願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。(三说。僧應如是与法。)

大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能无絡囊盛鉢无杖而行，今从僧乞杖絡囊。若僧时到，僧忍聽，与某甲比丘杖絡囊。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能无杖絡囊而行，今从僧乞杖絡囊；僧今与此某甲比丘杖絡囊。誰诸長老忍僧与某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者说。僧已忍与某甲比丘杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。

六念法(依《僧祇》云：)第一念：(謂知日数，月之大小、黑白。称云：)此月大(月小称小)，白月一日乃至十五日。(黑月應云：)黑月一日乃至十四、十五日。(西方本制，月有黑白，白月純大，黑有小大；此土，月以三十日为。故作念者，通知大小，即應此方立其月法；別言黑白一二日等，復順西方本制月日。)

第二念：(謂知食处。食处不定，隨其食处称云：)或食僧常食、或常乞食、或受彼请、或自食等。(若无食处，称云：)今日念不背请食。

第三念：(謂知受戒时日歲数。称云：)我於某年某月某日某时，一尺木若干影，受具足戒，无夏。(若有夏者，隨夏称之。)

第四念：(謂知衣鉢缘資有无具闕。[＊]若衣鉢有闕者，隨有称云：)某衣及鉢具。(餘不具者，称云：)某衣及鉢不具，念当时具。(若總具足，應云：)三衣鉢具。(餘長衣藥鉢，念知已净、未净。若有未净者，称云：)有某長衣及藥鉢未作净，念当说净。(若无，称云：)无長衣藥鉢。

第五念：(謂知食之同別。勸与众同，称云：)不別众食。

第六念：(謂知病不？有病者云：)我今有病，念当療治。(无病者云：)我今无病，依众行道。

捨请法(若比丘无病及施衣缘，一日之中有多请者，應自受一请，餘者，转施与人。作如是言：)

長老！某甲家请我施五正食，我應往彼，今布施汝。(若不捨前请，受後请食，食者，咽咽波逸提；若不捨後请，受前请食，食者，咽咽突吉罗。)

作餘食法(食有二种：一者正食，二者不正食。不正食者，謂：根、莖食等。此非正食，非足。正食者，謂：飯、麨、乾飯、魚、及肉。若粥初出釜，以草畫之不合者，是正食，不得食。於五种食中，若食一一食令飽足已，捨威儀，不作餘食法，食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一未足食比丘所，作如是言：)

大德！我足食已，知是看是，此作餘食法。(彼比丘應取少許食已，語此比丘言：)長老！我已食止，汝取食之。(彼應答言：)尔。(作此法已，得隨意食。)

別众食白入出法(別众者，若四人、若过四人。若二人、三人，隨意食。四人、若过，應分二部更互食。若比丘有別众食因缘，欲入食者，当起白言：)我有某別众食缘，欲求入。(佛言：「当聽隨上座次入。」別众食缘者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大众集时、沙門施食时。若比丘无別众食因缘，彼比丘即当起白言：)我於此別众食中无因缘，欲求出。(佛言：「聽出。」若比丘別众食，咽咽波逸提。若有因缘不说，突吉罗。)

前食後食詣餘家囑授法(诸比丘大有请处，畏慎不敢入城。佛言：「聽诸比丘相囑入城；若独一房者，当囑比房比丘。」作如是言：)

大德一心念！我某甲比丘，已受某甲请。今有某缘，入某聚落，至某甲家，白大德令知。(病时、作衣时、施衣时，開不囑授。若囑授已，欲詣所去处而中道還；或不至所囑处，更詣餘家，乃至庫藏处、聚落邊房、及尼伽蓝；若至所囑处白衣家還出；如是等，皆失前囑授，若欲往者，当更囑授。)

非时入聚落囑授法(若有僧事、塔寺事、瞻病比丘事，聽囑授入聚落。若独房者，当囑比房比丘。作如是言：)

長老一心念！我某甲比丘，非时入某聚落，至某甲家，为某缘故，白長老令知。(若道由村过、若有啟白、若喚、受请、或为力勢所持、繫縛等，不犯。)

修奉篇第十七

尔时世尊告诸比丘：「汝等諦聽，善思念之！若比丘说相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业，以滅正法；若比丘隨順文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当隨順文句，勿令增減、違法毘尼，当如是學。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻結戒：攝取於僧。以此一义故，如来为诸声闻結戒。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，以一义故，为诸比丘制呵責羯磨：攝取於僧。以是一义故，如来出世为诸比丘制呵責羯磨。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不见罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮说戒、制遮自恣、制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制单白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪、制四波罗夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。

尔时佛告诸比丘：「有二见，出家人不應行：非法见法，法见非法。復有二见：毘尼言非毘尼，非毘尼言毘尼。復有二见：非犯见犯，犯见非犯。復有二见：輕而见重，重而见輕。復有二见：有餘见无餘，无餘见有餘。復有二见：麁惡见非麁惡，非麁惡见麁惡。復有二见：舊法见非舊法，非舊法见舊法。復有二见：制见非制，非制见制。復有二见：说见非说，非说见说。復有二见：酒见非酒，非酒见酒。復有二见：飲见非飲，非飲见飲。復有二见：食见非食，非食见食。復有二见：时见非时，非时见时。復有二见：净见不净，不净见净。復有二见：重见非重，非重见重。復有二见：难见非难，非难见难。復有二见：无蟲见蟲，蟲见无蟲。復有二见：破见不破，不破见破。復有二见：种见非种，非种见种。復有二见：已解义见未解，未解义见已解。復有二见：可親见非親，非親见可親。復有二见：怖见不怖，不怖见怖。復有二见：道见非道，非道见道。復有二见：可行见非行，非行见可行。復有二见：出离见不出离，不出离见出离。復有二见：棄见不棄，不棄见棄。復有二见：见世間常，见世間无常。復有二见：见世界有際，见世界无際。復有二见：是身是命，身異命異。復有二见：有如来滅度，无如来滅度。復有二见：有无如来滅度，非有无如来滅度。於佛法內有如是二见，出家人不應修行；若修行，如法治。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种人住不安樂：一憙嗔，二懷怨。復有二法：一急性，二难捨。復有二法：一慳，二嫉妬。復有二法：一欺詐，二諂曲。復有二法：一自高，二憙諍。復有二法：一好飾，二放逸。復有二法：一慢，二增上慢。復有二法：一貪，二恚。復有二法：一自譽，二毀他。復有二法：一邪见，二邊见。復有二法：一有难教，二不受訓导。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏处造惡业，生墮於二道：地獄及畜生。屏处造善业，得生於二道：生天及人中。邪见生二道：地獄及畜生。正见生二道：生天及人中；佛圣弟子，天人中尊貴。有二法不得解脫：一犯戒，二不见犯。有二法自得解脫：一不犯，二见犯。有二法不得解脫：一犯而不见罪，二见犯而不如法懺悔。有二法自得解脫：一见犯罪，二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫：一见罪不如法懺悔，二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫：一见罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。縛、不縛亦如是。有二种清净：一不犯，二懺悔。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二众：一法語众，二非法語众。何等非法語众？众中不用法毘尼，不以佛所教而说，應教不教而住，應滅不滅而住，是为非法語众。何等法語众？众中用法毘尼，隨佛所教而说，應教教而住，應滅滅而住，是为法語众。此二众中，法語众，我讚歎为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

復有二众：「如法众，不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力，如法者无力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行；是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力，非法者无力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是为如法众。此二众中，如法众，我讚歎为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。有二众：等众，不等众，亦如是。

尔时佛告诸比丘：「若國法王力弱，众賊熾盛，尔时法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生业休廢，憂苦、損減，不得利益。如是非法比丘有力，是法比丘无力。如法比丘不得安樂，若在众中亦不得語。若在空处住，是时作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精進，未得令得，未入令入，未證令證，則令诸天人民不得利益，長夜受苦。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「若國法王力強，众賊力弱，皆来归伏或復逃竄。时法王安樂出入，无有憂慮，邊國小王順从教令，境內人民亦得安樂，生业自恣无诸憂苦，多得利益无有損減。如是如法比丘得力，非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若当逃竄，不作众惡。尔时如法比丘安隱得樂，若在僧中得語。若在空处住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，未入能入，未證能證，則令诸天人民得大利益。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时舍利弗告诸比丘：「诸長老！若有斗諍，舉他比丘及有罪比丘不自观察，当知此諍遂更增長，不得如法、如毘尼除滅，诸比丘不安樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自观过，当知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼除滅，诸比丘便得安樂住。诸比丘云何自观过？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼见我犯非，我若不犯者，彼不得见我犯非，以我犯故，令彼见我；我今應自悔过，令彼不復以惡語呵我，我若如是，使善法增長。』是为比丘能自观其过。云何舉他比丘自观其过？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得见，若彼不犯非者，我則不见，以彼犯非故，令我得见；若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善法增長。』是为舉他比丘自观其过。若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知此过不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，诸比丘得安樂住。」舍利弗说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时有众多比丘往世尊所，頭面礼足，却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，说言學，云何为學？」佛告诸比丘：「學於戒，故言學。云何學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒學、增心學、增慧學时，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡尽；彼得貪欲、瞋、癡尽已，不造不善，不近诸惡，是故言學。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛问诸比丘：「汝云何學？云何为學？」诸比丘白佛言：「大德是法之根本，为法之主，如世尊向所说，我等受持，故言學。復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精進，學此三學。」

尔时阿难在波罗梨子城雞園中，时有孔雀冠婆罗門至阿难所，问訊已，在一面坐，白阿难言：「沙門瞿曇何故为诸比丘制增戒學、增净行學、增波罗提木叉學？」阿难答言：「所以尔者，为調伏貪欲、瞋恚、愚癡令尽故，世尊为诸比丘制戒。」復问言：「若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所學？」阿难答言：「貪欲、瞋恚、愚癡尽，不造不善，不近诸惡，所作已辦，名为无學。」婆罗門言：「如向所说，便为无學耶？」阿难答言：「如是。」孔雀冠婆罗門闻已，欢喜信樂受持。

佛告迦葉比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以时勸勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令诸比丘親近；若有親近者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受苦。是故迦葉比丘！我见如是上座过失，故不讚歎。」(若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)

尔时佛告诸比丘：「譬如有驢与群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛，脚不似牛，音声亦不似牛，而与牛共行，自言是牛。如是有癡人隨逐如法比丘，自言是比丘。此癡人无有增戒、增心、增慧如善比丘，与众僧共行，自言：『我是比丘！』是故汝等当勤修習增戒學、增心、增慧學。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒为主；不重於定，不以定为主；不重於慧，不以慧为主。彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？此中非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。常如是修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於戒，以戒为主；重於定，以定为主；不重於慧，不以慧为主；如上。若比丘重於戒，以戒为主；重於定，以定为主；重於慧，以慧为主；彼漏尽得无漏心解脫、慧解脫，於现在前自知得證，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不復還此。滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿足成就。我说此戒，无有唐捐。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

「復有三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比丘具滿戒行，少行定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如是处，能薄三結：貪欲、瞋恚、癡，得斯陀含来生世間，便尽苦際。若不能至如是处，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定取道，七生天上、七生人中，便尽苦際。若比丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。若比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如上。」

「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金刚，等學诸戒，是謂增戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入第四禅，是为增心學。何等增慧學？若比丘如是知苦諦，知集、尽、道，是为增慧學。」

尔时世尊在婆阇國地城中，告诸比丘：「我说四种广说，汝等善聽，当为汝说。」诸比丘言：「大德！願樂闻之。」「何等四？若比丘如是語：『诸長老！我於某村某城，親从佛闻受持，此是法、是毘尼、是佛教。』若闻彼比丘说，不應便生嫌疑，亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多罗、毘尼、檢校法律。若聽彼比丘说，尋究修多罗、毘尼、檢校法律时，若不与修多罗、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，不与修多罗、毘尼、法律相應，違背於法。長老！不須诵習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若闻彼比丘说，尋究修多罗、毘尼、法律时，若与修多罗、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所说是佛所说，審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，与共相應，而不違背。長老！應善持诵習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初广说。復次，若比丘如是語：『長老！我於某村某城，和合僧中上座前闻，此是法、是毘尼、是佛所教。』闻彼比丘说时，不應嫌疑，亦不應呵，應審定文句，尋究修多罗、毘尼、檢校法律。若闻彼比丘说、尋究修多罗、毘尼、法律时，不与相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛所说，是彼众僧及上座不審得佛語，長老亦尔。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，不与相應，違背於法，長老不須诵習，亦莫教餘比丘，今当棄之。』若闻彼比丘語，尋究修多罗、毘尼、法律，与相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長老！是佛所说，彼众僧上座及長老亦審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，而与相應，无有違背。長老！應善持诵習，亦教餘人，勿令忘失。』此是第二广说。(次第三句，从知法、毘尼、摩夷众多比丘所闻，亦如是。第四句，从知法、毘尼、摩夷一比丘所闻，亦如是。)是为四广说。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多罗，五、隨順修多罗。有五法名为持律：知犯，知不犯，知輕，知重，广诵二部戒。復有五法：四法同前，第五、广诵毘尼。復有五法：四法同前，第五、住毘尼而不动。復有五法：四法同前，第五、諍事起善能除滅。有五种持律：诵戒序，四事，十三事，二不定，广诵三十事；是初持律。若广诵九十事，是第二持律。若广诵戒毘尼，是第三持律。若广诵二部戒毘尼，是第四持律。若都诵毘尼，是第五持律。(是中春秋冬，應依上四种持律；若不依住，突吉罗。夏安居應依第五持律；若不依住者，波逸提。)

持律人有五功德：戒品堅牢，善胜诸怨，於众中決斷无畏，若有疑悔者能開解，善持毘尼令正法久住。

復次，有五种犯：波罗夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波罗提提舍尼，突吉罗；亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知、不见五犯者，我说此人愚癡波罗夷乃至突吉罗。

復次，死人有五不好：一、不净，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住处。犯戒人有五过失：有身口意业不净，如彼死屍不净；我说此人亦復如是。或有身口意业不净，惡声流布，如彼死屍臭气从出；我说此人亦復如是。有身口意业不净，诸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖；我说此人亦復如是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生惡心，言：「我云何乃见如是惡人。」如人见死屍生恐畏，令惡鬼得便；我说此人亦復如是。有身口意业不净者，与不善人共住，如彼死屍处惡獸非人共住；我说此人亦復如是。是为犯戒人五事过失，如彼死屍。破戒有五过失：自害，为智者所呵，有惡名流布，臨終时生悔恨，死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。復有五事：先未得物不能得；既得不护；若隨所在众，若刹利众、婆罗門众、若居士众、若比丘众，於中有愧恥；无数由旬內，沙門、婆罗門称说其惡；破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德。(反上句是)

有五种净菓：火净、刀净、瘡净、鳥净、不任种净。復有五净：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。

有五法令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受诵，憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其义有闕。是为第一疾滅正法。復次，有比丘为僧中胜人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。後生年少比丘倣習其行，亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。是为第二疾滅正法。復次，有比丘多闻，持法、持律、持摩夷，不以所诵教餘比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，便命終；彼既命終，令法斷滅。是为第三疾滅正法。復次，有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，餘善比丘即便捨置。是为第四疾滅正法。復次，有比丘熹斗諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劍，互求長短。是为第五疾滅正法。復有五法令正法久住。(反上句是)

尔时有異比丘往佛所，白言：「大德！以何因缘正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心聽法憶持，設復有堅持，不能思惟义趣，彼不知义，不能如说修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因缘，令法疾滅而不久住。」「大德！復以何因缘令法久住？」(反上句是)

尔时佛告诸比丘：「比丘至僧中先有五法：應以慈心；應自卑下如拭尘巾；應善知坐起，若见上座不應安坐，若见下座不應起立；彼至僧中，不为杂说論世俗事，若自说法，若请人说法；若见僧中有不可事，心不安忍，應作默然，何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五法，然後至僧中。」

尔时世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日说戒时，於露地坐，与众僧俱前後圍繞。时有比丘舉彼比丘见、闻、疑罪。当舉罪时，彼比丘乃作餘語答，便起嗔恚。佛告诸比丘：「應審定问彼人。彼人於佛法中无所堪任，无所增長，譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別而为妨害，乃至秀實，方知非穀之異。既知非穀，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦復如是，有惡比丘行来坐起，攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中稊稗之異。既知其異，應和合为作滅擯除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀，当風簁揚，好穀留聚其下，秕𦮽隨風除之。何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行来出入，如善比丘不別乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中秕𦮽秽惡。既知已，應和合为作滅擯除之。譬如有人須木作井欄，从城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣诸樹，若是實中者，其声貞實；若是空中者，其声虛而㽄。而彼空樹根莖枝葉如貞實者不異，至於扣时，方知內空；既知內空，即便斬伐，截落枝葉，先去麁樸，然後釿剗細治，內外俱净，以作井欄。如是惡比丘行来出入，攝持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪；时既出其罪，方知沙門中垢秽稊稗空樹。若知已，即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善比丘故。」而说偈言：

「同住知性行，嫉妬喜嗔恚，人中说善語，屏处造非法，方便作妄語，明者能觉知，稊稗應除棄，及以空中樹。自说是沙門，虛妄應滅擯，已作滅擯竟，行惡非法者。清净者共住，当知是光显，和合共滅擯，和合尽苦際。」

佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。

僧羯磨卷下